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标题: 大乘無量壽經 (十七) [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2008-5-9 16:10     标题: 大乘無量壽經 (十七)

大乘无量寿经



(第十七集)



新加坡佛教居士林


  请掀开经本第四面,第七行:

  【常以法音。觉诸世间。】

  从这一句看起。这一句经文是八相成道里面,「转法LUN」总相里面的「说法」。诸位在经本科题上看得很清楚,这两句是总说。说明世尊为什麽要出世,也说明世尊为什麽要在这个世间建立佛法,佛家常说「如来家业」,这两句话就是如来家业。『常』是没有间断,特别在华严会上显示出来,所谓「尘说刹说、无间断说」。《华严》如是说,我们就晓得,诸佛如来所说的一切经法都没有例外,都是同一个法味,纯真无妄,这是「常」的意思。什麽叫『法音』?是不是我们讲解佛经这叫法音?不是的,如果这个说法,里面的差别就很大了。「法」是法性,在有情众生分上,佛叫它做「佛性」,在无情众生分上,佛叫它做「法性」。法性包括佛性,佛性不包括法性,其实佛性跟法性是一个性。佛在经教里面告诉我们,宇宙怎麽来的?生命是怎麽来的?这个地方所讲的生命,不只是我们这个世间所谓的生命,它包含了十法界,十法界有情众生,这是有生命的,他们从哪里来?无情是讲依报的环境,我们生活环境、山河大地,所谓的物质环境它从哪里来?

  现代的科学家都在研究、在探索,寻找宇宙的来源,他能不能找得到?在我们想,他没有法子找到。何以这样肯定的说他找不到?我们能够这样肯定的说,就是因为他们的方法错误、方向错误。这一桩事情,不仅仅是现代科学家,把它当作重要的命题来研究,早在世尊出世的那个年代,就是以西方人的说法,两千五百年以前的那个时代,如果照中国历史的记载,三千年前那个时代,聪明人也不少,也在那里去探讨生命的起源、宇宙的起源。我们在印度古老的宗教典籍里面,可以看到他们所讲的二十五谛,所讲的冥谛,就是讲宇宙的起源。他说得正不正确?佛说那是一个很大的误会,不是事实。为什麽会产生这麽大的误会?方法、方向错误了,跟现代科学家犯了相同的错误。现在科学是用先进的仪器来探测,古代的这些宗教家是用禅定的功夫,实在讲,比现代科学家用的这些仪器高明太多。现代的科技还没有办法突破时空,科学里面证实有过去、有未来,也知道我们可以回到过去世,也可以进入到未来的境界。理论上能讲得通,但是没有方法,不知道用什麽方法可以回到过去?时光倒流,今天讲的时光隧道,时光隧道现在没打通,不能回到过去,也没有办法进入到未来。可是用禅定的功夫,可以能够突破这个障碍,突破这个障碍可以回到过去,也可以进入到未来。

  现代许多地方流行一本畅销书,有同修拿来给我看,现在是很流行的《圣经的密码》,有中文翻译,英文原本我也看到。传说这本书是三千年前写的,所写的事情是我们现代这个世间所发生重大的zai 难。这是一个预言书,三千年前知道三千年後发生什麽事情,而且说得非常准确。这本书我看过,我看过是译本的不是原书,报导这桩事情是美国的一个新闻记者,他不信仰宗教,他看到这本书上所写的这些事情,非常惊讶!为什麽预言到这麽准确?他也很聪明,他想像这个书不是上帝写的,为什麽?如果是上帝,上帝应该有能力把这些zai 难化解,他只是提出警告要发生什麽事情,又没有办法化解,这不应该是上帝。他说:应该是一个很聪明的人,很有慈悲心的人,给这一个时代的众生提出严重的警告;这个观点实在讲相当客观。我们知道这个人是个聪明人,但是他不晓得什麽原因,我们知道。

  凡是预言,无论是中国、外国,古时候、现代,预言的理论根据只有两种:一种是数学,从数学里面推断的,他推得也相当的准确。你们看看《了凡四训》,我想许多同修都念过,《了凡四训》里面,孔先生给袁了凡先生算命,算得那麽准,那也是预言。了凡先生现在很年轻,他算他五十三岁要死,一生的休咎几乎都被他说中,那也是预言。他根据什麽?他根据数学来推算,只要你生辰八字没有错误,以这个为依据,就能推算到你一生的吉凶祸福,数学;如果他数学差一点,他就会把你搞错,你就不准。算一个人比较容易,时间短,如果算世间的劫运,那就难,时间长,三千年之後实在是不容易,所以我们仔细看《圣经》预言里面所写的,我们也能够肯定。禅定的功夫,那不是数学,禅定可以突破时空,他在禅定里面可以看到未来,未来三千年不算很长,他能看得到。所以这一份预言是从禅定里面产生的,比数学推算要可靠得多,数学推算会有错误,定中现量境界,几乎可以说是百分之百的正确。

  这种音不算是法音。「法音」唯有佛能说,这是法性,能称性的言语、音声、教学,都是这两个字包含在内。如来身、语、意三轮,无不是利益一切众生,所以称之为法音。经本是语言的符号,文字是符号,是语言的记载,用这种方法传之久远,所以经典文字也属於法音的范围之内。到了我们身上,我们今天读到经典、听闻到佛法,把我们的思想、观念、见解、行为能有所转变,这个法音就收到效果。

  底下讲『觉诸世间』,重点在「觉」,令诸世间平等普遍的觉悟,这就是诸佛如来出现在世间,他要办的一桩大事,这桩大事就叫佛事,佛菩萨的事业。「世间」,「世」是讲时间,我们中国人以三十年为一世,这个字是三十,三十年叫一世;「间」是说的空间,世是讲的时间。所以世间两个字,或者称「世界」,意思都相同,跟一般讲「宇宙」同样一个意思;用现在的话来讲就是「时空」,世是时,间是空,时间与空间。时空里面所包含的一切万事万物,叫诸世间,多了,无量无边。无量无边的世间,佛为了说法方便起见,将它分为三大类:有情世间、器世间、智正觉世间。佛对於这三类世间,都是「常以法音」帮助他们觉悟。有情世间是讲十法界,器世间是讲物质的世界;在十法界里面,正报是有情世间,依报是器世间。也有经上说智正觉世间,十法界里面上面的四法界就称智正觉,而有情世间专指六道众生,这个讲法也行,尺度放宽一点,也能够讲得通。声闻、缘觉、菩萨是智正觉世间,这是四圣法界。

  大乘经上佛告诉我们,六道是凡夫,四圣法界也称凡夫,六道叫内凡,四圣法界叫外凡,六道以外的凡夫,还不算圣人,这个圣人水平就高了。这个标准就是法相唯识里面所说的同生跟异生,以这个为标准。同生是智正觉,异生是凡夫。什麽叫同生?什麽叫异生?同生是跟诸佛如来用同一个真心,你的心跟诸佛的心一样、相同;异生,你的心跟佛的心不一样,不一样就是异。怎麽个不一样?我们起心动念用的什麽心?八识五十一心所。用八识五十一心所就是异生性、就是凡夫。所以声闻、缘觉、权教菩萨,天台大师四教里面所讲的藏教佛、通教佛,都用八识五十一心所,异生性。到底谁是同生性?别教初地以上、圆教初住以上,破一品无明,证一分法身,同生性,跟诸佛如来用同一个真心,那才是真正的叫正觉,真正是正觉,正等正觉,经上也称为等正觉,正等正觉。虽然是正等正觉,他超越十法界,住一真法界。

  一真法界里面这些菩萨还有四十一个阶级,《华严经》上称的四十一位法身大士,他没有圆满,所以佛还要帮助他,还要以法音觉诸世间。法音之微妙不可思议,绝不是我们凡夫观念想像当中的这种讲经说法,你要以为我们这种讲堂这个场合、这种形式,佛坐在这里讲经说法,教化大家来听,你就错了。一真法界我们没有法子想像,经上讲不可思议。由此可知,「法音」两个字,我们要体会它的意思,不能落在它的迹象上,落在迹象错了,要体会它的意思。只要是帮助一切众生觉悟的种种方法,善巧方便,都叫做法音。将来我们在《华严经》上会读到,光音天彼此沟通意见不说话,佛要在那上面跟大众讲经,要不要用言语?不要。用什麽方法沟通意见?放光。这光一放,大家一看就觉悟,你说多方便,言语多累人、多费事。一部《华严经》我们在此地辛辛苦苦,一天两个小时要讲五年。如果放光的时候,一放光,一刹那《华严经》讲完了,就圆满了,你说那多自在!真正不可思议。所以不要想到那些菩萨都像我们这麽笨。

  光音天人,光音天以上都不用言语,言语的范围实在讲非常窄小很有限,真的所谓是辞跟意相违,辞不达意,实实在在的那不是假的。「意」是讲第六意识,第六意识的能力比言语强太多,第六意识能够缘虚空法界,内能够缘到阿赖耶识,但是它还是有界限,它缘不到真如本性。所以用意识心修行不能见性,用意识心修行,修得很如法,完全照如来经教去修,佛教你要断的,你真的断掉,佛教你要做的真的做到,你做得圆圆满满,也只能做到藏教佛、通教佛,出不了十法界。为什麽?第六意识的界限是十法界。如果你明白了,你能够转识成智,转八识成四智那就行,十法界突破,你就入一真法界,入一真法界跟佛就同生性。

  所以诸位要晓得觉诸世间,「常以法音,觉诸世间」,包括十方三世一切诸佛如来,在虚空法界广度众生之事八个字说尽了,这是总纲领、总原则。我们学佛,善学的、会学的抓纲领,尤其是要抓到总纲领。这一句给诸位说,就是圆圆满满的菩提心,无上菩提心就是圆满的四弘誓愿。四弘誓愿的「众生无边誓愿度」,是不是觉诸世间?你用什麽方法度众生?法音。後面断烦恼、学法门、成佛道,法音这两个字全都包括。总相就跟诸位介绍到此地,再看下面别相。

  别相是总相的落实,这个总原则如何落实在事相上。文分为两段,两位菩萨做代表:普贤大行、文殊大智。大乘佛法是以四大菩萨为根本,像建房子一样,四根柱子少一根都不行。普贀、文殊、观音、地藏,在我们中国四大名山,四大菩萨,大乘佛法才能建立。请看经文:

  【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】

  虽然讲别相,别相还是原则、还是纲领。前面觉诸世间,众生无边誓愿度,从哪里下手?烦恼无尽誓愿断。不断烦恼,自己度自己都度不了,你还能度别人吗?哪有这个道理!你要度自己,先断烦恼。烦恼无量无边,世尊很聪明,将无量无边的烦恼归纳为二十六个,二十六类。二十六类再要归纳,归纳成六类,六个根本烦恼,这大家都记得住:贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。这个说法还太多,佛再归纳,归纳成三类贪、瞋、痴,叫三毒烦恼。这三类如果再归纳一个,就是「贪」。一切众生无量劫来流转六道,生死轮回,没完没了,根本的原因就是贪。佛用什麽方法对治贪烦恼?佛教我们布施,布施是对贪烦恼,我们不能不晓得这个道理,不能不知道这个问题的严重。我们人生这一生、这一世在这个世间,为什麽?我们有没有想过这个问题?我这一次来到这个世间干什麽来?我这一生当中应该要干什麽事?关系你一生,你怎麽没想到?你在这一生当中到处去乱撞,撞得头破血流,最後还是迷惑颠倒,又错过了这一生,你说多可惜!

  古时候,不但是出家人,出家人志向鲜明,太清楚、太明白了,出家人目的在哪里?出离三界,永脱生死轮回,多清楚、多明白,我们干的是这个。在家人,古圣先贤也在那里教导你、劝导你、诱导你立志。你志不立,你这一生无论再努力、再勤奋,你没有目标、没有方向,你功夫决定唐捐,得不到结果,一定要有方向、有目标,你这一生才能建功立业。世法里面的立志,跟佛法里面的发愿是一个意思。志立之後,要想志愿要能圆满的达到,你应该努力奋发去求学。求学第一个断烦恼,要断欲望,为什麽?如果你有烦恼,还有欲望,障碍你的智慧,你智慧不开。没有智慧,你去学法门,清凉大师讲得好,你所学得的都是邪知邪见,学大乘经教也变成邪知邪见,清凉这个话在《华严经疏钞》里头说的。假如不断烦恼,学法门能成就,成佛作祖的就太多太多,妖魔鬼怪都成佛了。为什麽他们成不了佛?烦恼欲望的习气没断,障碍他不能见性。佛法说穿了没有别的,就是教你把两种障破掉,一个是烦恼障、一个是所知障。只要这两种障碍破掉,自性里面本具的般若智慧德能就现前,真实智慧,无量功德自然成就,我们要真干。

  莲池大师年轻时候参访遍融老和尚,当代的高僧,在那个时代,他非常虔诚,正是印光大师所说,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。他是十分诚敬,三步一拜,拜到老和尚面前,求老和尚开示。老和尚给他说些什麽?老和尚看他这麽虔诚,一路拜上山来,拜到面前苦切的哀求,老和尚说:「你不要被名利欺骗了。」很多人在场听到这个话哈哈一笑,以为老和尚有什麽宝贵的开示,老生常谈的一句,都笑莲池。你这麽虔诚,老和尚讲的是天天说的老话,老生常谈,没有一点新鲜还是这麽一句老话。可是人家听了几十遍、听了几百遍,耳边风,不起作用;莲池大师听这一句话如雷贯耳,起了作用。他告诉别人:老和尚真正慈悲,不给我谈玄说妙,给我说了一句老实话。他说他一生的成就,得力於这一次的开示,远离名闻利养,老实修行,他真起作用。现在人有几个老实?往年,说这个话大概有二十年前,清度法师在日本,他跟我很熟悉,对台湾这些法师也很肯帮忙,在日本搞了几个佛学博士到台湾来赠送,送一个给印顺法师,还有哪个我都不太清楚,也要送一个给我,我谢绝了。那个博士头衔是什麽?魔王的圈套,套上你,你落在名闻利养里面去了,拿个博士头衔贡高我慢。我们很清楚,不上你的圈套,你那个圈套可以套别人,套不了我。

  我们学佛不是要世间名闻利养,丝毫沾不得,沾上一点边缘,堕落了。堕落到哪里?堕落在六道轮回、堕落在三恶道。你几时能断贪瞋痴,你几时清净心现前。修行什麽叫功夫?顺境不起贪爱,从内心里头没有贪爱的意念,逆境、逆缘当中没有瞋恚,一切境缘当中清清楚楚、明明白白,不痴,生智慧。顺逆境缘不动心,给诸位说那就是禅定,《金刚经》上所说的「不取於相,如如不动」。不取於相,对於外面境界,顺境也好、逆境也好,善缘也好、恶缘也好,不动心,不着相,这是我们的功夫,我们要修行就是修的这个。我们在境界里面起心动念就不行,那就是凡夫,哪一天在境界当中不起心、不动念,不分别、不执着,有把握了,这时候有什麽东西现前?法喜,真正喜悦。纵然功夫没有成就,决定不堕三恶道,来生的福报决定不在人间,天上去享福,决定到天上享福。可是这里面要觉悟,你一定要求生净土。为什麽?天不究竟,怕的是一到天上去又被迷了,天福享尽的时候怎麽办?还要搞轮回、还要搞三途,岂不是大错特错吗?所以诸位说人间福报诱huo不了,还有天福都要不动心才行,真的破烦恼。

  怎样才能做到?自己纵然有福,福给大家享。世尊给我们做最好的榜样,天上、人间福报最大、最圆满的无过於佛。我们「皈依佛,二足尊」,智慧、福德圆满。佛有没有享福?没有。佛还是三衣一钵,还是日中一食,树下一宿,一生没有改变。他为什麽会这麽做?做给我们看,佛的福报给一切众生去享受,特别加持一切苦难众生,使他们的zai 难减轻,使他们受灾的时间缩短,佛力加持。诸位要知道,如果没有佛力慈悲加持,我们今天这个世界不知道要遭什麽样的zai 难?众生造极重的罪业这个世界还能维系,佛力加持,佛的福报加给我们,我们不知道也不晓得感激,天天念「上报四重恩」,有口无心,到底有什麽恩也不清楚,恩德太大太大。这个世界所以能够住持,佛的威神愿力所加。

  『城』是比喻非常坚固,像城池一样,我们的业习烦恼,所以很不容易断。能不能断得了?决定能断得了。要怎样才能断得了?还是善导大师的话,「遇缘不同」。如果我们遇到的缘殊胜,我们断就很有可能。什麽缘?天天在研讨大经大论,时时刻刻在提醒我们,这个断就有可能。一天不读经,菩提就衰,烦恼就增长;三天不读经,完全退转,就又回去了。从前的人缘深,天天读经、天天念佛,一年到头一天都不间断,所以他的警觉性很高,时时刻刻能提得起,逐渐逐渐烦恼转变成菩提,觉悟了,真的是破迷开悟。现在我们读经的时间太少,念佛的时间太少,把念佛读经当点心吃,不是正餐,贪瞋痴慢是正餐。所以一定要记住,我们要学佛,要往生西方极乐世界,非破烦恼不可。你真的想破烦恼,我在此地提醒你,「心没有恶念」。什麽是恶?十恶,大家好记:杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴。心没有恶念,这十个恶念没有,真的没有。亦无邪思,起心动念,对人、对事、对物,一片真诚、恭敬、慈悲,决定没有占别人一点点便宜的那个意思,不能有,那是邪思。永远保持绝不侵害别人,我应当舍己为人,别人侵占我的,不要去理会,布施波罗蜜供养他,我们绝不占别人丝毫便宜。口不出恶言,身无邪行,念念关怀社会、关怀众生、爱护社会、爱护众生,全心全力帮助这个社会,帮助一切众生,我们要有这个心。你能够这样存心,能够这样修行,一定得诸佛护念,龙天善神保佑你,你的烦恼就会少了。

  『坏诸欲堑』。「堑」是比喻,从前城市有城墙,城墙外面有护城河,护城河就叫堑。佛在此地把烦恼比作城,把欲望比作护城河。一切众生在这个世间都有欲望,「五欲」,五种强烈的欲望:财、色、名、食、睡;「六欲」:色、声、香、味、触、法,也叫六尘。这个东西要远离、要舍弃、要放下,把我们生活的欲望降到最低的水平,你的生活就得大自在,你这一生真正幸福美满。谁懂得?释迦牟尼佛懂得。谁做到?佛与他的学生们做到。他们过的生活,树下一宿、日中一食,什麽负担都没有,他多自在!世间人迷惑颠倒,贪着五欲六尘,想尽方法要成家立业。成个家,家是什麽?诸位要看看「家」那个样子,中国的文字像篆字的样子,你就看出来是个小房子。小房子里面是什麽?是小猪仔,那就是家。所以佛聪明,佛不干这个事情。「业」是什麽?业障。还要立业,障碍你明心见性,障碍你了生死、出三界,家业之累,觉悟的人就把它舍弃掉。我们今天看看,我们出家有没有真的出家?没有,出了小家,搞了个大家,舍弃个小业,搞了个大业,苦不堪言!所以要仔细去思惟,想想佛陀在世,他是怎麽教给我们,古来这些祖师大德又如何教导我们。

  世尊在世的时候没有道场,虽然在晚年的时候,有一些国王大臣提供一些精舍、园林来供养出家人,请佛在这里讲经说法,那是请佛在那里暂住,没有把这个地方送给释迦牟尼佛,没有。园林道场还是信徒们自己的,他们有所有权,主权是他们的。释迦牟尼佛跟这些弟子们,要用现代话,他们有使用权,没有所有权。他们使用,好像我们住旅馆一样,我们住个几天,这几天我们有使用权,老板他有所有权,所以还是没有。岂不闻前辈的老和尚告诉我们,这个房子下雨,这个地方漏了,出家人住的,这漏了,搬一个不漏的地方;这个地方再漏,算了,离开,搬走了。修理房子是主人的事情,他们修理,住房子的人不管这个事,那一种供养是有真实功德。今天这些信徒买了房子,把所有权供养法师,法师就上了圈套、上了大当,你不是想出家吗?又把你拉回来,这是你的家,你又回来了,又有个家,一「家」就把他枷死了,永远脱不了轮回。希望我们出家同修,要有高度的警觉,绝不上当。

  如果你要问:什麽都没有,我们还能够身心安稳、还能办道吗?我这一生给你们做榜样,给你们做例子。我这一生没有道场,都是住别人道场,这一生不是过得很自在,不是也过得很快乐?没有家业更自在、更快乐。我如果要真的没有人照顾我,没人再请我讲经,没地方住,给诸位说我就欢喜得不得了,我马上到极乐世界去,阿弥陀佛就来接我走。你们还知道供养,找我讲经,那没法子,再多待几天,这是事实。欲望降到最低,现在我几乎没有欲望,弘法利生你们的事情,与我不相干。我在这里讲经,你们要把它录成录像带到处去播放,利益众生,是你们的事情,与我不相干,我从来不闻不问,这不是我的事情,谁欢喜谁去做,反正我也没有版权,也不跟你们打官司。所以要学个聪明人,要知道这个东西不是好事情,决定有障碍,舍弃一切障碍才能得大自在。

  说到这个地方,这几天我又听同学们告诉我,有一些人听到我讲经说法,把家、事业统统放下来学佛了。事业一放下,没工作,没收入,过几天生活成了问题,一家都叫苦。亲戚朋友看到这个情形,这个人学佛着魔,迷了。他们来告诉我,我听了之後,他们把我的意思搞错,我不是这样教导的,经上讲「愿解如来真实义」,实在是不容易,如来意思你怎麽会懂?我说的意思你都搞错,你还能懂如来的意思吗?佛在经里面教给我们放下,是放下烦恼、是放下欲望,不是叫你放下工作。哪一部大小乘经论里头你去找,找来给我看,佛什麽时候叫你把工作放下。如果说,佛说工作也放下来了,释迦牟尼佛讲经说法的工作也放下来,我们也没经听,世间也没佛法。所以诸位一定要晓得,事没有障碍,《华严》上说得好,「理事无碍,事事无碍」。碍的是什麽?妄想、分别、执着,就是此地讲的烦恼、欲望,这个东西有碍;所以说是心理上的障碍放下,事上没有障碍。不但佛没有教你把事放下,教你做事情还格外认真努力,你要做得比别人更好,要做出来给别人做好样子。

  《华严经》末後五十三参,不就是例子吗?那五十三尊是佛,告诉诸位那不是菩萨,是五十三尊佛,以法身大士的身分出现。法身大士是什麽?是他内证的,还是示现,不是真的,真的都是诸佛如来。在行迹上男女老少、各行各业,他从事那个行业,在那个行业里面做最佳的榜样、最好的模范。所以菩萨道在哪里修?就在自己日常生活当中修,没有离开生活。你如果说一定要发心,要学佛,要修行证果,要把家舍弃,一定要出家。出家能成得了佛吗?出家要遇不到好的缘,造的罪业更深,堕阿鼻地狱更快,堕得更重、更惨。所以我们在五十三参里面看到,五十三尊佛就在他自己生活当中,在他自己行业当中,各个成就。我们要觉悟,那些人就在生活里面断贪瞋痴,就在生活里面舍弃欲望,就在生活里面成就无量法门,成就无上佛道,这叫学佛;并没有把他的事业舍弃掉。

  佛是慈悲到了极处,释迦牟尼佛示现出家人,出家这个行业,修行证果可以成佛。维摩居士跟释迦牟尼佛同时代,示现在家成佛,有家有业、有妻子、儿女,在家一样也成究竟圆满佛,哪有两样?所以诸位要晓得,出家是三百六十行里头的一行,也是个行业。这个行业干什麽?这个行业是专门从事社会教育工作,是个义务性质,你对这个有兴趣,你可以选择这个行业,这个行业是完全尽义务,决定不贪图有一分报酬,不贪图。报酬要不要?报酬不应该要,你才清净。你要说是做很多慈善事业,你自己去做好了,你何必去麻烦出家人,出家人教你哪些是好事,你有钱有势的你去做。钱供养法师,「法师,你替我做」,你不叫麻烦人吗?释迦牟尼佛不干,弟子当中多少国王大臣,有没有把这些供养,供养给释迦牟尼佛,请释迦牟尼佛,请这些僧团弟子们去给他做这些好事情?佛没有做,没有接受,你们干就好。佛是教你们怎麽作法,佛不代替你们做。

  现在出家人破了戒、犯了规,为什麽?接受在家人的供养,代在家人去做,累死了,活该!所以我们要是聪明有智慧,不干这个傻事情,你们去做,我们自己才能把本分的工作做得圆圆满满。我有很多,也有不少人到处送供养,成了一种风气,你要不接受人家骂你,「你这个法师不慈悲,我们想种一点福田都种不上」。这无可奈何,没有办法,在香港不能不接受。接受之後,我就让学生们带过来,统统交给李木源居士他去做,他在这里做,交给他去做。在台湾也收了一些供养,刚好有法师到大陆去赈灾,听说大陆水灾很严重,所收的钱全部给他。那钱我看都不看,不看一眼,红包来,拿过去,很自在,让他们去做。这一次回到台北,基金会开董事会,我又诚诚恳恳的想辞职,我辞了好多次,辞不掉。请了律师替我办辞职还是辞不掉,糟糕!去问他是为什麽?他们给我谈条件说:法师,你什麽事都不要管,什麽事都不要做,只要挂个名就行。我说:为什麽?挂了个名就有人送钱来。原来如此,他们贪财,所以没法子,还是辞不掉,还是名挂在上面。好吧!下一次开董事会我不参加,希望你们把我开除;不要等我辞,把我开除,我不参加了。所以要知道贪瞋痴慢、五欲六尘,害得我们生生世世不能够出头。

  我们不能说没有善根,如果说没有善根,你今天不可能在此地坐两个小时,你能坐两个小时表示你有善根,你的佛缘很深,过去生生世世亲近过诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德。为什麽你不能往生?为什麽你还搞六道生死轮回?你烦恼不断,欲望没有把它舍掉。你要常常想到这桩事情,愈想愈可怕,愈想这个问题愈严重。我们这一生当中遇到佛法,遇到殊胜的机缘,这一生当中能不能顺利往生,就看你肯不肯把烦恼、欲望降低到最低的水平,果然能够舍弃、能够降低,我们这一生就成功了。这一生如果还是被习气相牵,还是不肯放下;换句话说,这一生依旧像以往一样,跟阿弥陀佛结个善缘,去不了。实在话,这一生是又空过了,你说多可惜!经文一展开第一句话就讲烦恼、欲望,你晓得它的严重性,我们无量劫来深受其害,还能不觉悟吗?下面教给我们:

  【洗濯垢污。】

  『垢』是烦恼,烦恼障,『污』是所知障,是无明;我们要把它洗刷得乾乾净净,这一句是从比喻上说的。用什麽方法来洗刷?大小乘经里面所讲的理论这些道理,洗刷所知障,种种方法善巧方便,帮助我们洗去烦恼障。在净宗,大势至菩萨说得好,教我们「都摄六根,净念相继」,那是好方法。怎样都摄六根?「摄」是收摄,收回来。佛这样教我们,实在讲世间圣人也这样教给我们,诸位读《四书》,孟子他老人家也这个意思,他说「学问之道无他,求其放心而已」。「求其放心」就是「都摄六根」。我们凡夫的心在哪里?心随着六根往外跑,攀缘六尘,眼缘色,耳缘声,心往外面跑。世出世间这些圣者教导我们,你要把那个心收回来,眼不缘色尘、耳不缘声尘,把它收回来,这就是学问,这就是功夫。

  现代这个社会非常复杂,正是《楞严经》上所讲,「邪师说法,如恒河沙」,佛讲得一点都不过分。什麽是邪师?凡是诱huo你的都是邪师。他在教你,电视在教你、歌舞在教你,你六根所接触的境界都在教你,教你干什麽?教你造十恶业,教你增长贪、瞋、慢。这种教你的目的何在?目的是牵你到阿鼻地狱。你是好不容易从阿鼻地狱出来,地藏菩萨坐在这里辛辛苦苦教导你,把你从地狱里拉出来,拉出来还没有过两天,外面这些魔王看到你怎麽出来了,「赶快进去,赶快进去」,又造了许许多多诱huo,你一上当马上又进去了。就像《地藏菩萨本愿经》上说,地藏菩萨看你刚刚出去,出去打个转又回来了,「阎浮提众生,刚强难化」。要记住佛菩萨的话,不要上妖魔鬼怪的圈套,妖魔鬼怪圈套很多,所以要懂得都摄六根。凡是邪恶,邪则不正,恶就不善,一定要知道原理。真正修行人不能看电视,电视在今天这个时代是头号魔王,你跟它打上交道,你麻烦就大了。可是我们看看这个世界、看看芸芸众生,小朋友从小就跟它交上好朋友,一天都离不开,这还得了,我们要有高度的警惕。现在不但是这是魔王,将来恐怕代替这个魔王的更凶、更邪恶的电脑网路,没有法子防范,里面内容邪恶的太多太多,我们想到这个地方怎麽不寒心?怎麽不恐怖?这本来是一个很好的工具被魔王利用。我们是好心的佛弟子,我们要发心,我们也要利用这个工具宣扬正法。世间人有善根的人还是很多,如果有个对比,他会觉悟、他会回头。

  我上一次到香港,在香港讲了三天经,觉光老法师打个电话给我,我们很少碰头,他告诉我他刚刚从美国西雅图回来,他西雅图有两个道场,每年他都要回去两次,每一次住十几天。这一次在西雅图天天听我讲经,我说:奇怪了,我怎麽在西雅图讲经?电视里面。现在美国我们每天有一个小时的时间,播放录像带。他看到,他看到很欢喜,打电话告诉我,他说:从前电视台里头也有一些邪师说法,诱huo人。他说:我这个节目播了之後,那些节目就很少,看的人很少了,所以节目时间大概也就没有了。他把这个消息告诉我,请我吃饭。所以科技的工具,我们要好好的利用它,谚语里头常说,「不怕不识货,就怕货比货」,我们用正的东西、善的东西来做一个比较,还有一些善根的人他知道选择,这是好事情。所以我们要重视科技、重视这一些工具,要善於利用它,将佛的正法,佛的纯善之法,向全世界宣扬。

  大家都知道劫难、灾变频繁,能不能化解?理论上是肯定,可以化解。你要知道劫难是怎麽形成?是邪恶的知见、邪恶的行为造成的,众生业力所感,恶业感召的。我们说这个话,现在很多人不相信,他不能接受,这些都是讲真的。佛常讲「十法界依正庄严,唯心所现,唯识所变」,这是说明宇宙人生的来源,是这麽来的。又告诉我们,「一切法从心想生」,有情有想就变成有情世间,无情无想就变成器世间,有情世间跟器世间同一个根源。大家学过法相唯识都知道,阿赖耶的四分:有情有想,见分;无情无想,相分;见分、相分同一个自证分。所以我们如果能够断一切邪恶,努力修善,善业增长,依报环境就转,自然灾害也能够消除、也能够转变,正是「依报随着正报转」,我们一定要懂这个道理,要了解这个事实真相,我们的前途一片光明。所以真正懂得用功的人、真正会用功的人,没有别的,「都摄六根」。念佛人方法比大势至菩萨所说的还要简单、还要有效果,用什麽方法?一声佛号就都摄六根,「一声佛号,一声心」,「一念相应,一念佛」。什麽叫相应?这一念当中没有邪恶就相应,没有邪思、没有恶念就相应。念佛还打妄想,念佛还有贪瞋痴慢、还有是非人我,就不相应。这一些世俗的知见统统都没有,心地清净就相应。

  【显明清白。】

  『清白』是比喻真心本性,自性。前面两种障碍除掉,烦恼障、所知障除掉,自性,清白的自性就显出来。我们今天清白的自性,是被这两种障障住,不能显性,去掉这二障就现出来了。也正像大势至菩萨所说的「不假方便,自得心开」,『显明』就是自得心开,自得心开就是宗门里面讲的明心见性。说实在话,我们四众同修这一生当中,要以这个为目标,别的是假的,这个是真的。这一句话在我们净宗就是「一心不乱」,你念佛念到一心,你的成就是真实的。昨天晚上,一个学生来问我:怎麽样学讲经?我问他:你今年几岁了?二十八岁。很好,你专讲《无量寿经》,你讲十年,讲到三十八岁,十年当中不要涉猎一切经典,就这一门,一门深入你的心定了,你的心死心塌地在这一部经上。一部经上下十年工夫,这十年当中每一年至少要讲两遍,希望十年当中,把这一部经从头到尾讲三十遍,能讲五十遍更好,十年之後你是世界权威,《无量寿经》的专家,你就是活的无量寿佛;无量寿佛讲《无量寿经》,就能度化世界一切众生。如果你要学个两部经、三部经,你的力量消散了,你就不能成就。你要学个十部、八部,你是个佛学家,与了生死、出三界毫不相关,你将来该怎麽死还怎麽死,该怎麽轮回还怎麽轮回,你要懂这个道理,要了解这个事实真相。

  我今天在此地,你不能学我,你学我,我又讲《华严》,又讲这个、又讲那个,你要学我,你就糟了。我是被逼的,无可奈何,没有法子,很可怜。如果有人讲《华严》,我绝不讲《华严》,我会一生专门讲一部经,我要讲这麽多干什麽?没人讲,那有什麽法子。多少人说:「法师,留一套录音带吧!」为了留一套录音带,这个牺牲很大很大。可是我牺牲有个底限,你们知道吗?下下品往生,有个底限,我真能往生,真能去得了。如果下下品往生都没有把握,这个事情就决定不能干,所以有个很低的底限。你们要能听我的劝导,一生当中专讲一部经,你们将来往生上上品往生,到西方极乐世界你的品位比我高好多,一定要懂这个道理。当年智者大师在世也是牺牲很大,他自己往生的时候说,学生问他往生的品位,他说:如果我不领众,品位很高,因为领众,当住持管事,所以只是五品位往生。五品位的功夫不高,相当於小乘里面的五停心位,所以他往生凡圣同居土,品位不高。这个示现舍己为人,这是很难得,但是他自己有个往生的底限,决定能去这才行。这是慈悲,肯牺牲自己,这是真的牺牲,牺牲品位也在所不惜。

  如果自己没有这个把握,千万干不得,这是自己一定要知道。绝不能够要想做通家,要想各种经论都通达、都演讲,好面子,那就完了,面子很害死人。真正了不起的真正大善知识,你问他,「我什麽都不会,我就会这一门,其他的你去请教别人」。《华严》五十三参,就是这样做样子给我们看。五十三位善知识善财童子参访,他们是无量法门当中我就学这一个法门,其他的法门我不会,自己谦虚,赞叹别人,「我知道的很有限,别人知道的很多」,再介绍善财童子去到别的地方参访。所以诸佛菩萨都做出很好的样子给我们看,我们要觉悟。中国谚语所谓「只要功夫深,铁杵磨成针」,只要你下功夫,哪有不能成就的道理?无上菩提,我们这一生当中确确实实可以证得,只要你真肯干,真正能够把烦恼放下、把欲望舍弃,一心一意专门做明心见性的功夫。要知道,悟了之後一切通达无碍。

  古时候的教学,不但是佛法,儒家的教学,老师对学生重视悟性,现在不讲了。我在抗战期间,在贵州念书,我们学校老师对学生依旧重视悟性,悟性高的同学,老师确实特别关怀、特别的照顾。所以他不是知识的灌输,他是用善巧方便帮助你开悟,这才是真正的教育。现在学校完全是知识的传授、知识的灌输,不注重悟性,这是很大的错误。悟了以後,不但出世间法你通达,世间法你也通达。今天我也给几个同修说了一个比喻,也是他们来问,他问的是:这些菩萨们跟我们凡夫是不是同一个阿赖耶识?没错,是同。同当中为什麽又说去後来先作主公?同中有不同。世尊在《楞严经》上说得很好,佛把心性比喻作大海,把我们每一个众生的阿赖耶识比喻作水泡,你说这水泡在大海里头,一个人一个水泡,这些水泡是同、还是不同?都是大海里变现的,同,同一个阿赖耶识。你这个水泡没破的时候不同,因为你的范围很小,你的水泡要是破了之後就完全相同。

  所以果然能够转识成智,智慧开了,一切诸佛无量劫所修的智慧功德都变成我自己的,他修的变成我的。为什麽?共同一法身,同一个自性、同一个阿赖耶识,怎麽不能把别人的变成我的?同样道理,我无量劫所修的也变成别人的。所以「圆满菩提,归无所得」,到如来果地上佛佛相同,没有两样,就是这个道理。明白这个道理,才知道开悟的可贵,悟了之後一切通达,世出世间法一切通达。因此自古以来世出世间法,真正善知识教学,真正爱护学生,都是主张教导你「一门深入,长时薰修」,不会教你很多很杂,很多很杂害了你,把你导向什麽?导向名利之途,不是导向真正的学问,真正的学问跟世间名闻利养不相干。有真正学问,不会再去追求名闻利养,那也在一个「缘」,有缘可以藉名闻利养教化众生、利益众生,绝不是贪图名闻利养,绝不是追求名闻利养,我们要懂这个道理,然後修学的方针才能掌握住。今天时间到了。






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