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标题: 四部要义谈 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2015-8-7 13:05 标题: 四部要义谈

全知麦彭仁波切　造颂
益西彭措堪布　译讲

西藏宁玛派古代有“遍知父子”，父为遍知龙钦巴，子为晋美朗巴。近代也有“遍知父子”，父为全知麦彭仁波切，子为法王上师。他们的心意完全一致。《愿海心髓》最后的祈愿涵义极深，通过全知《君规论》金刚句的指示，只要我们用心体会，就会完全解开其中的密意。短短几颂就能开大智慧，有特别大的加持力。这里一旦通透了，再看法王的金刚句就一目了然。

所谓的“四部藏”，指义、欲、法和解脱这四个部类的无尽内涵。它是增上生和决定胜两重因果的总括，世出世间一切正道的总括。其中增上生方面，义是因，欲是果；决定胜方面，法是因，解脱是果。透彻了缘起正道的密意，随顺法道而行，就会出现一切吉祥。下面开始依据金刚句开显其中的奥义。

善得趣入所作义，果成诸欲圆满乐，
今来由造妙白法，受毕竟乐解脱果。
此增定胜四因果，正士所修谓四部，
于诸具慧不放逸，具极广大如是果。

这两颂先说出了“四部”的内涵，包括增上生和决定胜两重因果，共为四部或四分。增上生的因果是所谓的“义”和“欲”，决定胜的因果是所谓的“法”和“解脱”，分别配在偈颂里。

首先前两句，是要认识增上生因果——义和欲，这就认定了人心的法则。“增上生”是使我们世间方面的身心、环境等各方面增上。这里有增上的轨道，符合它的轨道，就称为“义”，如同古文化说的“义者宜也”，它是合宜的，契合往上发展的道。果就是“欲”，也就是心想事成，想要的能出现。这里极其微妙，一定要用古语微妙的言词，它叫“微言大义”。这上面一定要敬畏。

“义”是合乎出现所欲的心上之路。譬如想要相好，这是所欲，就要修柔和、安忍。希望肤色好、有妙相等，就要走合宜的道，在佛前供好的香、花、柔软的衣服等。由于这么做符合天道，所以想要的妙好相貌就能得到。或者想使身体充实有力，这就要供养饭食，像油、盐、滋养人身心精力的食物等等。由于天道好还，所作切中了因果律，将来身体就强健有力，一个人可以抵一千个。以他因地入了所作义，在缘起规则上切中了要害，走了能得果的路线，果上所欲的强健体力自然就出现了。或者想一切受用不匮乏，源源不断，不必愁就来了，这就要多作布施。如果能广大地布施，什么都能慷慨而舍，心放得空空的，舍得净净的。这样，由于当时心里一点粘著保留都没有，完全是空的，一切属于大家，以后大家的就全都属于你。再比如，想得聪明智慧就多作法布施，越布施越能开智慧。想得无畏就多布施无畏，在别人困难、有危机的时候多去帮他，为他分忧解难，以后自身在任何情况下都会有无畏的力量。

其他方面也要想：我所欲的是什么？要得到它，就要不背天理去做。譬如想得到别人的尊敬就去尊敬别人，想得到别人的帮助就去帮助别人，要得到各方面的拥护就去拥护别人等等。这样，只要懂了义，这叫正义所在或道义所在，之后去行它，想要的就全部会得到。相反，如果不遵循正义、道义，违背了法义而行，那绝对事与愿违，不但得不到所欲，反而遭受惩罚。

《了凡四训》里讲，了凡原先不明义理，想求果但没走具义的路线。后来经过禅师点拨，他明理以后，善趣入了所作义，所要的就一样一样出现了。云谷禅师说，以后的叫做“义理所生之身”。从前是盲动，自己想做但切合不到轨道，这就是心和正义路线没有契合。人没受教育时只是一味地盲做，背离了具义的路线，结果怎么也求不到。一旦学了圣教，知道具义的路线在哪里，心有意地契合在这上来做，不再随着自身的任性、愚痴盲做，之后就出现所欲的乐了。

所以，前两句全知开示了立命之方，包含了《了凡四训》里所说的内容。“诸欲”展开来看就非常清楚，包括想要的现世或来世的各种人天圆满之乐。比如希望身体健康、长命百岁、家庭幸福，拥有财富、受用，各方面都非常自在，或者将来处在清净、美好的环境，事业蒸蒸日上等等。总之，包括身体、眷属、受用等各方面的圆满。这两句话点示了成办增上生圆满的所有路线。我这里只是稍微说一点，大家要举一反三去领会。

“善得趣入所作义”，指因上善巧，不随着业果愚的盲动，非常妥帖、柔顺地入到所作的正义路线里。这就是顺道义而行，顺义理而走，是道则进、非道则退，义所应为就断然为之，这就叫做“趣入”。要这样来行持增上生的路线，心念念合乎正道而作，一切处都如理取舍。儒道文化都是和佛法相顺的，“仁义”的“义”字就是这个道理，做任何事都不能违背道义。

前面说的是个人修身方面，如果说到伦理，就有“齐家、治国、平天下”等的道理。说到伦理，就牵涉到两者之间的关系，这上面有夫妻的道义、父子的道义、师生的道义、友朋的道义、主仆的道义、兄弟的道义等等，方方面面都有。如果顺着道义，伦理关系就都是顺的，方方面面都顺合天理，这会让我们的人生往上提升，这就叫做“增上生”。如果逆其道而行，那就背了道义，外会受到世间言论的谴责，内会受到因果律的惩罚，一切增上关系都会不顺，会使人下堕。

世间的个人、社会等无数关系都在这上面运转，它有决定的法则，这叫“义”。个人的修身上，无论身口意做什么，都有具义和不具义两条路线，无论在哪个位置都有“义”字。做任何事都有正义和不义。譬如经商，是正义的经商还是非义的经商？非义的经商就是欺诈、缺斤少两等做各种手脚，违了因果律，想不劳而得、欺诳而得，结果就身败名裂，因果律加倍惩罚他。如果合乎良心，也就合乎了道义，不怀欺诈地经商就会得到应有的所得。如果进一步能慷慨施舍，还会得到更多。在这上面，我们都要理解什么是正义什么是非义，什么是天理或者必然的因果律，什么是自己想出来的路线。符合天理自然得到，不符合天理自然得不到。

“果成诸欲圆满乐”，“诸欲”，就是每个人都想得好东西，如果入了所作义，一切就都会出来；如果没入所作义，光是想也出不来。

这样，我们在明了天理以后，就应当知道“义”和“欲”的关系。符合了义，想得到的就会出现。这包括了人天范畴一切儒家、道家等所有世间理则，所以，这两句话就贯通了世间伦理学、道德学、命运学、天文学、地理学、养生论、养命论，或者如何积功累德来成就天仙、地仙、人仙，如何积功累德来做君子，修身、齐家、治国、平天下等等。论到佛家，就是三士道里下士道所说的修持十善业道成就人天增上生果，这些都是相通的。

以上讲的都是在分别心上行道。把握到它的理或正义所在后，心推进的时候，一直善巧地趣入是道而不入非道，义之所在就去做，做的是符合天理良心、符合因果律的，这样一切想要的就都会得到。就像农民播对了种子就一定有果，不断地播种，到时候就会出很多果，这就叫增上生。缘起的道开通以后，不断地做，果就不断地增上。缘起道没开通的时候，不断地做，反而越走越远、越走越不顺，这不叫增上，叫做下堕。

我们要用智慧来辨明道和非道，在指示出世间道之前，说的全是世间因果法则，无非是在分别心上运作，这上有各种各样的道。道开通的时候，符合了因果法则，就不断地出所欲的果；没有合到的时候，违背因果律去做，这样逆天背伦、违背正义，就会出现反面的结果。这时候人机心巧计，以为这样做能够得到，实际走的是错谬的道，结果事与愿违、背道而驰，出现的全是他所不欲的衰损果。

人必须明智，不能听任自己顽劣、任性的心，或者无始劫来迷惘、错乱的心，这是我们心中的罪魁祸首。如果不能消除，它就会一直引着我们往恶趣的方向狂奔，不知悔改。所以，一般的人没经过正法调顺的话，就像疯狂的醉象一样。有些还算幸运，撞得头破血流时知道回来。有些却到死都不悔改，那是很深重的悲剧，这种悲剧基于不认为自己的心有问题。其实我们的心没有合乎天理时全是狂乱地造作，与所欲背道而驰，这就是非义和欲两个不合。

如果我们能够善入所作义，义和欲两个就合了，这就入了正道。“善”的意思是不再听任自己的心。像过去很多人，在改过以前都非常任性，认为自己很对，但后来经过因果律的检验发现全错了，这时候他才战战兢兢唯一按照法则来做，这就成了有理智的人。

我们从袁了凡或者俞净意的改过篇、人生命运的转折篇里都可以看到，他前面自以为很对，但屡求而不得，不但求不得，反而越来越衰。那是什么原因？就是他的心没有很好地趣入。在这上面是因果律来作裁判，不是我们的心自己作裁判。我们应当顺着天理来做，不应顺着妄心来做。妄心是迷失之后辗转发生各种错乱积习的表现，有见解的积习、心绪的积习，这些都很有问题，都叫做病，一个病不除就置你百劫千生于苦海之中。

人要挽救自己必须学正法。不经过正法洗练、调整的话，人的心是最危险的。相反，经过正法洗练、调顺以后，就会出现无量世出世间的圆满，他就开始变成正士，所修的就是四部藏。也就是真正成了有智慧、勤于正道的人，一切时都在正道上走。因上符合了安乐缘起的缘故，就会辗转地出生增上生和决定胜的义利。

在此中又有增上和决定两层。“增上”指我们心一直往上走、往上提升，在善恶因果上，积聚的是善的势力，这是往上走的。如果积聚恶的势力，就是往下走的。善是顺理的，恶是违理的。善是明辨了因果法则，知道绝不能做损己损人的事，而且励力去做利人利己的事，这就叫善。既符合道德律，也符合因果律，也符合安乐法则。

所有善的力量都是往上升的，以善的势力就会一直往上走，这叫增上。然而这只是善的一个层面，还没有到空上，所以脱离不了分别心的趋向。有分别有趋向就好比射箭往上射，终究势力穷尽时会落下来。所以，凡是落在分别心的法则里，就一定落在相对当中，或者在各种善恶、上下等的循环里面。

如何才能止息掉这种轮转的相？或者不落入到生死范畴呢？那必须得空掉，这才有真实的寂静，因此后面讲到决定胜。

“今来由造妙白法，受毕竟乐解脱果。”

“妙白法”，指很妙的清净白法，“清净白法”就是没有我，没有为了我而执取和排斥。这是表达人心的两种趋向，包括各种烦恼相。由于有了我，对于顺我的境就想取，有一种往我这里拉的力，对于不愿意的境，就有一种向外排的力，像这样各种分别心的动向就叫做烦恼。以烦恼是永远得不到寂静的。所以，智者就知道决定胜的妙道在哪里。他要造妙白法，非常干净、没有副作用的白法，那就是住在无我空性里，这就没有轮回的据点了。轮回要有动力源，这个动力源是基于我执而发的，有为我的各种动向。因上是妄动的业，果上就不断地轮转；因上一旦止息了为我的妄动，惑业自然全部平复，再没有为我的妄动了，因此他不入轮回圈。

这以后他会得到彻底的寂灭，这就叫“毕竟乐”。“寂灭”是指寂灭了一切惑业苦。“毕竟乐”就是永恒的乐，不会变坏，永远住在寂静涅槃里，这是真实的乐。

前面是基于为我，想把我往上推，这时候他想得到一种所欲，如果符合因果法则，果然所欲会如愿出现。但它不是毕竟乐，只是以因缘力量在住持，因缘的势力一旦没有了，它顿时就消失，还是抓了个空，又要随着后面的业继续变现轮转，所以不究竟。毕竟乐是没有了惑业苦，心处在无我空当中。没有为我欢喜为我忧，各种为我的烦恼妄动全都没了，这样他怎么会轮回？连我都没有，还受取什么我的身？这样没有了就解脱了，这是小乘解脱。如果进一步证得一切法空，那就是更大的大乘乐了，任何边都不住。

前面是说不住任何人我的相，见到了蕴上无我，一切都是法，就不会愚痴地执著我。我的荣誉、我的悲哀、我的失败、我的成功、我的……这一套缘着自我的焦虑、执著、患得患失都没有了。就像《金刚经》说的“得无诤三昧”。“诤”代表想得到喜爱的，想去掉不喜爱的，在自分上就有这种诤。即使只有自己一个人也还是在诤，为自己争取，如果很多人在一起就跟别人诤。这里是说诤没有了，人我是非彻底空尽了。但是他以为有法，法上还有有无、是非，还有轮回染、涅槃净等等，心会住在寂灭边上。

到了大乘修持法无我空慧，一切边都没有了，心没有附著点，所以叫做无住涅槃，这时候是毕竟常乐，是大乘的大解脱。这时的解脱从离障解脱、作用解脱都可以说。“离障解脱”就是虚妄分别所起的二种障全都没有了，没有一点系缚。“作用解脱”就是普贤行海无边的解脱境界。

这就是所谓出世间的圆满，要造的是非常好的、干干净净的法。这个法不染二我执。有二我执而行善是不究竟的。但由于一切行善都能往上升，所以叫做“增上”。善心往上，恶心往下，而空性是干净的，分别识的各种妄作都没有了。因此，必须以清净的空慧来摄持。到了大乘就是以三轮清净的智慧摄持，行一切事而离一切相，心里空空净净的，不生任何分别识变现的果，把这一层全部消掉就叫做干干净净。这样没有违背当然是毕竟乐，也就得到了解脱。

这样搞清楚了，就知道增上生和决定胜的涵义。再说一遍，增上生指我们的分别心一直往上走，由于它符合了往上的缘起，开始做断恶修善的事，这是天理最喜欢的。你不害人，别人不会害你；你去利人，别人就利益你。凡是做了利人的事就会有相应的果报来，福禄寿都会增上。想要的通过符合因果法则来做，以天道好还的缘故，全都有回应，这就叫做“所欲”，它是由正义之道来的。“正义”指不是颠倒邪作，而是符合缘起来做。有了义就会满足所愿，违了义就不能满足所愿。这就是“义”和“欲”一对。

在此基础上，心是干净的，不是为了我，不是搅在戏论里，将来就不会以戏论心产生各种生灭妄动，最后就真正解脱了，得到毕竟常乐。毕竟乐是不会变坏的，这就叫“决定胜”，也就是一向都是好的。所谓的人天乐，“犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意”，它是以我执起的善势力在支持，势力穷尽的时候当然就没有了，招得来生不如意。所以，应当首先取得增上生的成就，使得自己在学佛的路上走上顺途，它会有一种向上的力量。之后要以这个为基础修持决定胜的道，这才会出现真实的乐。这就真正达成离苦得乐了，也才有真正的解脱。

作者: 宣真 时间: 2015-8-7 13:08

这样就搞清了增上、定胜两对因果法，它是一切正士所修的，称为“四部”或“四分”、“四德”的法类。这是一切正道的总括，或者说一切修道的纲领，也是印度佛教常用的术语。我们领会了以后就知道，作为纯正之士要修的就是这四部，或者说一切世出世间的安乐道就在这里面，任何真实法道都不出于四部。

这以后，在他身上就会极广大地出现这样的果。“具慧”和“不放逸”是两个条件。“具慧”就是很灵光，一听这个法马上知道真正的路线怎么走。这样有智慧，能找到窍门，知道整个道怎么走，同时不放逸而行，就能够不断地正增长，乃至清净增长，结果在他身上就源源不断地出现极广大的果。也就是前面所说的增上、决定两种果，由于他行持正因的缘故，行一点就得一点。而且他把握了原则以后，在这条路上就会不断地拓展，达到无限无量，清净胜妙。

这是什么意思呢？就是一旦把握了安乐缘起以后，就知道在缘起上怎么配比、组合、运用。譬如

对于增上生的缘起很明白，知道安乐法则在心上建立，而心在于它的造作，造作又取决于当时的意乐、所缘境、时间、猛利程度、见解等等，这些方面完全可以配起来创造一个大缘起，结果一时间就出现无限的果报。这些都要研究下士道讲到的境门、意乐门、加行门、串习门等等，这些方面配合起来就能实现极大的果报。

而且，他明见了什么是正义之道、什么是非义之道，已经开了眼界。在日常生活中，怎么待人接物、为人处事，乃至缘三宝作法行，时时处处都可以做，一切法道都能会归于生活，处处都十分善巧灵活地运用，这里面哪个不可以修？初步的普贤之道，首先必须通过因果之理开通自己的心地，见解一旦拓开，就明见到极广阔的道路，而这并不离开自己当下。

譬如学了三殊胜以后，发心、无缘、回向印持三者就是三无量的配合，一次性就出现无量的果。发心上要拓展到无限无量，用大乘无上的菩提心摄持。正行上如果真正有空见，一切处不著相，根本不著在哪个法上面，而是随缘应用，就会出现如虚空般不可计数的福德。最后以《普贤行愿》印持回向，它是大愿王，“果报唯佛能证知”，“一念一切悉皆圆”，在缘起上会辗转出生无量无数不可思议的果报。对于正士来说，他有极广大的如是果。

从世俗分来说，就在于意乐和行为的把握上，这就叫做“具慧者”，出现了明见缘起的眼目。“不放逸”，是由于他从智慧、胜解、信心等方面出现了欲，时时行持而不疲厌，而且出现了把持力，再也不放逸在邪道里。所谓“放逸”就是心放野马，这是一种人心失控、疯癫的状态，在邪道上狂奔不已，非常可怜。当他具有了智慧，知道什么行为有利、什么行为有害，在世俗范畴里就会把持心了，唯一是道则进、非道则退，把持自心唯一行持正道，这就叫“不放逸”。

如果本来应该这样做，但心却听任错谬的见解和习性颠倒来做，结果就很倒霉，这就叫“放逸”，也就是放纵狂心，让它再次做非理的事。就好比一个人有理智，知道喝酒是不好的，结果就能不放逸。但另一个人他的理智驾驭不了心中的欲望，明知喝酒不好还去喝，没人劝得住，这就叫“放逸”。其他还有很多非常危险，会损坏自己，甚至堕入恶趣深渊的事，但是人在无知的状况下，就会随着颠倒习性非常狂乱地做。这就是大放狂心，放纵内心的酒鬼、烟鬼、色鬼、名利鬼、守财鬼、五欲鬼、斗争鬼等等，听任五鬼闹东京，让他们在自己心国的土地上恣意横行，这就叫放逸。

这样放逸而行就违背了正士所修的四分圆满之道，走到邪士所作的颠倒妄为里，结果就把自己毁灭了。由于恶性的业力太强，最后到了失控的地步人就疯了，完全下堕，甚至把万物之灵的人变成微末残灵，分散成了非常低等的残灵，没办法收拾。就像玉杯一旦摔碎就无法恢复那样，他的灵性会越来越小，最后无数劫都没办法提升为人，有这么可怕。

反过来，具慧者睁开了明见业果的慧眼，这时就看到义和欲的关系，想得人天圆满的快乐必须做符合正义的事，因此会主动守戒不放逸，时时以忆念和正知防护心。“忆念”是先要记住法则是什么，其次就要观察审视自己的身口意在做什么。“不放逸”就是提醒自己再不能走到邪道上去。这样战战兢兢地防护，时时趣入有义利的道，做的全是符合道义的事，这时候就立定了做人的基础，才真正是个人，否则不过是披着人皮的禽兽。

人一旦有了义，就会不断地往上走。所谓“关云长大义参天”，他的义非常纯、非常正，这样越来越深厚，人就往上了。“人生而正直，死而为神”就是这个道理。他已经正直了，一切心都往符合正义的事上走，所以我们就说他一定会在上层。但由于没有悟到无我，还是不究竟、不彻底，还会翻下来。

我们要知道，学佛没有这个基础是根本上不去的，不要一听到不究竟就贬低它。如果你连这个基础也没有，就像《地藏十轮经》里说：连一分善也没有，还说我是修大乘的，求无上菩提，要知道这种人极其诡诈，是在说大妄语。或者像《十善业道经》里讲：离开十善业道的大地，根本没有五乘的果。这上面大家必须清楚，必须在增上生的基础上修决定胜。

前面讲到睁开了第一只慧眼，接下来就要睁开明见无我真实义的慧眼。世上本来没有我，一切我要得到什么的想法，或者为着我求、为着我执著、为着我拼命等的想法都是一种愚痴，它使你不得寂静，只要不断地缘着我就没办法寂静。所以圣人是无我的，彻底地谦虚。如果一个人说我修得很高很了不起，那他就不是圣人。或者特别要显示和别人不同，得了点成就就沾沾自喜等等，这些全是凡夫情态，都不寂静。

我们稍微反观一下就明白，只要为我就都在或轻或重的热恼当中，这个恼动就是最初的烦恼相。因上有恼动就免不了生死，只有寂灭了为我，不再为我妄动的时候才出了生死。圣凡就是在这里区分的。入了圣以后，无论骂他还是赞他，他都不会妄动。他没有我的荣耀感、卑微感，我在上、在中、在下的感觉，我穿的衣服好看是什么感觉，不好看是什么感觉，我得到别人的恭敬是什么感觉，没得恭敬是什么感觉等等，他是真实的寂静。

像这样，具慧者看到了没有我，一切轮回过患的根源就是执我的心，之后开始勤修戒定慧，排除一切轮回杂染的因果，这就开始入了小乘道，这里面还有愈入愈深的情况。单从小乘法来说，具慧的人知道只要起了我执就落入轮回圈，所以他战战兢兢地持戒、修定，都是为了能够深观无我，在定中一直住在无我的观照里。如果没有戒定的力量，心就没办法住在无我的观照里，一念走失就落入轮回里。这事非常关键，不容马虎。因此，他们有头陀苦行的精神，完全为了出离旷劫以来的轮回。而这并不是一件容易的事，所以他拼全力来行持。他真正愿意立身行道，昼夜如救头燃般用功，一点也不放逸，念念往无漏的果上走。这就比前面高出一层，他的着眼点不是人天福报，而是真实寂静。这样行道很快就能成就增上三学的功德。这些都是无漏学，从外围、从内在，从助缘、从主因等各方面防止心往有漏上滑，都是为了防止烦恼的发生和伏灭烦恼。

最后，大乘道更进一步要圆显佛性。在这之前必须明了一切都是空，世俗中全部是唯识变现。然后知道这一切不过是妄识变现，而识也是空的。最后知道一切法都是空，心不住在任何上面，这时佛性就会显发，本具的无量无边的果德就会出现。

像这样，具慧不放逸者缘着四分的圆满妙道走，由于因上完全符合，而且以不放逸遮止往邪道上走，昼夜不断地修集正因，之后应有的果就会极广大地发生，开始周遍地显现出各种世间出世间的吉祥。

无智劣缘放逸众，纵使存活极久长，
此生义坏不生乐，来世圆满当极衰。

“无智”就是没有智慧明见到世出世间正道的人，总的就陷在两种愚蒙中：一是不明见业果之道，不知道自己的心怎么来遮掉负面下堕的业力，怎么积聚正面往上走的业力，因此无法提升，前景灰暗可怕；二是虽然看到了世间善道，知道要不作恶多作善，尽量减除负面下堕遭苦的业力，尽量修集正面能得幸福喜乐，往上走的业，但还有无我真实义愚，仍然落在生死杂染里。
第二种人符合增上生的善道。他的心一直以善的力量往上推，善积得越多，提升的力量就越大。像《感应篇》说的，积多少善得天仙，积多少善得地仙、人仙等。积累的功行多，人天资粮厚，就往人天上走了。又比如过去考功名，原来只能考八十名，之后能考到第三名，什么原因呢？因为资粮厚、福德大了，福禄寿就提升了。像袁了凡为了改命运做很多善事，他的命运就发生了很大改变。这都是以善为资本而得到的。

符合了“义”，就是合到了得增上或人天善趣圆满乐的因。由于是合义或者合正道的所作，就会出现所欲的果。相反，违背了义怎么求也得不到。世上的人都求这个那个，但由于他做的不是正义的事，所以事与愿违，怎么想也得不到。不但得不到，反而越来越倒霉，什么事都不顺，就因为他不顺正义路线，不顺天理缘起。

进一步又要知道，虽然看清了善恶路线的一部分，能走增上生的道，但有漏无漏或者杂染清净的差别搞不清，结果心再怎么努力也只能得人天的果，实际还是在三有爱和我执当中放逸。也就是他的心虽然清除了粗一层的业果愚无明，但没有净除掉细一层的无我真实义愚蒙，结果细一层的无明力还在里面起主宰作用，驱使他的心落到生死的杂染法里。

这个杂染最根本的是两点：一是我执，一是三有爱。处处都是执著我在做，而且对于三有里的好东西有贪爱。只要这两个东西在，就会放逸在生死法里。压根没觉得有什么不好，还沾沾自喜地想：我好人好事做得最多，像我这样做的历史上都没几个。其实他是因为愚痴，时时在造生死法还不自知。时时以执我的心在做，最后回向也是为着我，要求的也是人天诈现安乐本是苦性的法，整个心都粘在这上面，用最大的力气抓这些，这样哪能不生死？

有了上一层的智慧才见到这种人很可怜。他比前一种人好一些，暂时不会落下去，但他在天上享福后还要掉下来。他之所以会放逸就是因为没智慧，智慧出不来就跟瞎子一样，自己乱做不已，还认为没有罪过，根本想不到这里面还有什么可怕的事。这是一类更细一层的放逸众。

这两种人都叫做劣缘，但一般说的是前一种。没有修法的缘就叫做“劣缘”；已经学了法，知道依法修心，就是善缘。没入法道的人缘分很差很可怜。他在世上无论活多久，活上千年、万年、十万年也毫无意义，是一个造罪的人生，可能活得越长越糟糕。

他此生的义已经坏了，所以不会生乐。也就是他坏了正义的道，做的全是非理非义的事，是逆天背伦、违背因果律的事，这叫义坏了。我们通常说的亏了良心、亏了天理，就是这个意思。他的所作都是不合宜的事。以业果愚偏离正道去走，心里的想法和真实的正道是相反的。明明说上这条高速公路则一路坦途，但他偏偏不走，他的分别心驾驶着自己身心的车子往恶趣深谷里飞驰。由于走的不是正道，义坏了，当然不会生乐，最终会掉到悬崖里。

世人都是这样一路狂奔，就叫坏了义，他的灵知全被堵塞了。就好比中了蛊，人都发疯了。又像指鬘被外道师用邪咒做了邪加持，心识完全错乱，做的全是非义，见人就杀。现在人何尝不是如此？他见东西就偷就骗，见人就说谎，有什么现世乐就抓，什么都要争，这不就是非义？他心里还想：我要多得快乐，尽快得快乐，越多越好。什么好的都想要，但由于义坏了，终究不会生乐，总是看到他狂喜之后又跌到痛苦的深渊里。总之，一天到晚都非常苦。这是什么原因呢？因为他的内心扭曲了，不要说行道，连接受正道都不可能，心被深重的邪染习性蒙蔽了，良知已经闭住了，这是最可怜的。

这样走非义的路，今生根本不会生乐。即使他强作欢喜、强作兴奋，但也只是假装，实际心里是不会乐的。来世就更可悲了，我们可以预见到他来世的圆满更加衰。此世得人身是前世修一点合宜的正道来的，而今生这么颠倒恶作，一点来世圆满的因也没有，做的全都不合天理，入的是非正义的因，所以来世一点乐果都得不到。就好比种地，种的都是败坏的种子或者毒种子，秋天能生好果实吗？虽然还没到秋天，但可以预见那时这片地没收成，什么好东西也生不出来，一片荒芜。同样，行持非义而在邪道上放逸的人，来世的圆满会非常衰，一点点好的都出不来。
这样从正反面比较后就知道，让一切世间出现吉祥圆满的道，除了这四分以外没有别的。

以故具慧诸人王，依于圆满四部果，
犹如意树出妙果，普令天下皆成善。

因此，具有智慧的人王治理世间的时候，知道一定要依于圆满四部，这是实现天下太平、大同社会的根源，是使得一切人民得幸福的根源，在此之上再引入出世间得究竟解脱的根源。除此之外再没有别的了。

这四部代表法道。缘起的路线是决定的，不要以为在这之外还有超越它、更新的走法，能够使人民得安乐，这是不可能的。有智慧的人王在这上面得了定解以后，就一心以自己的领导力，来转动世界往四分正道上进趣，一点点地把人心引进去，而且逐步地拓展、推行、充实广大。这样的话，整个世界就出现了犹如如意树般的情形。由于行持正义法道的缘故，行一分就得一分，如是行就如是出。所以它像如意树，真正能满人心愿。这样行持无量无边世出世间的白净善法，就源源不断地出生暂时增上生和究竟决定胜无量无边的妙果，这就叫“如意树”。我们唯一以行正法为如意树，这样行持每个人自身就都成了如意树。

人就苦在没有智慧，见不到真正安乐的缘起，结果非常颠倒地在各种毁灭自他的邪道上走。这是最悲惨的事，一切都不吉祥。反过来，如果已经悟通了四分正道，就会主动创造自己的命运。这时由于他已经得了法，以法住持自心的缘故，就开始非常有智慧地走四分正道，而且会逐步地升进、拓展圆满，一层一层地往上升华。这样走上去就挽救了自己。这样逐渐转恶向善、转染成净、转凡成圣，最终就达到了无上圆满的佛果。

要像这样，使得所有有灵性的生命都能够悟到，自己该如何从颠倒中回转过来，如何真实地还归法界。由于整个通往法界的天道全部开通了，人们都在安乐道上走，这就使得整个世间的方隅或者说普天下全部成了善妙。

思考题

一、思维正士所修“四部”的涵义。如何将它摄为增上生和决定胜两重因果？学好四部对我们修行有何指导意义？
二、如理观察以下两点，引生以四部正道自行化他的心：
（一）具慧不放逸者如理修四部是何结果？
（二）无智放逸者不修四部是何结果？

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