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标题: 达真堪布：所谓的上师窍诀的摄受是什么? [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2015-8-23 09:34 标题: 达真堪布：所谓的上师窍诀的摄受是什么?

　三大弟子再次问道：“所谓的上师窍诀的摄持，总的来说，也就是清净守持三戒，三门勤修善法，之外没有别的吧?”

　　所谓的上师窍诀的摄受是什么?就是清净地守持三戒(别解脱戒、菩萨戒、密乘戒)三门(身、口、意)，勤奋地、努力地去修这些善法，除此之外，没有别的吧?

　　尊者回答：“清净受持三戒，但若对三界轮回没有生起出离心，还会成为轮回之因。”

　　“清净地受持三戒”：“清净”指表面上清净;“三戒”是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。这三戒都守持得特别好，但若是对三界轮回没有生起出离心，即使再清净，也会变成轮回之因。

　　“我修的是大乘法啊!我修的是密宗啊!这都应该是出世间的吧?我修的不是世间法。”不一定!是世间法还是出世间法，看你有没有生起出离心。若是生起了出离心，有了出离心的摄持，都是出世间法。包括看似是世间法，其实都是出世间法。若是相续中没有生起出离心，这些出世间法，大乘法，还有密法，到你这里都变成了世间法，也是六道轮回之因。只能得到一些世间的福报而已，根本无法能够超出世间。

　　所以我经常讲，最基础就是出离心。现在有很多修净土的，根本就没有修这些基础法。有些修大圆满法的，根本不修加行，有的修加行，但是只修五内加行，不修四外加行。

　　在2006年第一届百日共修中，我最强调的就是四外加行，对五内加行不是很强调。那个时候我讲过一句话：“修加行比修正行还难，修四外加行比修五内加行还难。”为什么这么说?其实基础是最难的，有了基础修什么都不难了。像现在的孩子们学习一样，若是有了一定的基础，学什么都不难;否则学什么都非常得难。

　　学佛修行也是这样，基础是最难的，出离心是最难的。有的人五内加行修完了，还修了好几遍，但是相续没有什么变化啊，出离心没有生起来，菩提心没有生起来。这是什么原因?自己想一想。

　　“我要修加行了”，然后先念皈依的四句偈颂，就赶数量，十万遍完成了。接下来修发心，念偈颂，也赶数目，十万遍完成了。然后要修除障法了，念百字明，十万遍完成了。然后就开始修曼茶罗，擦啊、念啊、摆啊，十万遍完成了。开始修上师瑜伽，磕大头。整天磕啊磕啊，把膝盖磕破了，额头也磕破了，觉得自己很精进、很虔诚。五内加行都完成了，相续还和以前一模一样，烦恼一点都没减少，习气一点都没改变，也许烦恼更多了，习气更怪了。“我可了不起了，五内加行都修完了。”到处宣扬，在这也说，在那也说，宣扬自己的善根。这也是毁坏善根的四因之一。

　　我们修加行这么多年，我为什么一直没有要求数量?就怕都赶数量。数量不重要，质量最重要。所谓的皈依、发心，说得都好听。慈悲心、菩提心，也都是在口头上说说而已，有真正的慈悲心吗?

　　真心想拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐，这叫慈心和悲心，它是没有分别的。我们特别分别。“这个人很善良”，开始要发慈悲心了。“这个人太恶毒了，不能给他发慈悲心”，开始要嗔恨了。“这个人对我很好”，开始要发慈悲心了。“这个人对我不好”，就嗔恨，就不发慈悲心了。佛法里讲的慈心和悲心不是这样的。无论是对亲人还是对仇人，无论是对善人还是对恶人，都是一样的。对恶人、仇人更应该发慈悲心，因为他们更可怜嘛!这些恶人正在造恶业，将来还要遭受痛苦，更应该慈悲他们。这些仇人现在来嗔恨自己，伤害自己，将来他们要感受痛苦、果报，应该更慈悲。

　　认为自己很慈悲。对穷人发慈悲心，对富人就不发慈悲心。“没有事，不用我发慈悲心，他条件挺好。”对那些乞丐、残疾人发慈悲心，对那些领导，有权力、势力的人，根本就想不到发慈悲心。穷人也好，富人也好，残疾人也好，健康的人也好，有势力的领导也好，普通的人也好，都是一样的愚痴，一样的颠倒。我们为什么要发慈悲心?众生最可怜的地方是什么?就是无明与颠倒。你应该知道，谁无明?谁颠倒?谁需要可怜?谁需要发慈悲心?无论是富人还是穷人，都一样，无论是健康的还是残疾的，都一样。什么叫慈悲心，什么叫菩提心?是不是发自内心地在发?自己看一看自己的相续。

　　我们现在强调的就是四外加行，就是出离心。你把四外加行学好修好，对人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这些道理有甚深的感受和体会，有一定的定解的时候，才会产生真正的出离心。

　　一讲无常、轮回的痛苦，都不愿意学，不愿意听，更不愿意去观想，去思维。现在的人胆子太小了，逃避心太强了。一讲地狱，一讲轮回，“别讲了!别讲了!”讲一些极乐世界的功德，讲一些行善的功德和利益，怎么发财，怎么健康，都特别爱听。其实不是这样的。

　　我们现在一讲六道轮回里的这些痛苦，一讲地狱、饿鬼，就觉得太可怕了。一讲善恶因果，就觉得太复杂了。你现在没学，没明白，所以害怕。若是你真正懂得了，真正明白了，轮回并不可怕，因果并不复杂，就是个转念。自己一转念，就不是轮回了。你现在是在轮回，但是你通过修行，心态、念头一转，就不属于轮回了。

　　我们就是不专心。你吃饭是很简单容易的事，到斋堂盛好饭，端过来“呼噜噜”地喝下去了。修法的时候若是真正能专心，超越轮回比吃饭还简单、容易。轮回也好，涅槃也好，就是个转念。念转不过来，就是轮回;念转过来，就是涅槃，就这么简单。轮回并不可怕，因果并不复杂，因果也是种自然规律。若是懂了因果、轮回的实相和真理，心里的烦恼、痛苦自然就解开了，自然就消失了。这是你解脱、快乐的一种方法。

　　出离心是要超越的。心要超越世间，不要被世间法控制自己的心，要由自己的心来控制世间法，这叫出离心。不要让烦恼来控制自己的心，要由自己的心去控制烦恼，去解脱烦恼。不要让业力牵引自己，让一切缘法都成为自己成就的助缘，利益众生的助缘，这叫出离心。

　　很多人都不明白，一讲出离心，都觉得“我是不是要离开家庭?是不是要放弃工作?是不是要放弃这一切?”不是!出离心是心要超越，心要自在。心超越了，心获得自在了，这叫出离心。若是没有出离心，都属于是世间法。所以四外加行非常重要，出离心非常重要。四外加行修好了，出离心生起来了，菩提心、证悟空性的智慧都很容易。

　　这几年讲百日共修的时候，给大家仔细地讲过出离心的重要性。若是没有生起出离心，无法能生起慈悲心;若是没有生起慈悲心，无法能生起愿行菩提心;若是愿行菩提心生不起来，无法能生起证悟空性的智慧，更达不到那种大光明的境界。所以大家按次第来，不要着急，不要小看最基础的这些法。

　　也许有人说：“我看过《大圆满前行引导文》，也看过《百日共修开示》，我现在都明白了。”这不叫明白。明白和明白不一样，闻思修也是有次第的。先闻，然后认真去思维，用心去体会，就又不一样了。闻慧、思慧、修慧都不一样。看一看就觉得自己明白了，也许还没有明白，都是一知半解，似懂非懂，这样走马观花、蜻蜓点水般地学修，是不会真正明白的。若是真正听明白了，看明白了，这是闻慧。然后要更深入、认真地去思维观想，这叫思慧。最后用心去体会，落实到实际行动上，亲自去体验，就更不一样了，这叫修慧。

　　真正有闻慧、思慧，在相续中生起修慧，生起定解的时候，才会产生真正的出离心。你的心可以超越世间法，你的心才能获得自在，这叫出离心。出离心是基础。

　　我这次为什么给大家讲这些教言呢?这些大德的问答都是实实在在、真真正正的窍诀，句句都是窍诀，大家有没有感觉?

作者: 宣真 时间: 2015-8-23 09:52

饶益有情是什么意思呢?发大乘菩提心的行者，一定要行利益众生之菩萨道，竭尽所能饶益众生。如果行者起了贪嗔痴嫉妒傲慢等恶心，就不会再想利益众生，因此行者必须戒掉恶心，真实无伪生起利益众生的菩提心，是为饶益有情。在饶益有情的过程中，我们必须要精勤修持皈依与发菩提心，如此才能“为法安忍”，为了修持殊胜的佛法，去静心忍辱，这是不容易做到的。

　　现在皈依的弟子们，不是每个人的家人都欣然同意你们去修行的。有的时候，是你的时间不准许;有的时候，是你的经济不准许;还有来自方方面面的外境影响，让你生起惰性，放逸自己，不再想去修行了。

　　所以，对一个佛弟子来说，在任何时候应当记住“为法安忍”，你学佛是为了自利利他，是为了利益一切众生，去猛烈精进地追随具德上师修持佛法。从2500多年前伟大的佛陀时代直至今日，历代高僧大德，曾经“为法安忍”所受的苦，忍受的屈辱，并不是今人能够想象的，也远远不是做一个苦行僧这样简单。

　　一天只吃一顿饭，穿着破破烂烂的衣服，在严酷的环境中修持佛法，都只是“为法安忍”的一个片面。其实，对真正的修行人而言，不吃那么多食物是很舒服的，因为无欲无求，所以不需要那么多物质填充供给身体。我小时候很多年，都是日中一餐，早上和晚上都不用想要吃什么，那有多舒服自在啊，日子久了习惯了，身心都会感到轻安舒适。　　

　　还有很多人讲，高僧大德苦修苦行，不倒单，坐着睡觉，真是不容易，太苦了。其实对于高僧大德而言，不用穿脱衣服，坐在那儿想睡觉就打盹，醒来了就念经，非常幸福与舒服。我的棉被，很长一段时间根本都没有打开过，就像部队的棉被一样整整齐齐折叠在那儿，因为不使用，也不用拆洗，这多自在啊。

　　这些都不叫做“苦行”，什么叫真正的苦行呢?就是为法安忍，这不是说说而已，而要实实在在做到。为了佛法的学习与传播，辛苦读经、背经，努力思考理解经文里的甚深含义，还要把这些妙法用别人能够听懂的方式进行分享，忍受他人对自己的挖苦、讽刺，甚至是不屑一顾。心里始终坚持着一个信念：要把这么殊胜伟大的佛法，尽可能让每个人都知道，传播到更为广阔的世界，为了弘法利生所做的任何事情，都要忍辱负重，绝不退转信心与决心，这才叫真正的苦行。

　　从古至今，有很多高僧大德千里迢迢到印度求法，或骑马、或走路，一步步把殊胜的佛经背回来，翻译出来，传播出去，他们自己精进努力闻思修佛法，还在尽心尽力教导弟子们，这个过程充满了艰辛与困苦，但是他们以全身心努力“为法安忍”，才有我们能够看到殊胜的佛经、听闻殊胜的佛法之因缘，这才叫真正的苦行与为法安忍。

　　著名的萨迦班智达有一句名言：“浊世修行人，头大尾细如蝌蚪。”形容浊世中的修行人，如蝌蚪一般，修行只有开头，到结尾却越来越松懈，甚至如蝌蚪的尾巴一样，极细几乎看不见了。很多人皈依之后，马上展现出精进之势，做大礼拜磕大头、供养、布施都很积极，有的还喜欢一天到晚泡在佛堂里。随着时间的流逝，有些弟子的虔诚心并未坚固，修持的时间越来越少，往往到最后也就剩下去佛堂烧个香，偶尔磕三个头，换一换供杯里的水……还有很多人，就是泡沫佛教徒了，几乎看不到他们有任何佛教徒的标志，很多人根本就不再修行了。

　　平时的共修，不少人也要突破众多障碍。老公不让来，老婆不让来，小孩儿在家没人陪，路上堵车等等，想共修要克服重重困难，如果你能坚持克服困难，为了利益众生去精进修持，那就是“为法安忍”。所以，当一个佛弟子具有强大的安忍心，精进的力量才会产生出来，这是需要定力的，脑袋一热来修行，很简单;但你能不能长期坚持下去，才真正谈得上修行。想看一个佛弟子修行的程度，也可以从他是不是能够坚持修法，能够“为法安忍”之中看出来。

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