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标题: 大乘無量壽經 (二十五) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-10 10:16 标题: 大乘無量壽經 (二十五)

大乘无量寿经

（第二十五集）

新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，第七面第六行：

　　【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

　　从这个地方看起，这是第四段也是总结。这个一大段的经文，经文相当的长，这是与会的菩萨众。在这个总结的经文里面，『悉获』，与会的这些菩萨每一位都得到『诸佛无量功德』。此地讲的「诸佛」有两个意思：一个就是说的十方三世一切诸佛；另外一个意思直接指阿弥陀如来，阿弥陀如来也叫做诸佛。『智慧圣明』，什麽叫做「圣」？这个意思我们一定要很清楚的把它说明白。古时候对於一个人，这个人有智慧，对於宇宙一切万事万理，他都能够明了，而且能够彻底的明了，这个人就称为圣人；明了而不够透彻，这算是贤人，圣贤有这一点的差别。『不可思议』，总结菩萨众这个一大段的经文，无量功德就是指前面所叙说的。

　　在这个地方我们必须要明了，世尊在此地为我们说明菩萨的智慧大德大能，只举了一个例子「八相成道」，举这一个例子。而其实我们从这一个例子当中，就要能够明了，这一些极乐菩萨们个个都是万德万能。在十方无际的刹土当中随类化身，应以佛身得度，就像此地所举的这个例子，示现八相成道，示现佛身而为说法。既然能现佛身，当然佛以下的菩萨身，声闻、缘觉身，六道众生身，乃至於无情众生的这个身相，没有不能现的，说明他们随类化身，随机说法，达到究竟圆满。到底这个在西方极乐世界，是哪一个层次的菩萨？或者是哪一个品位的菩萨？我们在这一部经里面，特别是四十八愿，四十八愿是西方净土的根本法，这里面阿弥陀佛明白的给我们开示，西方极乐世界是平等法界，不可思议。凡是往生到西方极乐世界的人，个个都有这个能力，都有这个神通，都有如此的智慧，没有一样不圆满，所以从凡圣同居土下下品往生去的，一直到实报土上上品，都能如是的示现。像《观世音普门品》里面所讲的，「应以什麽身得度，就现什麽身」，观音菩萨三十二应，三十二是三十二类，每一类无量无边。

　　我们读到这个地方，如果稍稍有一点体会，你一定就想到，西方极乐世界我们应当去，一定要去。唯有到西方极乐世界，才能得到真正的自在，真实的自在，才能实践我们的根本大愿，才能满足我们一切的希求，这是常言说得好，「佛氏门中，有求必应」。我们学佛，在佛门当中有求未必有感应，可是到了西方极乐世界就不然，百分之百的感应。这个理，道理，事实真相，世尊在本经都给我们说得很清楚、很明白。所以此地讲的「诸佛无量功德」，那就是究竟圆满的功德，智慧、德能、神通、方便没有一样不圆满，这是不可思议的境界。落实到我们现前生活之中，我们应该要怎样修学？

　　现代我们居住的地球，由於科技的发达，地球是愈来愈小，不是地球缩小，是交通太方便了。今天我在联合早报看了一段消息，美国现在发展一种快速的飞机，这个飞机从美国的加州飞到日本，现在差不多是要九个小时，将来快速的飞机只需要一个半小时。我们就能够了解，这种飞机环绕地球一周，顶多只要六个小时，六个小时就环绕一周，所以地球愈来愈小了。现在的网路，电脑的网路，诸位知道我们在此地讲经，听众不只讲堂坐的这些人，网路同时传遍全世界。下一个世纪我们知道，科技进步到人人都必须要使用电脑，底下一个世纪是电脑的时代，电脑变成我们生活的必需品。每一个人从电脑里面都能收听都能收看，我们的影像也在里面，跟电视一样。所以任何地方我们讲经，都是对全世界在讲，很接近此地所说的「悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议」，有一点像，有一点相似。

　　佛菩萨他教化的对象，是尽虚空、遍法界无量无边诸佛刹土，我们一定会想到这麽多的佛国土，每一个佛国土里面又有许许多多的众生，这些数量都不是我们数学的数字能够表达得出来。我们今天讲地球人数，现在统计大概有六十亿，但是这只说是一个地球，如果要是说释迦牟尼佛的娑婆世界，众生数字就多了。娑婆世界有多少个太阳系？照经典一般的讲法有十万亿个太阳系。如果照黄念祖老居士的讲法那更了不起，他老人家所讲的，佛经里面讲的一个单位世界，就是我们现在所说的银河系。释迦牟尼佛的教区多大？十万亿个银河系。这里面有多少众生，我们有没有想过？好像很多学佛的同修没想过这个问题，其实这个问题对我们的关系太大太大，你没有想过是你粗心大意。佛法的教学目的何在？我们不能不知道，我们应当都能够说得出来，你能够说得出来，说得清楚、说得明白，社会大众才知道佛法应当学，非学不可，不学不行。为什麽？佛法的教学调和众生的，佛的十号里面有「调御丈夫」。

　　我刚才说的这是个前提，现在地球缩小，说明人与人的关系愈来愈密切。不像过去农业时代，许多人老死不相往来，他的生活圈子很小，一生过着平淡的生活，跟外界不接触。现在逼着你非接触不可，这一接触问题来了，每一个国家地区文化背景不相同，生活方式不一样，意识形态也不相同，宗教信仰也不相同。这样一接触，许许多多不相同的这些文化发生冲突了，这一些冲突要不能够化解，会对社会带来许许多多的动乱不安，现在所谓的歧视，不仅仅种族的歧视，宗教的歧视，文化的歧视，多了。这些歧视严重的时候，就产生暴动、斗争，乃至於战争，这不是我们每一个人所希望看到，但是这些事实摆在我们面前，似乎是无法避免，於是我们才深深体会到，佛法教学重要了。佛法最重要的就是教我们如何消除这一些隔阂，所以佛法教学的总纲领，是说明宇宙人生的真相，真相明白了，这些问题自然就解决。所以真正能解决二十一世纪的一切问题，我们不能不留意佛陀的教育。

　　从这个地方使我们体会到，中国古代至少在两千年前，汉朝初年的时候，现在一般学术界认为《十三经》的《礼记》，应当是在战国末尾汉朝的初期那个时候完成的。《礼记》里面有一篇《学记》，可以说是我们中国古老的教育哲学，里面告诉我们「建国君民，教学为先」。使我们想像现代化的国家，都非常着重国家的基础建设。但是基础建设里面把教育忽略，只注意到交通的建设，交通里面包括的有铁路、公路、港口、机场这一些设施。水利的建设，能源的开发，大家只注重这些物质建设，可是比这个更重要的是教育。现在我们也看到无论是国内国外，好像教育都很发达、都很普遍。我今天提出这个问题似乎是多余的，我们国家教育办得不错了，其实我所说的教育跟现在世界上一般的教育不一样，怎麽不一样？现在这个学校再多，教育再发达，有没有消灭种族歧视？有没有消灭文化的歧视？有没有消灭宗教的歧视？没有。不但没有，这些问题还愈来愈繁杂，愈来愈严重，由此可知，教育出了问题，教育有了偏差。

　　我们依照中国古老的教育的思想，以中国儒家做个例子，中国教育采取孔孟的学说是在汉朝初年，汉武帝制定的教育政策，在这两千年当中政权有转移，改朝换代，可是汉武帝制定的教育政策，一直到满清都没有改变，这一个政策能够用两千年之久，也是不可思议。儒家教学内容是什麽？伦理道德。孔夫子教学分四个科目，如果要用现在以大学来讲，他这四个科目就是四个学院。第一个是「德行」，把德行摆在第一位，德行里面包括些什麽？包括伦理，这个伦理是广义的伦理，不是狭义的，教导我们人与人的关系。现在哪有这种教学？这是人之所以异於禽兽者，就在此地。告诉我们夫妻的关系，父子的关系，兄弟的关系，君臣的关系，朋友的关系，这是「五伦」。我们能把人与人的关系搞清楚，人与人的义务我们都能够尽到，是道义，讲道义而不是讲利害，教育才算是成功，这样子才能消除人与人之间所有的误会隔阂。伦理第二个项目，是教我们认识人与自然万物的关系，这个关系搞清楚，就能够维系整个地球上自然生态的平衡。今天我们大家都知道的，地球生态失去平衡，这个问题非常严重，这是大家不了解我们人与生活环境的关系，要怎样爱惜环境，保护环境，培养环境，而不是破坏它、糟蹋它。

　　中国人不是不懂得科学技术，在汉朝的时候，我们在史书里面记载，今天世界上先进的一些发明，最初都在中国，中国人为什麽不继续发展科技，这里面有很深的道理。如果中国在两千年就开始发展科技，恐怕现在这个世界已经早就被毁灭掉了。中国这些聪明人，他有伦理的观念，他对历史负责任，对广大的群众负责任，如果这个科技是有害的，虽然有利，它有副作用。譬如现前大家都晓得，南极天空臭氧层破了一块很大的洞，现在面积是愈来愈大。臭氧是保护地球的，吸收太阳的紫外线，如果没有这层东西保护，太阳直接照到地面上，地球上很多动物、植物都不能够生存，都会消失掉。这个臭氧怎麽会破掉？科技的副作用。我们中国古老的祖先了解这个状况，不发展，让我们这个世间生命多延续几年，不是不懂科学技术，这是说人与大自然的关系；在佛经里面讲，正报跟依报的关系非常密切。

　　更深一层的，儒家讲得少佛法讲得多，人跟宇宙的关系，佛家讲尽虚空、遍法界，大宇宙里面，这一般人讲天地鬼神，佛法里面讲的六道，讲的十法界，讲的十方一切诸佛刹土，跟我们有什麽关系？都要搞清楚，都要搞明白。然後我们自己才知道怎样生活？怎样做人？怎样做圣贤人？圣贤人在佛教里面就是佛菩萨，佛是圣人，菩萨是贤人，过圣贤的生活，过智慧圣明的生活，那我们多幸福、多美满，这是佛教育。这才能真正解决二十一世纪，不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，如何能够在这个地球上和睦相处，互助合作，共同来繁荣这个地球，共同来造福社会，这个要靠教育。所以在今天我们面临社会现实的状况，我们展开佛的经典有无限的感慨。但是现在有没有危机？有危机，危机是确实有这样好的东西，可以解决一切众生问题的典籍在，没有人认识，没有人宣扬，反而令社会大众产生很多很多的误会。佛教变成宗教了，变成宗教有什麽不好？宗教与宗教之间有排斥、有歧视。所以佛教不是宗教，佛教是解决一切问题的学问，你把它看作学术也可以，术是方法，它有理论有方法，确确实实能帮助我们解决个人的问题，家庭的问题，你事业上的问题，国家的问题，世界的问题，你说这是多麽现实的学术。

　　民国初年在中国欧阳竟无大师他知道。欧阳竟无是杨仁山的学生，他曾经有一个讲演，讲题是「佛教非宗教，非哲学，而为今世所必需」。从这个讲题上我们体会到，他真的认识了，他真的省悟过来。可是他生在中国变乱的一个时代，虽然发了大心办学，培养续佛慧命弘法的人才，他在南京办支那内学院，只办了两年就停办，时间虽然短，几乎民初一些DA法师、大居士，都是这个佛学院里面学习出来的。非常可惜他这个佛学院的寿命太短，如果他能办个十年、二十年，我相信我们今天的世界不至於有这麽大的动乱，不至於有这麽多的灾害。这些道理，我们在讲席当中多次的详细说明过。在七十年代，一九七０年代，英国历史哲学家汤恩比，在一个国际会议上他发表了一篇讲演，里面提到「真正能解决二十一世纪的问题」，他指出来「只有大乘佛法与孔孟的学说」。欧阳先生大概在二十世纪的初期，大概是在一九二０年前後，在那个时候说出来的，汤恩比在一九七０年说出来的，相差半个世纪。他们的看法、见解几乎完全相同，肯定大乘佛法能解决问题。这是我们为了现前苦难的众生，我们要认真努力修学，把佛陀的教学发扬光大。

　　为了避免佛学上一些名词术语，这些名词术语往往令很多人产生误会，一听到一看到就产生排斥不能接受，认为这是迷信、这是宗教。所以我们这一次在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，我们的总题目，就是旁边两边柱子上写的「学为人师，行为世范」，这八个字实在说就是全部的佛法。你要说佛法的内容是什麽？这八个字说尽了，一点都没错，一点都不勉强。「师」是什麽？表率。「范」是模范。佛菩萨教导我们，我们个人要做一切人的表率，要做一切人的模范；我们的家庭，要做这个世间所有家庭的模范；我们所从事的行业，要在全世界同行业里面做典范，这是佛经典里面所讲的真实的内容。不但是大乘经，小乘经也不例外，字字句句都落实在我们现实生活之中，从来没有跟我们生活脱节。这一次我们不受时间限制，我们可以采取长讲、细讲，如果不仔细的来说明，怕大家听了观念依旧转不过来，如果我们依旧把它看作宗教，把佛菩萨看作神明，我们就全部都错了。

　　「佛、菩萨、阿罗汉」，这些名词在佛教教育里面，严格的说它是学位的名称，我们要清楚。佛教的活动如果用今天的话来说，就是社会教育工作者。释迦牟尼佛就是这麽一个身分，这麽样一个人物，完全尽义务，真正显示出来，做出榜样给我们看，「於人无争，於世无求」，在一生当中全心全力从事於社会教学的工作，这是他伟大之处，使我们後人景仰之处。他有无尽的智慧，无尽的德能，为什麽他要来从事教育工作？说明教育不但是国家基础建设，是整个世界的基础建设，他从事这个工作。我们现在明白了，不但是世界的基础建设，实在讲是尽虚空、遍法界最基础的建设。诸佛菩萨了不起，他们从事於这个工作，我们现在人所说的牺牲奉献，为尽虚空、遍法界一切众生谋幸福，《无量寿经》上讲的「惠以真实之利」。

　　我们今天读这一品经文，至少要能有这个认识，有这个认知，然後激发自己的道心，佛在经上讲的「发菩提心」，立大志愿，我们要学佛，我们要学菩萨。尤其是出家的同修，也许你出家的时候是糊里糊涂出家，你并没有搞清楚，你并没有认识，就糊里糊涂出家。出了家，现在搞清楚，搞清楚问你，你愿不愿意发愿、愿不愿意发心，做一个社会教育工作者，完全尽义务不求任何报偿，你愿不愿意这麽做？不愿意这麽做，还俗还行。愿意这麽做，那很好，很难得，你这个出家总算是搞明白、搞清楚出家，不是个糊涂出家。我们要真干，决定舍弃名闻利养，绝不贪图五欲六尘，我们愿意过最低水平的生活。这个话现在虽然是这麽讲，可是出家人的生活，在一般水平之上不是最低水平。你看看你们晚上在这里念佛，今天晚上又有三十六小时念佛，念佛堂外面摆的那些供养很丰富，吃的、喝的营养品应有尽有，不是最低水平，高水平的。可是要记往，决定不能起贪心，佛为什麽教我们过最低水平的生活？断悭贪，用意在此地，成就你的戒定慧，真正到戒定慧成就，你就得大自在。处顺境没有贪爱之心，处逆境没有瞋恚之心，真正做到像《金刚经》上所说的，那是一个绝对的标准，我们应该努力向这个标准去提升，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。如果达到这个标准，你就超越十法界。为什麽？十法界里面四相都具足，离了四相，十法界就没有了，你就契入一真法界。

　　本经里面所讲的极乐世界，《华严经》里面所说的华藏世界，实在说华藏跟极乐是一不是二，极乐是华藏的精华的地区。好像我们这是新加坡的乌节路，市中心最好的区域，那是极乐世界，没有离开华藏。这是我们今天总算是搞清楚、搞明白，知道自己的身分，知道自己的使命，知道自己为什麽到这个世间来，来干什麽？这相当不容易，这搞清楚，你总算是做一个明白人，不是糊涂人。真正想搞清楚、搞明白，一定要深入经藏，我们今天的认识才算个开端，不够深入，为什麽？智慧没有开，善巧方便没有，日子还是过得很辛苦。如果你智慧开，你得善巧方便，你的生活会过得很自在、很快乐、很美满。无论你过的是什麽样的生活，无论你从事於哪一个行业、哪一种工作，你一定是自在快乐。为什麽？觉悟了。所以佛法讲「破迷开悟，离苦得乐」，这话讲得正确。苦从哪里来？从迷来的，迷了就有苦；乐从哪里来？乐从觉悟来的。我们现前的生活，或者是贫贱、或者是富贵这都不相干，贫贱人有自在快乐，富贵人也有自在快乐，从自在快乐上来讲，贫贱跟富贵没交涉，没关系，关键在迷悟。所以经典不能粗心大意，要很细心的去读诵、去体悟，我们才能得到真实的受用。

　　实在说「诸佛无量功德，智慧圣明」，还有一层更深的意思，那是什麽？是我们自性里面本来具足的。这个世尊在大乘经里面才有说，小乘经里面佛没说过。《华严经出现品》里面尤其说得明白，「一切众生皆有如来智慧德相」，「无量功德」是德相，「智慧圣明」是智慧，一切众生自性本具的。我们为什麽把自己的无量功德智慧失掉？给诸位说，说失掉不是真的失掉，自性本具的怎麽会失掉，决定不会失掉。现在我们的智慧功德不起作用，不起作用，佛给我们讲有障碍，并不是失掉，是你有障碍障住它不起作用，只要你把障碍除掉，你的智慧德能就又现前了，现前跟十方一切诸佛如来无二无别。究竟是什麽障碍？佛为我们一语道破，妄想、执着，「但以妄想执着而不能证得」。佛给我们说破了，我们怎麽办？要把妄想执着舍掉，把障碍除掉，我们自性的本能就恢复。佛说个妄想、执着，里面还有一个分别，是不是佛说漏掉的？没有。分别可以包括在执着里面，也可以包括在妄想里面，也可以把它省略掉，我们再说分别，这个意思就非常明显、非常具足。由此可知，这三种障碍在佛法里面讲是烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是根本无明，也叫做无明烦恼。这三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛教我们什麽？断烦恼而已。

　　这桩事情我们要真干才行，从哪里干起？从日常生活当中，从工作里面，处事待人接物之中，真正的把妄想、分别、执着舍掉。舍掉，诸位要记住，不是说事舍掉，事舍掉，我这些事都放下、都不做了，你天天过生活穿衣吃饭，我也不穿衣也不吃饭，你就把佛的意思完全搞错。千万不要误会，我统统放下，放下就死了，死了不都放下了吗？其实错了，死了就不得了。《地藏经》上告诉我们，死了四十九天之後他又投胎来了，没放下；他要真放下他就不来投胎，他还会到六道里投胎流转，可见得他没放下，死了都放不下，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白，所以死了真的困难，真的是不得了。佛要度我们，我们那一口气没断，有救，那一口气断了，没救，佛菩萨也帮不上忙，所以一定要认真、要努力。放下不是在事上放下，是在心上放下，心理上放下；事上，那不是标题上写得很清楚，要给一切众生做好榜样、做样子，你要做得更好更圆满，做出样子来给别人看，这叫度化众生。虽然做出好样子，心里面乾乾净净一尘不染，这叫放下，放下是指这麽一桩事情，千万不能误会。所以有很多人听话错解了意思，这是少数不是多数，多数麻烦就大了。有那麽一两位他工作也不做，辞掉了，家里钱财都布施都放下了，然後写信告诉我，他没饭吃怎麽办？这是完全把意思错会了。

　　古时候也有这麽一个人做了个样子，但是你要细细观察他，他吃饭那个本事还有，唐朝的庞蕴居士，他做了一个榜样给我们看，那个用意很深，我们也很容易把他看偏差。他是一个相当富有的人，学佛开悟了，在宗门里讲是「明心见性，大彻大悟」。悟了以後，他把他的家产变卖掉之後，装在一个船上，船划到长江当中砸一个洞沉下去，放下，统统舍掉了。有人问他：「庞居士，你这些财物既然你不要，为什麽你不把它拿去做好事，救济社会贫苦大众？」实在说，他这个举动就是叫人问这句话。他的答覆说：「好事不如无事。」这一句话的意思非常深，每一个人都无事天下太平，无事并不是教你不做事，不要去攀缘，随缘就好。他生活没问题，他会编草鞋，每一天去卖草鞋，换几个钱买米买菜，生活过得很自在、过得很快乐，他不要钱不需要积蓄，不需要替明天着想，为什麽？他自在往生。《传记》里面写的这一家人好自在，他有一天在家里打坐，告诉他的女儿，到外面看看什麽时间了？古时候没有钟表，看太阳到什麽时候，他女儿晓得他爸爸想往生，看看时间到了没有，他女儿到外面去大声跟他说：「时间还没到。」他女儿站在那里往生了。结果老头子出来一看，这个女儿，本来想女儿给我办後事，结果我还替她办後事，她比我还厉害。你想想看生死自在，走得这麽潇洒，他要准备明天东西干什麽，不需要。只有在佛法修学里头你才能到这种功夫，对於宇宙人生真相彻底明了。所以契入那个境界有没有身？没有，无我相，你无身才能够现一切身，佛家讲的「生死自在」。

　　《华严经》上讲八个自在，讲十个自在。他们能够证得，我们也能证得，我们今天之所以没有办法证得，就是因为妄想、分别、执着放不下，牵肠挂肚的事情太多，这是凡夫的大障碍，你几时放下几时就作佛。作佛实在讲不难，众生跟佛一念之差；一念觉就是佛，一念迷就是众生。念佛人常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们在日常用功的时候，一念相应常常有，可是念念相应就难，就不容易。如果我们能够保持，每一天有一念相应，不要以为这一念的时间太短，一天就这麽一次太短，非常希有，非常可贵。你有一念你就会有二念，有二念就会有三念，所以这很难得的好境界。

　　早年我在这边劝大家念佛，我劝大家，有许多同修工作非常忙碌，没有时间做早晚课，我劝他用「十念法」。我这个十念法跟灌顶法师的不一样，灌顶法师是十口气，一口气算是一念，一口气不拘多少声。我这个十念法就是十句阿弥陀佛。你要是念四字「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，十声念下来大概一分钟就行了。虽然时间这麽短只有十句，符合《无量寿经》上讲的标准，「一心称念」，「一心专念」。这十句佛号里头你是一心念，决定没有妄念夹杂在里面，真正做到「不怀疑、不夹杂、不间断」，完全符合大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，那是真实功德。所以不要看到这个时间短，真实功德。这一天有这麽一念相应，当然念的次数愈多愈好，所以我们就想到一天应当念九次。九次怎麽来的？早晨起来的时候念一次做为早课，一分钟的时间就够了，有佛像对着佛像面前，没有佛像面向西方。一天吃三餐饭，吃饭之前合掌念十句阿弥陀佛，所以我们就不念供养咒，我们合掌是念十声阿弥陀佛，一心称念，这个就是三次了。你上午去工作，工作之前念一遍，工作完了念一遍，上午、下午四遍。晚上睡觉之前念一遍，总共九遍。这个九遍就是我们的定课，每一遍只要一分钟，其他有时间你能够念更好，这个方法非常有效果，又不妨碍你的工作，的确是方便到极处。

　　如何念得真正有效果，往生有把握，就要看你平时放下的功夫，看破，放下。看破是觉悟，你对於世出世间一切法明白了，明白就是看破，不再执着就是放下，你能真正做到随缘，随缘是放下，攀缘是执着。随缘而不攀缘，并不是教我们把应当做的工作也不去做，那就错了，随缘就是随顺机缘，我们应当做。像最近李木源居士与居士林这些诸位董事们，今天谈到弥陀村的事情，也谈到佛学院的事情，这个是不是攀缘？不是，这是随缘。我们冷静观察，有这个机会可以成就，我们努力的把它促成，这是随缘。如果看看没有这个机会，非常勉强去做，未必能做成功，那是攀缘。这里面要有智慧，你没有智慧观察，往往什麽叫随缘什麽叫攀缘，你就搞不清楚。随缘是一点勉强都没有，做得很自在、很快乐，真正做得法喜充满，是为佛法久住世间，为一切众生得度因缘，不为自己。自己心地清净无染，能大师所说的「本来无一物」，自己确确实实住在「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，为佛法为众生，这样认真努力去服务，这就是空有两边不住。这是大乘菩萨的精神，菩萨的生活，菩萨的作为，两边不住。心地清净一尘不染，不住有；为佛法、为众生在服务，从来没有休息，不住空，空有两边不住。这不同迷惑人，世间迷人世间人着有，二乘人着空，佛说执着两边都错误，所以菩萨修的是中道，「中道第一义谛」，中道就是两边不住。

　　所以我们从这一品经文里面，确实有很深刻的体会，也有很深的感慨，知道我们现前应当要做哪些事情，决定要遵守经典里面的教诲，特别是末後这两段「德用无方」，「自利德」跟「利他德」，这是我们生活工作修学的指导总原则，我们能够明白，能够依教奉行，就能跟这个会上的诸大菩萨，他们得佛功德智慧圣明，我们虽然不能够圆满的证得，也能够得到少分的气氛，也逐渐逐渐贴近了，四加行里面讲的「暖位」，这是我们现前应当要觉悟、要努力的，知道自己的使命很重。再看底下经文：

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

　　这是看到《无量寿经》的法会，参加法会的菩萨太多太多，前面曾经跟诸位介绍过。上首列了十六个人，「十六正士」，这十六个人全是在家菩萨，所以从序分里面，我们非常明显的体会到，这个法门是普度的法门，平等普度法门，在家众多，出家众少。出家的菩萨经上只给我们列了三个人，在家菩萨列了十六个人。十六个人里面此方只有一个人，「贤护菩萨」，另外十五位他方世界来的，很明显告诉你，我们跟他方世界有密切关系，他方世界的状况我们不能不知道。现在人讲他方世界是讲外太空，讲外星人，其实此地讲的，比外星人还要来得广泛，我们今天所能够见得到的这些外星人，大概跟我们是居住在同一个空间，不同空间的我们见不到他，他也见不到我们。譬如我们跟鬼神就不是同一个时空的维次，不相同，虽然鬼神跟我们同住在一个地方，但是因为不同时空的维次，我们居住的三度空间，他们可能是四度空间、五度空间，就不得而知。虽然同在一个地方，但是时空维次不相同，也不相妨碍。

　　正如同我们现在看电视，电视有许许多多的频道都在一个画面，频道不相同彼此互相不干扰，你调到哪一个频道，哪一个画面出现，都在那个框框里面。佛告诉我们，十法界的状况彷佛是如此，十个频道。懂得这个道理，古人讲西方净土，「生则决定生，去则实不去」，这个话我们一听又糊涂了，生则决定生，去又没有去？没去怎麽生？你现在懂得电视拨频道，这个意思就体会到了，生决定生，去了没有？还是在这个框框里面。这个框框是什麽？一真法界，十法界没有离开一真法界。一真法界是什麽样子？完全没有时空的维次，那就叫一真法界。由此可知，时空的维次，所谓三度、四度、五度，乃至於无限度，从哪里来的？妄想、分别、执着来的，把一真法界变成许许多多不同的时空；如果把这一切妄想分别执着全都放下，恢复到一真法界。一真法界里面的人，对於无限时空维次里面众生活动的状况，他们统统清楚、统统明了，我们不晓得他们，他们知道我们，所以众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交不可思议。感应的原理，我们在前面曾经说过，这里不要再罗嗦了。这个原理基本的现象，就是今天科学家所说波动的原理，波动的现象。这一句是叙说十方世界诸佛刹土里面，来参与法会的这些大菩萨们，数量没有法子计算。再看看後面列着法会的大众：

　　【又有比丘尼五百人】

　　古时候女众出家少，所以这个人就少，比丘尼五百人。

　　【清信士七千人】

　　这在家的男居士。

　　【清信女五百人】

　　在家的女居士。

　　这是我们肉眼能够见得到的，前面列的与会的大众，比丘一万两千人，再加上比丘尼五百人，居士七千人，女居士五百人，总共合起来两万人，肉眼能够看得见的这些大众两万人。诸位要想一想，释迦牟尼佛在三千年前，这一个讲经法会听众有两万人，那个时候没有扩音器，释迦牟尼佛面对两万人讲经说法，叫每一个人都听得很清楚，都能听懂佛的意思，都能皆大欢喜，这个也很不可思议。我们今天不要说两万人，我们这个讲堂充其量也不过一千人，如果没有扩音设备，我们的音声就达不到後面，大概只有前面几排可以听到，後面就听不到了，那两万人我们没有这个能力，现在是借重科学的工具。所以这个地方，我们就想到佛在经里面所说的，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是说明佛的言音没有障碍。不但一切差别语言没有障碍，佛的音声没有障碍，无远弗盖，距离再远都能听得见，这个音就叫妙音。再看後面这一行：

　　【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

　　欲界有六层天，称为欲界，五欲没有断，五欲是财、色、名、食、睡，他们还没有断。不过欲界六层天愈往上面去，五欲的贪爱愈淡薄，我们不能说享受，享受是天愈高，那个享受福报就愈大，他有享受他没有贪爱，心愈清净，愈往上面去愈清净。也就是说，他的分别执着淡薄了，不是没有，还是有。到色界天，这是都在定中，甚深禅定之中，定力把妄想分别执着控制住、伏住了，不起作用，对於五欲六尘这种分别执着的念头没有了，他不是真的断掉，他是定功伏住，定能降伏，他伏住了，所以这是色界的四禅。诸位一定要晓得，大家听到禅，就不要想到一天到晚面壁打坐，如果认为每天到晚面壁盘腿打坐，眼观鼻，鼻观心，这个叫禅，你就完全搞错，那禅有什麽用处？禅一点用处都没有。

　　我们读《六祖坛经》，惠能大师他是不是在禅定当中？人家是真在禅定当中。他有没有打坐？没有。他每天在工作，忙得不亦乐乎，那叫在禅定当中。《坛经》里面跟我们解释禅定两个字的意义，我们一定要懂得。他说：「外不着相叫做禅，内不动心叫做定。」他禅定是这麽解释法，我们要懂得。他这两句话，实实在在讲是出在《金刚经》上，他是从《金刚经》开悟的，《金刚经》上告诉我们，「不取於相，如如不动」；不取於相是禅，如如不动是定，可见得不妨碍你生活，不妨碍你工作。我们在《华严经》上看到五十三参这法身大士，他们有标榜修禅定的，善财童子去参访，去寻求他，他在哪里？经上讲的「市廛」，市廛是什麽地方？要用现代的话来说是超级市场。这位善知识修禅定在超级市场修，在那里逛，逛市场，人家是真用功夫。逛市场是你看看市场琳琅满目，不着相，用我们现在话说，不受诱huo那叫禅，心里头如如不动叫定，他在那里修禅定，人家禅定是这个修法，不是盘腿面壁。我们今天看人家盘腿面壁，在那里一入定一个星期、一个月都不出，我们五体投地在那里叩拜，这个人了不起，功夫了不起。另外一个修禅定的天天去看戏，天天去跳舞，这个人破戒，不知道那个禅定功夫比这个高太多。这个是完全杜绝外缘，他在那里不动心，他要到外面去逛一趟，可能他的功夫就没有了。人家那个真正修行的，在热闹场合当中，眼见也不受诱huo，耳听也不受诱huo，六根接触都不受诱huo，这是真功夫。我们在《华严经》五十三参看到这一些大善知识，我们很有领悟，晓得禅定怎麽个修法。

　　在佛法里面就修清净心，我们念佛，念佛一定要修「一心不乱，心不颠倒」，就是禅定。总而言之一句话，佛法是以禅定为枢纽，八万四千法门，每一个法门都是修禅定，只是修禅定的手段方式不一样，都是修禅定；唯有修禅定才能开智慧，所以佛法总归纳起来「戒、定、慧」三学。「戒」是如法，如理如法的修学那就叫戒，遵守佛菩萨经典里面教导我们理论的方法，这叫持戒。用这些方法我们才能够得定，得定用现代的话来说，我们才能够不受外面境界诱huo，自己心里头有主宰，这就叫得定，得定之後起用就是智慧。《般若经》里面给我们讲的智慧，有根本智跟後得智。根本智是真智慧，是智慧之体，那个「体」经上讲得很好，「般若无知」，唯有无知起作用才「无所不知」，诸位要求真智慧，真智慧是什麽？真智慧是无知，永远保持自性清净觉，我们这个经题好，「清净、平等、觉」。觉是不迷，无知不是迷，无知是不迷，样样清楚、样样明了，没有起心、没有动念，诸佛菩萨所示现的境界，就是这个样子。

　　所以一切众生有疑难杂症向他请教，佛是慈悲开示，他那个开示有没有去想一想，「你问的这个问题我应该怎麽答覆你？」有没有想一想？没有。如果一落到思惟，那就是意识，那就迷了。他没有通过思惟，没有通过想像，你这一问自然就答覆，答覆得一点都没错误，帮你真的解决问题，这是什麽？这叫後得智。後得智从哪里起来？从根本智起来的。这个意思诸位细心去体会，所以根本智是无知。大家听到这个「无」，看到这两个字「无」，不是什麽都没有，你要这麽看就错，完全就错了。「无知」是什麽？他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，就叫无，无是无这个。无妄想分别执着，无这个，无起心动念、分别执着，这个无。那个「知」，他什麽都知道，没有一样不知道。所以那个无知要做两截来看，无是一个意思，知是一个意思。他无妄想、分别、执着，无起心动念，什麽都知道，那个叫根本智。後得智是无所不知，是你问他他给你讲解，那就是起心动念，他不起心动念他怎麽给你说，虽起心动念，不执着，没有分别执着。

　　就像永嘉大师回答六祖的那个话一样。永嘉见性了，六祖给他证明，证实之後六祖就问他一句话，「你还有分别吗」？永嘉答覆：「分别亦非意。」六祖点头，「你如是，我也如是」。我们凡夫分别是意识，落在意识里头去，他们分别不是意，所以说无有分别执着。其实他还是分别执着，但是跟我们凡夫分别执着完全不一样。我们凡夫真有分别执着，他们那个分别执着不是真的，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，所以他不是他自己意思，「分别亦非意」是这个讲法。如果他不随顺我们的分别，不随顺我们的执着，释迦牟尼佛没法子讲经，他讲经一定要顺从我们的分别，顺从我们的执着，他讲我们才会懂，他如果真的不分别、不执着，那释迦牟尼佛就一句话都不说了。

　　大乘经上告诉我们，佛跟佛见面，佛跟佛碰头的时候，一句话都没有，这是真的一点都没错，彼此都明白，还有什麽好讲的。佛遇到菩萨有说的，菩萨还有不明白的地方，所以才给他说。佛佛道同，大家程度都一样，还有什麽好讲的。不但讲的没有，连表示都没有了，那才契入究竟圆满的境界。这是说到色界四禅，我们了解禅定的真正的意义。所以四禅天人有没有活动？有活动，绝对不是四禅天人天天在打坐，一坐坐多少个劫，那就一点意思都没有，谁愿意到四禅天去，四禅天有活动。不但四禅天有活动，四空天人也有活动，不过四空天他没有色相，所以经上不说他，因为他没有色相就不说他，只讲到欲界、色界，无色界不讲了，只讲到色界。

　　『诸天梵众』，这是总结，『悉共大会』，这些是我们肉眼看不到的，我们肉眼看到的这些人数听众很有限，不多，肉眼看不到的才多。释迦牟尼佛讲经说法的道场，不仅仅是《无量寿》这一会，会会如是，所以才说「法门平等，无有高下」。但是集结经的这些大德们，为什麽有些经典记载听众很多，有些经典记载的比较少，诸位要懂得，那是表法的意思。也是为我们末法众生，不同根性选择法门的味道在里面，有这个意思在其中。其实释迦牟尼佛无论讲什麽经听众都这麽多，这是我们能够体会得到。在此地，显示这个法门的殊胜，显示法门的不可思议。由此可知，我们今天这个讲堂，我们肉眼能够看到的，这一千人的样子，一千多人，我说我们肉眼看不到的，那是藉网路传播到全世界。我们知道美国那边同修打电话告诉我，他们现在也在看，告诉我们听的音声很清楚，我们知道世界上有许许多多地区，同步在看这个画面，这是我们看不到的。实在讲我们道场有没有鬼神众？一定有，哪有没有的道理？我们念佛堂有没有欲界天、色界天，「诸天梵众」在里面念佛？有。不但有，也有十方来的诸大菩萨，也在念佛堂念佛，道场之殊胜。为什麽这些菩萨、天神、大众，来参与我们的法会？真诚所感。我们彼此以为我们是凡夫，他们眼睛里面看到我们是菩萨，连诸天梵众看我们都是菩萨，你只要发菩提心，一心专念阿弥陀佛，弥陀弟子，你将来决定得生净土。现在虽然没去，西方极乐世界已经报名，已经注册了，一定会去的。所以这些天神看得清清楚楚，过几天他就要去了，他怎麽不尊重你？你这个法会他怎麽会不拥护你？所以念佛堂许许多多菩萨、护法、鬼神，也都参加在这个地方，磁场不一样，我们进到这个地方法喜充满，道理就在此地。好，今天时间到了，我们就讲到这里。

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