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标题: 大乘無量壽經 (二十六) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-10 10:19 标题: 大乘無量壽經 (二十六)

大乘无量寿经

（第二十六集）

新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，第八页第一行看起：

　　【大教缘起第三】

　　这一品是本经的发起序，说明这一部经这一次法会发起的因缘。黄念祖老居士在他的注解里面，引用了五种原译的原文，可以参考对照来看，这是很好的一桩事情。现在请看经文：

　　【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。】

　　这是一小段，这一段是讲世尊放光现瑞，引发这一次法会的殊胜因缘。『尔时』是介绍证信完毕的时候，也就是法会开始大众聚集，好像我们参加法会的听众大家都到齐了，就在这个时候。证信序里面，赞叹与会菩萨的智慧德能说得很多，我们也曾经详细的跟同修们报告出来。这个时候世尊『威光赫奕』，「威」是讲他老人家的威德、威神；「光」是光明；赫奕，「赫」是非常明显；「奕」是茂盛的意思。就是这个时候，释迦牟尼佛的光彩显得很特殊，跟一般时候很不相同，与会的每一个大众，都很明显的觉察出来。下面就举了一个比喻，『如融金聚』，这个比喻好，在经上我们读到，佛的色相常用金色来形容。金是七宝之一，金之所以被一般人看得那麽重，就是金在任何状况之下它不变色，它的色永远是美好的，尤其是黄金在融化的时候，在高温融化的时候那个颜色更美了。以这个来比喻佛今天的光彩，这个比喻可以说佛光彩之美好殊胜，是一丝毫缺陷都找不到，就是这个意思。

　　『又如明镜』，「明镜」是内外光明。下面讲『影畅表里』，「影」是说的光影，光影是讲在外，佛的外表。「畅」是一丝毫障碍都没有，从外表也能够看出内里，这个里面说佛的色相。我们常讲这个人的色相是透明的，这个身体透明的，确确实实是如此，这个相好，要用现在一般人来讲，这是最健康的形象。凡夫内外为什麽不透明？是因为凡夫有妄想、有烦恼、有忧虑、有牵挂，所以凡夫的色相里面是暗的，一团的黑暗。诸佛菩萨妄想、分别、执着断尽了，他内外是透明。我们一般凡夫自己里面是一团糟，所以也没有能力看别人。但是这个世间有一些修行人，修行稍稍有一些定功，也就是说他有能力将烦恼伏住，这个不是断，是伏住，也是我们一般讲功夫成片，这种人心清净烦恼少，烦恼很轻，他就有能力看到一切众生色身，也能看到色身的内部。我们现在人叫他做特异功能，或者有人叫他做Ｘ光眼，就属於这一类。在佛法也说天眼通，他就能看到一个人的内部，所以你身体是不是透明的，他一看就晓得，如果是透明的，修行就有很高的功夫，至少他烦恼已经不起现行。身心透明，这个决定不是凡人，凡夫做不到，这身体是透明的。

　　往年我在美国迈阿密讲经，曾经有一个美国人，他有天眼，也就是所谓的特异功能。我讲经的时候他也来听，他看到《无量寿经注解》，黄念祖老居士的注解，前面有一张夏莲居老居士的像，我们印在经本上，这个人看了夏老居士的像，他说夏老居士身体是透明的。他告诉我们，他说这个人不是普通人。我们觉得很奇怪，如果他看到本人说透明的，这还有得说，看到一张照片，说照片的像身体是透明的，我们很不容易理解。但是他说夏老这个人，他也没有见过面，也没有听说过，从来没有听说过，说说大致上都还满正确。他说这个人现在不在世，这个人是个再来人，说他当年在世的时候也遇到一些困难，所说的都很接近事实。所以由这些谈话当中，可以判断他所说的话是可靠的，不是假的。到「影畅表里」，这个有相当功夫了，这是形容释迦牟尼佛身体内外透明，所放的光明，威光赫奕，对外遍照法界，对内还照自性，这是影畅表里的意思；影是表，畅是讲里，讲内在的。『现大光明，数千百变』，光明当中无量的变化，它是变动的。这里面使我们体会到佛光遍照法界，跟华严会上的境界没有两样，遍照法界。法界、体性、现相、理事、因果，转变无量无边，这个境界就在佛「大光明」当中显现出来，这是不可思议的境界。佛现出这种境界，决定不是偶然的，一定有大因缘，要不然佛不会现这样殊胜的境界，这个境界非常非常希有。当时在会阿难尊者看到了，下面这一节，请看底下这个经文：

　　【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】

　　阿难尊者是世尊的侍者，也是常常跟在世尊身边的。这麽多年来，从来没有见到世尊今天这样的光彩，这样的示现，这是他心里面在想。『色身诸根，悦豫清净』，这两句非常令人仰慕。「色身」是讲世尊的身相，「诸根」是别说六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，使人见了之後，就能够很明显的体会到，世尊全身都是快乐的。「悦豫」是快乐，所谓是毛孔都发笑，都显出笑容。清净无比，这个「清净」是讲心清净，根身悦豫。下面两句是形容他，『光颜巍巍，宝刹庄严』，「颜」是容颜、面貌，今天面貌的光彩，世尊的德相。「巍巍」是形容高、殊胜，高大殊胜之意，这是极其形容。「宝刹庄严」，宝刹庄严就是前面讲的「现大光明，数千百变」。佛放光，光中显示诸佛刹土，光中显示十方一切诸佛刹土，都在佛光当中展现出来，所以这是希有。

　　『从昔以来，所未曾见』，阿难想一想，自从出家跟佛做侍者，这麽多年来，从来没有看到世尊今天这样的瑞相，没见过。在经典里面记载的，释迦牟尼佛示现成道的那一天，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，正在这个时候阿难出世。这个讯息报到净饭王那里，净饭王听到他的弟弟生了个儿子，又听说太子今天成佛，双喜临门，就给弟弟这个儿子取个名字叫阿难，阿难中国意思就是庆喜，庆祝欢喜，双喜临门，阿难的名字是净饭王给他取的。阿难二十岁出家，也就是说前面二十年，释迦牟尼佛讲经说法他没有听到。出家之後做为佛的侍者，佛说法四十九年，後面二十九年，阿难尊者一会都没有漏掉。尤其是他多闻第一，记忆力非常之好，听过一遍永远不会忘记。阿难出家的时候，向世尊提着有条件，条件里面有一条，就是过去世尊讲经说法二十年，那个二十年他没听到，要求世尊找空档的时间给他重新说一遍，世尊答应他。所以过去所讲的经，又给阿难重复说一遍，因此世尊四十九年所说之法，可以说阿难是会会都听到，一会不漏。

　　所以世尊灭度之後，阿难就成为集结经藏重要的人物，我们知道所有一切经典都是阿难复讲出来的，复讲的时候，下面有同学给他记录，这样才编成经书，世尊当年在世讲经说法并没有记录。阿难复讲有没有讲错？这一点我们不必怀疑，世尊早就明白，所以阿难重复讲经，五百阿罗汉为他作证，下面五百阿罗汉听阿难复讲，必须五百阿罗汉个个都点头，没错，世尊是这麽说的，这才能记录下来。有一个人提出异议，这一句就不能记下来，所以集结经藏不是少数服从多数，有一个人提出异议都不行，都不可以记录，一定要五百人个个听了都点头，都肯定世尊是这麽说的，这才记录下来。这是正信，後人展开经典能够断疑生信，决定没有怀疑，阿难的复讲就是世尊当年所说的无二无别。所以过去集结经藏，这样的严肃，这样的慎重。

　　阿难，实在说也是法身大士倒驾慈航示现的，佛的这些弟子当中，尤其我们在大乘经上看到，皆是大阿罗汉，不是小乘罗汉。那个「大」就是大乘，大乘罗汉是什麽地位？阿罗汉是梵语，翻成中国意思叫「无学」，无学就是毕业了。小乘阿罗汉是小乘教里面毕业了，他所学的东西学完了，没有东西再学了，才称证阿罗汉果，就是毕业了。大乘法里面称阿罗汉那也是毕业了，那是什麽果位？法云地的菩萨，十地菩萨，这是毕业了。经上常讲的「三大阿僧只劫」圆满成佛，三大阿僧只劫是说十地菩萨，法云地的菩萨。如果果如经上所说的，这些人皆是大阿罗汉，换句话说，他们最低的位次都是大乘法云地的菩萨。这个在本迹里面讲，他的本来面目给我们透露了，现在在舞台上是表演，他是表演一个小乘初果须陀洹，阿难尊者这个时候是这麽个地位。而实际上都是法身大士，所以这是我们明白这个道理，明白这些事实真相，对於经藏的集结就不会怀疑了。可是这些话对现代人来讲，他很难相信，你相信我不相信，这样的人太多了，不相信的人太多了，这难怪。这《地藏菩萨本愿经》上说的，娑婆世界众生，特别是末法众生，「刚强难化」，哪有那麽容易他就相信。

　　真正能信得过的人，两种人，我们在讲经常说，一种人是聪明利根人，你一说他明白了，他会深信不疑；另外一种人，过去生中善根福德深厚之人，你给他讲他能接受，这一提起引发他过去世的善根福德，他相信他不怀疑。这两种人能得利益，这两种人就是佛法里面讲的根熟众生，他的根性成熟，可以得度。既不是上根利智，又不是善根福德成熟，他怎麽能不怀疑？所以他一定会怀疑。这种怀疑不但在佛法里头说得很多，疑是菩萨最大的障碍，这是大烦恼，贪、瞋、痴、慢，下面就是疑，不能相信、不能接受，是烦恼障，疑是很大的障碍。既然有疑，他们的知见绝不是正知正见，他的知见是错误的知见，执着自己错误的知见，这就变成偏见。在佛法里面可以归纳在五种见惑之中，这五种见惑大家都知道的，「身见」，执着这个身是我。第二种「边见」，边见就是偏见。第三种「见取见」。第四种「戒取见」。第五种「邪见」，凡是不属於前面四种的一切错误的见解，都叫做邪见，邪见是错误的见解。

　　我们想想佛说的话很有道理，今天的世界为什麽乱成了一团，过去说世界大乱我们很难体会，现在说世界大乱哪个人不晓得？个个人都看到了，个个人都亲身感受到，乱世，乱从哪里来的？偏见来的，佛教给我们要断除，佛教导我们见解要圆满。佛法讲圆，信要圆信，解要圆解，行要圆行，证要圆证，觉悟要圆觉，修行要圆修，都讲圆不讲偏，一偏就坏了。今天世界，我们从这个地方就很明显体会到，今天世人所重视的也就是偏见，偏在科学技术，偏在财富。所以在整个文化里，整个生活里面，它不均，偏在一边毛病就出来了。我们回头看看佛菩萨教诲，再看看中国古圣先贤的教诲，跟现前人所学的、所教的确实不一样，儒佛都顾到全面。宇宙人生的整体，不是偏重在某一部分，忽略了某一部分，失去了均衡，就正如同现在地球失去了生态平衡一样，这里面有危机了、有zai 难了。像这些道理很深很深，不容易体会，现在我们是眼前深受其害，展开佛经我们忽然悟到、忽然明白了。在这一会阿难尊者也是如此，是以往从来没有看到，世尊有这样奇特的瑞相，从昔以来所未曾见。『喜得瞻仰』，看到之後非常欢喜，『生希有心』，太希有了。「希有」，希有的瑞相，世尊一定要说希有的法门，他现瑞跟他教学一定有关联。阿难跟佛时间久了，佛每一次讲经说法都放光现瑞，所以大家一看到佛有瑞相，就知道佛说法了，但是今天瑞相是无比的希有。

　　【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。】

　　这是礼节。底下这一段是「礼赞陈辞」，就是我们现在讲的请法。请法之前一定要行礼，礼代表自己重法，我们中国人讲的尊师重道，所以礼不能废。现代人虽然不讲礼，可是遇到有礼貌的人大家都欢喜，可见得礼确确实实能顺乎人性，看到有礼貌的人总欢喜。礼，实在讲一定要学。过去我在台中亲近李炳南老居士，他老人家给我们讲《礼记》，《礼记》的篇幅很大，他给我们选讲。而讲《礼记》开课的头一段话就告诉我们，他说他讲《礼记》不是要你们学礼，学礼太难了。只是教你们懂得礼的常识，希望将来出去处事待人接物，别让人家讨厌你，我们这一堂课就有意义，就有成就了。不求太高，水平不太高，水平很低，你到外面去接触大众，人家对你不讨厌，所以李老师教我们《礼记》，水平就在此地，这一点相当重要。

　　古人所讲的「不学礼无以立」，你不懂得礼貌，你在社会上没有立足之地，因为中国自古以来是礼义之邦。礼教，礼的教学在古时候是童子必修的科目，从什麽时候学？七岁上学就开始学，可以说是整个小学教育就是礼教，就是教你处事待人接物的规矩。到民国初年还有一堂课，这个课我都没有上过，大概比我大五岁的人上过，到我这个年龄上学的时候，这一门课已经没有了。叫什麽课？修身，有这门功课，我看过这个本子，小学里头修身的课本，修身的教科书我看过。但是我们上学的时候，这个课已经废除，已经没有，改作公民，还有这麽一堂课，修身改作公民，多少还教一些。现在恐怕学校已经没有了，已经没有这个课程。尤其现在提倡民主、自由、开放、人权，这些东西很时髦，决定不能反对，这时代潮流那反对还得了，其实是偏见。这些口号并没有能够带来整个世界的安定和平，繁荣兴旺，没有带来。仔细思惟这口号带来的好像是zai 难，我们还不反省吗？还不觉悟吗？这个口号是真理吗？很值得我们深深反省，这是我们从礼节上想到。

　　『即从座起』，听经的时候，各人坐在自己座位里面，如果需要请教，现在很方便，现在请教不必离开座位举手就行，我有问题发问就可以了。从前规矩大一点，一定从自己座位起来，到佛的面前行礼。『偏袒右肩』，我们现在搭的袈裟，右肩是「偏袒」，大家都看出来了。可是我们现在的袈裟已经缩水了，真正的袈裟，释迦牟尼佛当年在世的，现在小乘穿的袈裟是那个时候的。你看它这一整块的布裹在身上，通常两个肩膀都不露，都裹上来，行礼的时候才把右臂露出来。但是现在小乘的袈裟颜色不对，他们现在穿黄 se的，有穿黄 se的，我看也有穿红色的，这个不对，应当是染色才对，它不是染色的。佛教传到中国之後，中国的疆域在印度的北面，诸位现在看地图就晓得。所以中国的气候比印度要冷，三衣决定不够用，所以佛教传到中国来，在服装、饮食许许多多地方都中国化，这是我们常讲的现代化与本土化，我们一定要明了，并不是一成不变。到中国来之後穿中国的服装，我们现在穿海青，海青是汉朝人的服装，在民间已经没有了，出家人还有个纪念，我们穿汉朝时候的服装，叫海青。

　　在家跟出家的差别，出家人穿的海青，海青上不绣花，在家人穿的海青绣花，最低限度领子上、袖子上绣花。地位高的富贵人家全身都绣成花纹，那个花也是有一定的，不可以随便绣的，代表你的身分，代表你的地位，所以叫章服。你什麽样的身分，士、农、工、商分得很清楚，衣服不可以穿错，你出去时便於行礼，知道你是什麽身分，下对上要先致敬，要行礼；帽子也是，花纹上都有身分地位的标志。出家人素色完全不绣花纹，完全没有，差别在此地。可是衣，佛的三衣我们还是有，只有在法会期间当中，讲经是法会，讲经听经的时候搭衣。但是这个衣就不必要原来那麽大，那麽大搭在我们衣的外面很麻烦，所以把这个衣就裁了一半，我们是缩小一倍，只有原来的一半大。在从前这里没有勾环，用带子，两根带子系起来，以後就不知道什麽人发明勾环方便多了，比打结方便多了，这中国化、本土化，所以我们的衣缩水缩了一半，这是讲到「偏袒右肩」。可是佛教传到日本去之後，日本人比我们更厉害，他那个袈裟已经缩成了三寸，你看日本法师他的袈裟，他穿西装，他不穿海青，他穿西装。平常他的袈裟放在西装小口袋里面，做法会的时候他就拿出来，他有个红的带子往头上一戴，一块三寸就摆在面前，他的衣就搭上了，他比我们还简单，还没有我们这麽麻烦。

　　这个就是纪念的性质，我们搭衣是纪念释迦牟尼佛，纪念当时法会的状况，使我们念念不忘佛陀的恩德，意思在此地。这个属於知恩报恩，返本报始，念念不忘老师的恩德，所以偏袒右肩。为什麽要偏袒右肩？行礼的时候不忘伺候老师，老师有什麽事情吩咐你做，你的动作敏捷，右手做事情方便，承事供养。所以行礼的时候不是仅仅在那里致敬，还要随时听吩咐，随时服务。『长跪』，长跪通常是跪一只脚，起来的时候方便，起来的时候快，中国跪是两个膝盖统统跪下去，起来没有那麽快。所以佛经里面也有常讲胡跪，胡是外国人，外国人的跪跟中国人跪法不一样，中国人跪两个膝盖，外国人跪一个膝盖，胡跪就是一个膝盖着地，起来快，右臂露出来做事情快，这就是时时刻刻准备伺候长者，为长者服务，这是最敬礼。『长跪合掌』，「合掌」也是致敬，表一心。十个指头代表散乱，平常心都是散乱的，胡思乱想，现在行礼的时候表示我一心恭敬，把所有的妄念都放下，专心致敬，专心来听尊长的教诲，所以合掌表这个意思。合掌懂得这个意思了，掌要合严才是一个，如果合当中是鼓起来，掌是两个不是一个，所以一定要合拢，它代表一，代表一心，表这个意思。下面是阿难尊者请法的话：

　　【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。】

　　请教的话，里面有两段，这一段先赞叹世尊示现的瑞相。阿难说『世尊今日入大寂定』，「大寂定」就是禅定，甚深的禅定。「定」，诸位要晓得，定不是盘腿面壁闭着眼睛，我们现在都把这个样子当作禅定。这种入定是小定不是大定，小定入了定之後就不起作用，大定是行住坐卧都是定。释迦牟尼佛为大众讲经说法在定中，定的意义是「外不着相，内不动心」，不是说六根不接触外面境界，释迦牟尼佛眼也见色，耳也闻声，六根接触六尘境界，内心里头如如不动，不被外面境界干扰。我们凡夫见色闻声会被外面境界干扰，为境界所转，这很苦。佛与大菩萨他们有功夫，真有定力，他们能够见如不见，闻如不闻，六根接触外面六尘境界，跟他的清净心丝毫没有沾染，这种定就叫大寂定；定中能成就一切事业。禅定，另外还有一个名词梵语称为「三昧」，三昧就是寂定。这大寂定古德讲「宝王三昧」，又说「普等三昧」，普是普遍，等是平等。一切诸法，佛菩萨已经证得平等，一切诸法不但是理上平等、性上平等，实在讲事上也平等、用上也平等，这个境界很深。

　　我们今天跟你讲理上平等、性上平等，我们会点头；说相上平等、事上平等，我们不同意，五个指头伸出来长短都不齐，怎麽会平等？每个人个子高矮不一样，面孔不一样，怎麽平等？我们现在晓得这个事上平等，西方极乐世界事平等，生到极乐世界每一个人个子一样高，相貌完全一样，决定不会有两样，这是《无量寿经》上讲的。每一个人身相都跟阿弥陀佛一样，西方世界叫平等世界。我们今天这个世界讲平等，大家就很难接受，而实际上还是平等的，我们没有发现。怎麽说是平等？《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，好相是虚妄的，恶相还是虚妄，虚妄跟虚妄不就平等了，哪有不平等？「一切有为法，如梦幻泡影」，一切法都如梦，如梦就平等了。所以说真的相也平等、事也平等，入平等的境界你心是定的，在一切法当中绝对不会起心动念，决定没有好恶，决定不生分别、执着，为什麽？知道一切法不可得，知道一切现象无所有。

　　这一个事实，现代科学家逐渐逐渐在证实，逐渐逐渐他在发现，证实佛在经上讲的这个是事实，我们将来在《华严经》下面，要说明这一个事实真相。佛的心为什麽是定的？佛了解一切法的真相，虽然随类化身，随机说法，依旧是如如不动，真的是「说而无说，无说而说」，这就是大寂定之相，现相。所有的活动都在大寂定中，正是大乘经上常说，「那伽常在定，无有不定时」，「那伽」是梵语，它的意思是龙象，龙我们没有见过，象我们见过，你看大象，到动物园看大象，大象一天到晚看那个样子，好像在定中一样，走起路来慢慢的，不慌不张，牠的态度都像在定中一样，所以用这个来比喻，比喻佛菩萨的生活在定中。即使动作非常敏捷，你仔细观察还是在定中，为什麽？他心清净，他心不动，所以身再敏捷的时候，你观察都是在定中。此地讲的大寂定，归到我们本经来说就是「念佛三昧」，跟底下阿难所说的前後呼应，确实说的是念佛三昧，这一点我们要学，怎麽个学法？实在讲看破、放下，放下心就定了。

　　给诸位说，什麽都要放下。为什麽要放下？什麽都是假的，没有一样是真的。不但世间一切法要放下，放下是绝对不要放在心上，放在心上就错了，你就是凡夫。放在心上你就有累赘，你就有牵挂，你就有忧虑、有烦恼，要知道这个东西全是假的，没有一样是真的。你说你是真的是放不下，假的，如果你现在死了，你还放下放不下？所以印光大师常常警惕我们，时时刻刻把死字贴在额头上，你什麽都放下了，还有什麽好想的，哪有放不下的？你迷执，痴迷、执着，你放不下。你要晓得放不下就是搞六道生死轮回，你放不下什麽？放不下生死轮回；一切统统放下了，恭喜你超出六道轮回了。说老实话就这麽简单，看你愿不愿意做。不但世间法要放下，佛法也要放下。《金刚经》上不是说得好吗？「法尚应舍，何况非法」，那个「法」就是佛法，这佛教给我们的，佛法也要放下，为什麽？哪有佛法？佛法是因缘生的，不是真的。佛在经上讲，众生有病，佛法是药，你病好了药要丢掉，病好了还要吃药，又吃出病来了，这个道理大家容易懂。「法尚应舍，何况非法」，我们现在有病需要佛法，天天在那里讲，需要；到你悟入这个境界，这佛法不要了，再要你就又生病，你又不正常了。

　　所以诸位要晓得，觉悟了之後你就会像古人所讲的，释迦牟尼佛四十九年讲一大堆废话，这一《大藏》叫废纸一堆，入境界了。不入，这个东西有用处；悟入，没用处了，要明白这个道理。这些话的意思，就是教我们对於世出世间一切法，不要去分别它，不要去执着它，你就用得自在。法不是没有用，有用，你生活得很自在，生活得很快乐，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，没有妄想，你看多快乐。

　　『住奇特法』，「奇」是奇妙，「特」是特殊，「奇特法」是指什麽？就是下面所讲的，『住诸佛所住导师之行，最胜之道』，这底下三句，把奇特法给我们具体说出来了，这都是我们应当要学习的。「住佛所住」，我们在《华严经》上讲过十住、十行，现在正开始讲到十回向，经文没讲到，这是出席大众表法里面透一点消息。佛弟子要知道住佛所住、行佛所行，这个住与行实际上就是菩提心的落实。大乘经上，本经是大乘经，本经教导我们修行，最重要的就是八个字，「发菩提心，一向专念」，这是本经修行的纲领。八个字合起来圆修圆证，偏在一边可不行。如果你偏在发菩提心，没有一向专念，不行；一向专念，没有菩提心，也不能往生。所以发菩提心跟一向专念要结合起来，你就决定得生净土。菩提心，经论合起来看意思就非常明显，《观经》里面所说的，至诚心、深心、回向发愿心，这是菩提心。《起信论》里面所说的，直心、深心、大悲心。经论合起来看，直心就是至诚心，这个心真诚到极处，什麽叫真诚？一个妄念都没有，这个心才是真诚。

　　前清曾国藩先生在他《读书笔记》里面，他解释这个「诚」，他说得很好，什麽叫诚？一念不生谓之诚，这个解释接近佛所说的定义。你有一个念就不诚，一念不生是真诚到极处，这就是直心。大寂定就是真诚到了极处，落实在住佛所住，所以菩提心里面的「至诚心」就是住佛所住，「深心」是行佛所行。深心，古德给我们说，这是经论都说深心。深心是好善好德，善与德都与真诚相应，这才叫深，好善好德；善德与真诚不相应，那是假的不是真的。所以善导大师讲「一切皆从真实心中作」，这个开示很有道理，起心动念，处事待人接物，一切从真实心中作，一点虚伪都没有。好善好德，这是自行、自受用、自成就。末後「回向发愿心」也就是大悲心，这是利他的，也就是说我们用的真心，真心对自己是深心，真心对别人是大慈悲心。真心对别人就是回向发愿心，此地讲的是『最胜之道』。这个地方讲的三句，「住佛之所住」，这是至诚心；「导师之行」是深心；「最胜之道」是大悲心，回向发愿心。起心动念都是利益一切众生，这是我们合在菩提心上来说，这是菩提心的落实。

　　如果就事相而论，我们都要用心来学习，佛住在哪里？佛住在真诚，真诚就是阿弥陀佛。阿弥陀佛这个名号古大德给我们说，这是性德的名字，真如本性的德号，所以叫做「自性弥陀，唯心净土」，弥陀是自性弥陀。心里面有阿弥陀佛就是住佛所住，十方一切诸佛如来，没有一尊诸佛如来不念阿弥陀佛的。我说的这个念，大家不要误会，不一定是口上念，口里头念那个不算念，什麽叫念？心相应。你看看阿弥陀，阿弥陀佛这个名号是梵语，全是梵语，它的意思「无量觉」。「阿」翻成中国话是无，「弥陀」翻成中国话是量，「佛」翻成觉。你们想想看，哪一尊佛不跟无量觉相应？与无量觉相应，没离开无量觉，这叫念佛，这真念阿弥陀佛，你要懂得这个道理。否则的话你一听，一切诸佛都念阿弥陀佛，这奇怪了，佛为什麽念阿弥陀佛？没听说过佛念阿弥陀佛，你要把理搞清楚之後，一切诸佛还真念阿弥陀佛，从来没有间断过。我们今天念的一句阿弥陀佛是在学习，真正叫学佛，一点都不假，百分之百的在学佛。所以从外地来的同修，我一定劝他到念佛堂来念佛，他要没有来，那我就不客气告诉他，你新加坡白来一趟。

　　达拉斯康国泰居士今天晚上回去，今天早晨吃早饭我问他，你有没有到念佛堂念佛？他说没有，「你白来了」，所以他吃过午饭到这边念了两个小时。念两个小时回到会所来告诉我，他说确实是不一样，他回去想学。我老实告诉他，学不来的。他说我这里有念佛机带回去。不行，念佛机没用处，声音跟这里完全一样，甚至动作跟这里一样，还是不一样，到底不一样在哪里？我给他说明白，磁场不一样，这是真的。何以说磁场不一样？我们这个里面念佛的人，有佛菩萨在里头念佛，你那个道场找不到佛菩萨去念佛，这就不一样。所以你在此地你只要把心定下来，心静下来，念佛的时候不要胡思乱想，你在里面念一段时期你就有感受。我给你说没用处，一定要亲身去体验，这是你在别的念佛堂没有办法，做不到的。你要再追问为什麽？我就给你老实讲个话，这个念佛堂的主人是李木源居士，那是个菩萨，完全没有私心，完全为众生，你那个道场能不能找到个李木源，你找不到，这个李菩萨天下希有，这是奇特法，没有了。他是真看破、真放下了，念念为众生，念念为佛法，没有一丝毫私心。所以建立道场感动诸佛菩萨加持，这是与佛心相应，与佛愿相应，与佛行相应，道理在此地。

　　再有参加念佛的同修，同修当中确实有真诚、清净、平等心在佛堂里念佛的，这种人希有，所以你到这地方念佛念个几天，沾他的光，接受他的磁场薰陶感受不一样，道理在此地。念佛的人再多，里面没有一个清净心的人，没有一个发真正念佛心的人，那个磁场就不相同，没有感应。所以我对於念佛堂情形清楚得很，佛菩萨在里面，护法神在里面，而且护法神很多排队的。所以这个道场我们世间一般人讲，气氛跟别人不一样，外国人讲磁场不相同，气氛确实不一样，希望你在这里能够感受。有时间到这个念佛堂，你念的时间愈久愈好，这是一生当中希有难逢的因缘。你到别的地方，你的心是散乱的、杂乱的，你在这个地方心是清净的，非常非常之可贵，只有你真正明了，你才知道珍惜。所以此地「住诸佛之所住」，就是住弥陀之所住；「导师之行」，行弥陀之行，住弥陀之住。再说得清楚一点，念佛法门，念佛三昧，身心世界万缘放下，一心念佛。

　　你在这个念佛堂念佛就是自行化他，这两者统统有了，你在这个地方念佛是自行，同时在这个地方表演就是化他。你让来自其他地区的同修，到这个地方来亲身受到感受，这就是化他。叫他们来接受这个磁场的薰陶，使他们真正能有所感动，感动的浅深在个人的根性，也就是我们常讲的善根、福德、因缘不同。善根福德厚的感受就深，善根福德薄的感受就浅，但是如果善根福德薄的人也不怕，念的时间长就行了。这个道场薰修的力量非常之强，能在这个地方继续不断的念上三个月，善根薄的也变成厚的了，因缘少的也变成具足了，不可思议。讲经这两个小时等於念佛堂讲开示，念佛堂应当不讲开示，把开示的时间集中在这个地方，为大家说明念佛的功德利益不可思议。所以信、解、行、证都在念佛堂实现了，这个很不容易，这真正是奇特法。奇特法就是指的这个法门，就是指的这个法式，这个形式，这个样子。

　　「弥陀之所行」，也就是经里面常讲的，这个方法能令五乘人平等同入实报庄严土，这个意思我们说得白一点，能令五乘人平等成佛。这个五乘是不平等的，五乘是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，不平等的。其他一切法门，这个五乘人方法不平等，成就果报不平等。可是你念佛生到西方极乐世界平等了，人人都是法身大士，人人都是等觉菩萨，到西方极乐世界就是了。经上世尊给我们说了，第六品里面阿弥陀佛也亲自告诉我们，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，不是讲得很清楚吗？阿惟越致是什麽？圆证三不退，古大德给我们注解阿惟越致是七地以上。所以有同修来问，我遇到好几次，他们拿《观无量寿佛经》下下品往生，经上讲要十二大劫才花开见佛，我们生到凡圣同居土品位都不高，业障太重自己晓得，是不是到西方极乐世界，在莲花里头还要待十二大劫？这个地方诸位修净土一定要懂得，四十八愿是净土的基本法，任何说法都不可以跟它相抵触，相抵触的都没效，四十八愿是最有效的，这是基本法。

　　《观无量寿佛经》讲的有没有错？没错，实在讲没有冲突，说下下品往生要十二大劫是不论佛加持，四十八愿是阿弥陀佛本愿威神加持的。经上讲的「花开见佛悟无生」，那是什麽地位？登地，初地菩萨，花开见佛悟无生是实报庄严土。可是事实上，每一个下下品往生的人，生到西方极乐世界都在实报庄严土。西方净土的特别，是奇特法，它四土是在一起，同居土、方便土、实报土、寂光土它在一起，不像其他诸佛世界四土它不在一起。像我们现在住的这个世间是凡圣同居土，虽然凡圣同居，我们凡人见不到圣人。最明显的例子，文殊菩萨是圣人住在五台山，你到五台山去找文殊菩萨，找不到。古时候有个法照法师，他很幸运他找到了，文殊菩萨的道场七宝庄严在五台山，他找到还到道场里面去参拜，听文殊菩萨讲经，还讲了一会。离开的时候还到处做记号，怕以後迷了路，走了没多远，回过头一看没有了，一片荒山，再要见见不到了。凡圣同居土凡夫还是见不到圣人。《三昧水忏》里面诸位念过，悟达国师在四川见到迦诺迦尊者，那是阿罗汉的道场，他也是有缘，离开道场之後，回过头再去一看没有了，一片荒山，这是有障碍。同居土尚且如此，有余土、实报土我们怎麽会看得见？可是在西方世界就不一样，四土在一起，所以说五乘齐入报土，那个报土是实报庄严土。所以你到西方极乐世界，你就见到观音、势至，就见到文殊、普贤，这些等觉菩萨，天天跟大家坐在一起，一起活动，一起听佛说法，你入他们这个团体。这是什麽一回事情？这是阿弥陀佛威神加持，加持你，你才入实报庄严土。

　　《观经》里面那个说法有什麽意思？你这样子生活，生活到十二劫之後，到十二劫阿弥陀佛本愿不加持，你也入了，你也在这个地方了，就这麽个意思。换句话说，十二劫之前，你跟这些大菩萨一天到晚平起平坐，把手而行，佛力加持的；凭你自己，十二劫以後你才能够入这个境界，是这个意思，都没有说错，说得都是对的。从十二劫，你就会感觉到非常惊讶，为什麽？太快了。如果照一般大乘来讲，你要入这个境界，入这个境界至少要修满一个阿僧只劫。第一个阿僧只劫你三贤位修满，第二个阿僧只劫才入初地，在西方极乐世界修行只要十二劫，你在他方世界修行要一个阿僧只劫。什麽原因？他方世界有退转，西方世界没有退转，不退，圆证三不退，道理在此地，所以西方世界无比的殊胜。这是讲「导师之行」，导师就是阿弥陀佛，佛才称导师。这两句话是住佛所住、行佛所行。

　　『最胜之道』，那就是令一切众生往生不退成佛。「道」就是指净土法门，净土法门里面所说的成佛之道，这是无比殊胜。你修学任何一个法门，你见思烦恼不断，你就证不了阿罗汉果。换句话说，就是圆教大乘里面所说的，净宗也是圆教大乘，古人讲这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，究竟圆满的佛法，赞叹到这个地步。以《华严》来说，《华严》初信位的菩萨，这是最低的，十信里面的初信，初信位的菩萨，他断烦恼的功夫等於小乘须陀洹，小乘初果。所以你要证得初信位的菩萨，你就位不退，你决定不会再退转过来作凡夫，不会了，可是这个位次，经上讲得很清楚，见思烦恼八十八品的见惑断尽，你才能证得。可是圆初信位的菩萨比小乘初果须陀洹，智慧高太多了，智慧须陀洹不能跟他比，神通道力都不能跟他比，只是断烦恼相等，断烦恼这个是平等的。初信位的菩萨也是断八十八品见惑，须陀洹也断八十八品见惑，这个地方是平等的，其他不平等，小乘圣者比不上菩萨那麽样有智慧。见思烦恼统统断尽了，小乘四果阿罗汉这才脱离六道，超越六道轮回，相当於圆教七信位的菩萨，七信位也就是断证功夫跟阿罗汉一样，智慧、德能、神通、道力，超过阿罗汉就太多太多了，不是阿罗汉能够跟他相比的，你就晓得多难。我们不要讲别的，就是初果须陀洹都没有办法得到，你有能力去断烦恼吗？

　　所以末法时期，说老实话除这个法门之外，没有人能够得度。法门没错，我们做不到，这是事实。这个法门怎麽样？这个法门是一品烦恼都可以不要断，这对我们来讲，我们就行了，有把握了，不需要断烦恼；不需要断烦恼，但是要伏烦恼，这一点要注意到。烦恼没有断，你有能力把它控制住，叫烦恼不起作用，这行，这就是「最胜之道」。所以净宗只要伏烦恼就能带业往生，生凡圣同居土，不怕了。凡圣同居土下下品往生，也跟文殊、普贤把手同行，也跟这些等觉菩萨平起平坐就可以了。所以蕅益大师说，这些人你要说他是菩萨，不是的，是凡夫，一品烦恼都没断；你要说他是凡夫，他跟这些等觉菩萨平起平坐。不能说他是凡夫，也不能说他是菩萨，不可思议的境界，这就是「奇特法」，这就是「最胜之道」。

　　我们这一生很幸运遇到，遇到之後我们能不能成就，太难讲了。多少人在这一生当中遇到，结果还是空过，还是要去搞生死轮回，你说多可惜。无量劫中难得有一次碰到，然後你才晓得这个机缘多难得，这个机缘多殊胜。今天我们只是幸运当中之大幸运，遇到李木源菩萨给我们建立念佛堂，建立弥陀村，只要有这麽一个道场，成就的人就太多太多了。凡是进这个道场，身心世界一切放下，三年决定往生，为什麽？我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，他三年功夫成就了，不是他命终，他寿命可能还有，命还很长，他怎麽样？他不想住这里，西方极乐世界太好了，他看到了，他见到了，他快点移民过去，不在这里受苦。到那个地方他活动的空间大，尽虚空、遍法界是他活动的空间，你看那个生活多快乐。而後你才晓得这样的道场希有难逢，到哪里去找？可遇不可求。我讲经这麽多年，天天在梦想、幻想，哪里敢想到将来会有事实？没想到，到这儿来碰上了，真的叫可遇不可求。实实在在难得，这也是诸佛菩萨给我们安排的，我们大家善根、福德、因缘，在这个时候成熟，所以诸佛菩萨来了。

　　有许多同修问我，弥陀村要几时能建好？在我的想像当中，李居士做事情速度之快，我们无法想像。我看应该再两年，顶多三年他就会造好，他的能力很强速度非常快。自从念佛堂开张以来，他日夜都在想弥陀村，除弥陀村之外，他说他一个妄念都没有，虔诚专注，必得诸佛菩萨加持，所以感应道交不可思议。诸位要看这几句经文，意思无尽的深广，我们要从这个地方建立信心，建立愿心。好，今天时间到了。

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