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标题: 大乘無量壽經 (三十一) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-10 10:35 标题: 大乘無量壽經 (三十一)

大乘无量寿经

（第三十一集）

1998/11/14　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，第十面倒数第六行，请看经文：

　　【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】

　　这一段上一次我们介绍了一半，经文里面为我们说出佛的十种通号，从如来到佛，一共是十个名号。任何人成佛都具足这十个称号，十种称号是我们自性性德，因此我们多少也得要知道一些，然後才能够体会到，为什麽世尊常常教导我们要明心见性，他老人家用意之所在，我们就能够体会到了。十号里面「如来，应供，等正觉」前面说过，今天从『明行足』说起。「明」是智慧，「行」是行持，我们看到这两个字，就了解智慧与善行。诸佛菩萨他们是已经觉悟的人，觉悟的人思想、言语、行为都能与智慧相应，所以下面这个行，可以说是包括我们思想、言语、行为。「足」是圆满的意思，也就是说日常生活行为，与自性本具的智慧圆满的相应，这是成佛了。我们再说得清楚一点，说得明白一点，「明」就是佛法常讲的「无上正等正觉」，可见得这个明不是小乘的智慧，不是菩萨的智慧，不是权教佛果的智慧，当然更不是我们凡夫的智慧，是如来果地上究竟圆满的智慧。生活行为在佛法里面讲，就是「戒定慧」三学，我们的思想、言语、一切造作，要与戒定慧三学相应，相应就是足，就是此地足的意思。这是我们学佛人不但要明了，要深刻的理解，我们的修行功夫才能得力。所谓修行功夫得力，也就是说我们生活环境能够改变，那叫得力，否则的话，功夫得力这一句话很抽象。什麽叫功夫得力？我们生活境界转变过来了，这才是我们心心所希求的。

　　圆满的智慧一定要靠言行来显示，否则的话，智慧从哪里看出来？从你的生活行为，从你处事待人接物，看看你有没有智慧？你的智慧达到什麽样一个程度？所以落实在生活当中，就是「戒定慧」三学。「戒」是什麽？如法，我们世间人讲合情、合理、合法，在佛家就讲戒学。所以此地这个戒学，我们不要想到太狭义了，提到戒学就想到五戒、十戒，这个范围太小了，合情、合理、合法那是戒学。我们想想，不要想别人想自己，真正修行的人，时时刻刻照顾自己，你就对了。正如禅宗六祖惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」，照顾自己都来不及，哪有时间看别人过失？自己无始劫以来，习气烦恼常常起现行，所以这一生当中所造作的，正是地藏菩萨在《本愿经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。如果我们常常能够反省，能够检点，知道自己起心动念都是罪业，言语造作也都是在造业。你能够反省，能够觉察，佛家讲你觉悟了，你开悟了。悟後起修，觉悟之後把我们这些过失改正过来，这个叫修行。所以大家一定要明了，修行不是每天敲着木鱼念经卷，那叫修行。从我们内心里面把一切过失改正过来，叫修行。

　　诸位都很清楚，这个世间zai 难重重，市面上有许多中西方的预言，我想有不少同修都曾经看过。看过又怎麽样？未必是真的，都有一个怀疑的心态来看它，不肯相信，不肯接受，那就没法子了。如果是个明白人，头脑很清楚、很冷静的人，来看看这些传说，再看看现代社会的状况，看看一般大众起心动念，这些人，这些众生他平常想些什麽？念些什麽？说些什麽？做些什麽？然後跟古老的预言一对照，毛骨悚然。我们能够意识到诸佛菩萨大慈大悲，最後的忠告。我们有没有办法挽救？有，回头是岸，只要你肯回头，从贪瞋痴回头依戒定慧就行了。佛法从哪里学起？从持戒学起。持什麽戒？现在难了，所以我们这一代发心学佛的同修，论成就不如古人，为什麽？古人如法，古人明理。我们今天为什麽不如法？不懂道理。为什麽不懂道理？没人说，没人教你，你怎麽会懂？古时候教导你的人多，你的父母会教你，你的老师会教你，你要学佛了，这出家师父会教你，教的人多，现在没人教。发心学佛了，你也皈依也受戒，甚至於也出家，老一代的师父教你什麽？教你拜忏，教你化缘。美其名为修福，到底是真的福还是假的福？这是我们这一代远远比不上古代，原因在此地。

　　我们在讲席当中常常提醒同修们，学佛，「佛」是谁？我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的这个样子，就是我们学习的榜样。释迦牟尼佛经上讲的，「福慧二足尊」，我们在这个经上读到。比福报，重重比较，世尊用这个方法让我们去体会。他说一个乞丐，世间的乞丐，贫贱到极处，乞丐跟一个帝王站在一起，你们看了之後，哪个人福报大？一看就晓得了，乞丐怎麽能比得上帝王那个福报，那种气概。他说如果是人间的帝王，跟忉利天主两个人站在一起，我们人间帝王就像乞丐一样，显示出忉利天主福报大。这一层一层的去比，比到最高的大梵天王，摩醯首罗天王这是我们三界之内福报最大的。佛说即使摩醯首罗天王跟往生净土下下品的菩萨相比，摩醯首罗天王也像乞丐一样，你们才晓得往生西方福报之大，不可思议。这经上讲得非常清楚，下下品往生的人到西方极乐世界，福报跟阿弥陀佛一样，这是这个经难信，难信之法。为什麽会有这麽大的福报？阿弥陀佛本愿威神的加持，福报不是你修的，是享阿弥陀佛的福报。所以到西方极乐世界我们的面貌跟阿弥陀佛一样，身体跟阿弥陀佛一样，福报、智慧、神通、道力，都跟阿弥陀佛一样。由此可知，修行如法就比什麽都重要。

　　「法」是什麽？如果用现在容易明了的话来说，就是自然的法则。佛经里面不说自然，说「法尔如是」。本经里面说了八个自然，意思很深很广，这个自然就是与性德相应，那就自然了。我们今天思想行为违背了性德，违背性德破坏自然，破坏了性德。诸佛菩萨在六道、在十法界，随类现身，随机说法，他是随顺法性，所以他得大自在，我们今天起心动念违背了法性。如果你要问法性到底是什麽？我也说不出来，不过我可以告诉你，我们在这个柱子上写的这十个字就是。《无量寿经》经题上写得很清楚，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是性德。你能够起心动念都随顺这十个字，不离这十个字，你是真正在学佛，你是真正在持戒。如果我们起心动念、言语造作，跟这十个字完全相违背，你就是造业。一个人造业，你造善业，你将来得善果，六道里面三善道的果报；你要造恶业，你必定堕三恶道。

　　这些道理，佛在经论里面讲得太多太多，无论大小乘经论，几乎释迦牟尼佛每一次讲经都提到，这是慈悲到了极处。不但提到，他老人家做出样子给我们看，刚才我们说了，佛智慧福报达到极处，哪有人能够跟他相比？释迦牟尼佛示现的样子是什麽？树下一宿，日中一食，天天到外面托钵，他示现的是这个生活，他为什麽不示现大富大贵？示现成一个讨饭的？你们能懂得什麽意思吗？慈悲到了极处。如果示现为大富长者，为国王，他是可以示现的，在一切众生眼目当中，尤其是贫贱的众生看到佛陀高高在上，高不可攀，想亲近不敢亲近。世尊示现一个托钵的，最贫贱的人，看到世尊跟我一样差不多，我讨饭，他也讨饭。最贫贱的人，都能够亲切跟他接近，慈悲到极处。再告诉人福德智慧圆满所现的相，原来是这种相，在这种相里面让你体会到「福慧二足尊」，你慢慢去体会。而不是在帝王、大臣、大富长者这种身分，叫你去体会「福慧二足尊」。让你在托钵乞食这里面去体会，你说这个意思多深，具体展示出真正的看破、放下。所以末後总结称为「世尊」，世是世间，世间是讲有情世间，智正觉世间，也就是讲十法界，十法界没有一个人对佛不尊敬的，十法界里面最值得人尊敬的人，称之为世尊。

　　平常我们读经看到这些名相，甚至於看到释迦牟尼佛的传记，体会不到这个意思，你看不出来，为什麽？太粗心，太大意了。我们学佛的确无所适从，从哪里下手不晓得，佛已经示现给我们，从哪里下手？无贪、无瞋、无痴，从这里下手，从知足常乐下手。中国古代的这一些祖师大德们，他们明白，所以在道场山门，山门就是天王殿，正当中供奉布袋和尚（弥勒菩萨），表法的意思很深。布袋和尚的生活跟释迦牟尼佛没有两样，不但他没有道场，他没有住处，连一个姓名都没有，在历史上姓名都没有，法名也没有。每一天背一个大布袋到处游逛，所以大家就叫他布袋和尚，法名不知道，姓谁名谁不晓得，家住哪里也不知道。有人向他请教：法师修行从哪里下手？他把布袋往地上一放，两个手摊开，一句话不说，意思是告诉什麽？放下。这个人体会到了，放下。放下之後怎麽办？他把布袋拿起来背着就走了，这又表示什麽？放下之後要提起，放得下提不起没用处。放下之後不肯提起，是小乘；放下之後又能提起，是菩萨。提起什麽？广度众生，为众生服务。放下是不为自己，完全为众生，这是菩萨行，这样才能够相应，与法相应。所以真正修道人，不仅是出家，在家都不例外，生活一定要朴实，要节俭，有福报与一切众生共享，你那个福报是真正的福报。释迦牟尼佛的福报无量无边，与一切众生共享，是我们的好榜样、好模范。

　　建道场是菩萨的事业，哪些菩萨？在家菩萨，在家菩萨建道场，请出家菩萨来讲经说法，出家菩萨不建道场。我们不是常常提倡一门深入，要专精。如果出家菩萨还要经营这些事务，道场行政事务，他哪有心去研究经教，他的经怎麽能讲得好？这个事情要分工，我们要明白这个道理。不要让出家人再管这些行政事务，让他专心去研究教理，弘扬佛法。现在佛法在世间这样衰，世间许许多多人对佛法产生严重的误会，原因在哪里？没有人讲，所以才产生误会。如果有很多人在各个地方宣扬，正法就久住了，这是要靠在家「贤护菩萨」。我们在前面讲，介绍贤护菩萨用了六个小时，希望诸位发心做贤护菩萨。你要做真的菩萨，不要做假菩萨，假菩萨将来会堕阿鼻地狱。你要真正明理，一切为佛法，为众生，不为一个人。

　　我在这些年来，曾经遇到有人假藉我的名义到外面化缘。净空法师要做奖学金了，到处去化缘，化来的钱一分也没给我，他都拿去了，决定堕阿鼻地狱。净空法师要到哪里去没有飞机票，也到处去化缘，化来之後也都入他荷包去了，都干的地狱事业。我过去曾经讲过，文字上都有记录，我一生当中，从来没有向人家化一分钱的缘，如果有人用我的名义，任何说词说化缘给我的，全是假的，你们千万不要被人骗了，你被人骗了，我在旁边笑话，与我不相干。那个人会骗，你真的被他骗了，我在这里看把戏，看到你们造作罪业，没有办法救护，一定要自己觉悟。今天你们要发心真正做好事，钱捐到哪里？捐到居士林帐房里头，人家开收据给你，那个一点不假。假藉名义在外面欺骗众生的人不是没有，确实有，我们要处处小心谨慎，绝不上当。大家记住，我学佛，释迦牟尼佛一生没有向任何人化过缘，我们过去在台湾也有两个小道场，小道场没有化过缘，自自然然成就的。在美国原本我们有一个很小的一个房子，住宅区里面，是一个居士供养送给我们，但是他银行有贷款，他只付了头一期，以後的钱要我们自己付。这个事情被夏景山老居士知道，夏老居士找他一个护法，听到我们这个情形，送了七万块钱来给我们，我们的问题马上解决了。以後又有人知道了，逐渐的送钱来，慢慢的这个道场才扩大，决不是我们化缘。

　　而且我告诉诸位同修，我不化小缘，化小缘多难过，你这个几千块钱，他几百块钱，那个几万块钱，太苦了。我要化缘建一个道场需要两千万，我找一个人送两千万来，我就成就了。我们感恩供斋主牌供一个就可以，不要供一大堆，哪有那麽麻烦，缘不成熟决定不要做，你就会自在无碍。我们看看多少这些老和尚，一生搞得好辛苦，为了道场到处募捐，到处化缘，非常辛苦。我不干这个事情，我不要道场，不要道场，没事。有了道场，盖好之後，你死了，後来的人会打架，争夺财产打得头破血流，那什麽道场？斗争道场，你不叫造罪业吗？自己造的罪业还不够，还遗祸未来、後世。我没有道场，我死了之後什麽都没有，大家什麽都没得争，这个好，没有後顾之忧，落得清净。总要如法、要如理，我这一点从释迦牟尼佛得到的启示，印光老法师那里得到的教训。你看印祖一生，不收出家徒弟，不传戒，不做住持。我从发心学佛，我就仰慕印光法师，我要学他。现在你们皆知道，有不少人跟我出家的，那是假的不是真的。他们跟谁出家？他们跟馆长出家的，不是跟我出家的，借我的名字去剃度的就是了。所以我自己确实没有收一个出家徒弟，所以我对於我们道场这些出家人，我都很尊敬，为什麽？我们是朋友相处，不是师徒，是朋友，彼此互相很尊重，我们的关系搞得很清楚。这是讲到我们的生活行为，是真正的修行。

　　念佛要怎麽个念法？你就要懂得，念佛堂开了，我跟大家说过多少次，我们念佛堂有诸佛菩萨在里面念佛。有没有妖魔鬼怪？也有几个。佛菩萨为什麽不把妖魔鬼怪赶出去？佛菩萨慈悲，也希望妖魔鬼怪回头是岸，也不能把机会就让它错过，肯念总比不念好，佛菩萨慈悲。但是这些妖魔鬼怪如果在里头不作乱，没事，他长期薰习，他将来也能够往生作佛。他如果心术不正不能改过来，自然有护法神到时候会惩罚他，一定的道理。所以我们要想消除自身的业障，消除自家的zai 难，乃至於帮助这个世间，帮助这个世界，消除众生的业习zai 难，唯一的方法认真念佛。念佛必须身语意三业，都能与佛相应。「佛」是什麽？佛就是这一部《无量寿经》，这一部《无量寿经》归结，就是经题上讲的「清净、平等、觉」。我在前面加上一个「真诚」，在後面加了一个「慈悲」，这十个字就是《无量寿经》的浓缩，就是《无量寿经》的经义之所在，我们要能够相应。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，起心动念相应，言语造作也要相应，这才叫真念，决不是有口无心，那个念没用处，古大德讲「喊破喉咙也枉然」。

　　口里面念阿弥陀佛，心里面还有是非人我，还有自私自利，还有贪瞋痴慢，还想到干一些损人利己的事情，那样念佛果报还是在阿鼻地狱。这个话不是我说的，是清朝乾隆年间灌顶法师说的，他这个记载是在《楞严经大势至菩萨圆通章疏钞》，最後他做的一个结论，念佛一百种果报，第一个就是念佛堕阿鼻地狱。我在早年跟李炳南老居士学教，我读到这本书，感到非常疑惑。念佛是好事情，怎麽会堕地狱？念佛怎麽会念到地狱里去了？我向李老师请教，我把这个书拿给李老师看。李老师说这个问题是个大问题，我不跟你讲，到讲经的时候跟大众来讲。为什麽念佛念到阿鼻地狱去？口念阿弥陀佛，心里面完全是思想行为不如法，都是自私自利，损害众生，损害佛法，干这些事情，虽念佛还是一样要堕地狱。所以灌顶法师末後的结论，很值得我们警惕，学佛不容易。

　　世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，这个经的经题就相当明白，事佛就是奉事佛菩萨，也就是我们今天讲学佛，学佛到底是好，还是不好？吉凶，吉是好，凶是不好，学佛到底是好，还是不好？释迦牟尼佛为我们解答这个问题。这一部经是属於小乘经，而佛第一句话，就教导我们学佛一定要跟一个明师，这是我们一生成功失败关键之所在。明师，不是名气大知名度高，没用。佛跟我们讲那个明是光明的明，不是名声的名，光明的明。这就很显然告诉我们，你要跟一个有修有证的人修学，找到这麽一个好老师亲近他，你会有成就。现在有修有证的人找不到，那怎麽办？能够找到个真有修行的人，就算不错了。可是佛在经里头常说，「佛氏门中，不舍一人」，我们能不能遇到好老师，不在外缘，还是在自己。自己如果有真诚心修学，佛菩萨会照顾，佛菩萨会给我们做增上缘，你会遇到好老师。如果你自己心地不是真诚，你就遇不到好老师，纵然遇到你也不相信，你也不受他的教诲，遇到等於没有遇到，所以归结到最後还是自己。

　　我学佛，我也常讲，非常幸运，我没有走冤枉路。我只亲近两位老师，第一位章嘉大师，我跟他三年，他老人家圆寂了，以後我认识李炳南老居士，我跟他十年。我们要想真正成就，这个道理一定要懂，亲近一个老师，学一个法门，一门深入、长时薰修，你会开悟，你的功夫哪有不得力的道理？我们看到一些人修学，为什麽学了几十年，依旧功夫不得力。你仔细一观察，他学得太多，学得太杂、太乱了，他连自己都不晓得原因在哪里。可是这一种殊胜的机缘，在这个时代很难遇到，我可能是最後一个，往後可能没有了。我就不可能用李老师、用章嘉大师那个方法来接引大众，不可能。现代人不相信，那没有法子。我也不知道，生在患难的时代，我早年就离开父母，学校教育也没有完成，也没人告诉我。我亲近这些善知识，善知识教导我的这些，给我的这些条件，我糊里糊涂接受了。我亲近的三个老师，有的用暗示，有的明说，那就是告诉你，只可以听老师一个人的话，除老师之外，任何法师大德讲经说法，不准听，这是第一个条件。第二个条件，看书不管是佛书、世间书，不经过老师同意，不准看，你看这个条件多苛刻。我今天要用这个条件来接引大众，人都跑光了，大家一定回过头来指着我骂，你有什麽了不起，妄自尊大，瞧不起别人，人家一定是用这个骂我。现在这个办法行不通，行不通师道断绝了，我们在一生当中成就太难太难。不用这个方法决定不能成就，所以你要想成就，一定要学一家之言。

　　《华严经》上佛给我们做了一个示范，用善财童子来代表一个求法的人，作学生。他的老师是谁？文殊师利菩萨。专门听一个人的，在文殊师利菩萨会下得三昧，开智慧，得根本智。这个时候可以出师了，可以离开老师，可以接触外面的大众，什麽人都可以接触，什麽人讲话都可以听，老师开放了。为什麽？基础成功了，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非、善恶、利害，你有这种能力，有这个智慧，老师不再约束你，就让你出去参学。善财在文殊菩萨会下成就这个本事，然後才有条件出去参学，这五十三参。如果没有这个能力，不可以离开老师一步，你有这个能力，老师一定放你出去，不会再多留你一天，多留你一天，对不起你。你没有这个能力，你要出去参学，老师一定禁止，不禁止是害你。老师的恩德超过父母，这个道理我们要懂、要明了。

　　现在在这个时代怎麽办？师道已经没有了。所以我们在讲席当中，教学过程里面，我常常劝同修们自己要想办法，在现前我们找不到老师，我们找古人，古人里面去找老师还行，也能够成功。依古人修学，在我们中国第一个人是孟子。孟子是很聪明的人，他想学孔老夫子，孔老夫子已经过世了，孔子的着作存在，他读孔子的书，有不明白的地方，向孔子的学生请教，依孔老夫子做老师，一心学孔子，他也是真的一门深入、长时薰修，他成功了。所以中国人称孔子为「至圣先师」，称孟子为「亚圣」，这是在中国历史上第一个以古人做老师，给我们立下了很好的榜样。以後在中国以古人为师有辉煌成就的，在中国历史上，像汉朝的司马迁，提起来没有人不知道的，司马迁的老师是谁？左丘明。左丘明跟孔老夫子同一个时代，我们就晓得他是怎麽学法？左丘明的着作《春秋左传》，他学《左传》，读《左传》，学《左传》，学得很像。他也成就一部伟大的着作《史记》，中国的历史第一部是他写的，以古人做老师。唐宋八大家的韩愈，这了不起，唐宋两代八个大文学家排名第一，韩愈。韩愈的老师是谁？司马迁，司马迁是汉朝时候人。我们晓得韩愈是读《史记》，学《史记》，学得很像，成为一代文豪。这些例子都是告诉我们，学一部书、一家之言，你才能有成就，不可以学杂，不可以学乱了。

　　在佛门里面，最明显的我们净土宗的蕅益大师。蕅益大师是净土宗第九代的祖师，他的老师是莲池大师。可是那个时候莲池大师已经往生，他读莲池大师的着作，学莲池大师，他学得很像，学成功了。莲池是净宗八祖，他是净宗九祖。我在台中学习的时候，李老师非常谦虚，他说我的能力只能够教你五年，劝我学印光大师，学古人，读印光大师的《文钞》，学印光法师，印光法师是他的老师。这是他谦虚，他要我以他的老师为师，认他做学长，我们是同学的关系，他是这个意思，这是显示他的德行。

　　因此我在在处处劝勉同修们，我也给你们介绍一位好老师，比印光法师还要殊胜，哪一位？无量寿佛，阿弥陀佛是我们的好老师。阿弥陀佛在哪里？现在摆在诸位面前的《无量寿经》。你能够一生依照这一部经修学，你就是阿弥陀佛的学生。不但你这一生的业障能消除，你无量劫来阿赖耶识的含藏业习种子统统可以消除，你在这一生当中，决定得生净土。你这一发心，十方一切诸佛如来赞叹你，尊重你，你是弥陀弟子。所以诸位同修一定要知道，珍惜这一个希有难逢的因缘。我们拜老师，还有哪个老师比这个老师更好？世尊在经里面对老师的赞叹，「光中极尊，佛中之王」，赞叹到极处。要晓得世尊的赞叹，就代表十方三世一切诸佛如来对於阿弥陀佛的赞叹，我们还能不相信吗？还有什麽犹豫，还有什麽好怀疑的？

　　如果你不能够依教奉行，你还是阳奉阴违，你造的罪业可就深了，不可以原谅，为什麽？明知故犯，罪加一等。你是没有接触过这个法门，没有听到这个经典，没有读过这个经典，你造作一切罪业还情有可原。天天在这听经，天天在念佛堂念佛，还干一些见不得人的事情，你的罪业就太重太重了，堕在地狱地藏王菩萨都救不了你，这是真的不是假的。赶紧回头，佛家常讲回头是岸，只要你肯回头，你就有救；你不肯回头，你就没救了。这是说我们在日常生活当中，起心动念要如法，要与佛在这个经典里面的教诲相应，就如善导大师所说的，《无量寿经》教我们要做的，我们认真努力去做；教我们不可以做的，不但我们不能做，念头都不能起。

　　这一部经典里面具足戒定慧三学，天天要读诵，天天要反省，天天要改过，那叫真念佛。怎样与定学相应？「定」是清净心，是平等心。在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，自己要能把持得住。《金刚经》上佛教给我们，「不取於相，如如不动」，那就是定。「不取於相」是不着相，不是教我们离开这一些事相，那你就错了。「不着」是什麽？心里头没有分别、执着，特别是心里头不执着，你的心就清净了。心不执着，心就不会被污染，你的心地清净光明，这是定学。再说得浅显一点，决定不会被外面境界诱huo，不会被外面境界动摇，这叫定。以日常生活来说，我们守住简单朴实的生活，不受外面奢侈豪华的诱huo。这个社会我们不是跟它脱节，我们也看，也听，但是决定不受诱huo。我们每天粗茶淡饭，这个日子很好过，过得很舒服，生活很简单，需求很少，真正做到不求人，你说这个多自在，决定不被外面境界诱huo。

　　世间诱huo人的太多太多了，日用品里面，你们家庭用的电器，日新月异，一、两个月新的款式推出来了，你一看动心了。他家里有我还没有，我不如人，赶紧也得去买，自己原来有的，这个旧的并没有用坏，为了面子赶快去换，你这就是被那些厂商，被那些设计人骗了。魔在哪里？那些人都是魔王，你逃不过他的魔掌，辛辛苦苦为这些魔王们服务，为他们工作，你说你有多可怜。服装设计师也是魔，设计一个新款式，去年那个落伍了，不流行了，你就吓得不敢穿了，赶紧要去买新的。说旧的穿了会被人笑，我常讲被人笑有什麽关系，笑死，他死我不死，他死。所以你要聪明一点，一件衣服可以穿上个十年不会坏，你说你日子多好过。你家里用的电器好好的保养，我想也可以用十年。大家都要用我这个思想去过日子，那些魔王都好收摊子了，他不能再诱huo人了。所以我们要有智慧，要有定力，决定不被他动摇。我们过我们自己的好日子，过我们自己幸福美满的生活，不被人欺骗，这要靠定力，与定相应。怎麽与慧相应？「慧」是对於世出世间一切法，清清楚楚、了了分明，这是智慧。不是说人家一问，问什麽都不知道，那不行，样样都通达，样样都明了，样样不执着，这才是真实智慧。

　　觉悟的人，学佛的人，生活在戒定慧之中，他的生活就是戒定慧三学。反过来看，众生很可怜，众生生活在贪瞋痴烦恼里面，所以佛说之为「可怜愍者」。菩萨能够把悭贪转变成戒学，能够把瞋恚转变成定学，能够把愚痴转变成慧学，转变就在一念之间。所以众生跟佛给你说穿了，就是那个一念之间，你一念转过来，众生成佛，一念迷惑，佛堕众生，佛就变成众生。佛跟众生差别在哪里？一念之间。佛菩萨对我们苦心的教诲，无非是教我们觉悟，觉悟了就是佛菩萨，迷了就是凡夫。定慧深广无尽，我们决定不能够得少为足，有一点点小定，有一点小功夫，就自以为满足，那个错误了。不断的把自己境界向上提升，每一天要认真用功努力，时时刻刻、在在处处，一切人、一切事、一切物，都是我们学习的场所，都是我们用功之处。前面曾经跟诸位同修讲过道场，是在《华严经》上讲的，维摩菩萨所说的道场，我们要能体会到这一层的意思，然後才能够成就「明行足」，足是达到圆满，究竟圆满。这一句意思实在讲无尽的深广，我们因为时间也只能够给诸位、给大家简单介绍到此地。

　　下面第五个德号叫『善逝』，「善」是好的意思，善好；「逝」是去的意思，如果这个名词简单来讲是「好去」。这一句话很简单，好像也很容易懂，好去，你到哪里去？浅而言之，人都要死，哪个人不死，我们不要怕死。过去有人跟我讲「生死事大」，我告诉他，生死事不大，没什麽了不起，他听了也很诧异。我告诉他，「死生事大」，他也愣住了。怎麽死？死了以後到哪里去？这个事才是大事。死了之後，佛法里告诉我们，我们面前摆了十条路，十法界，你到哪一个法界去？这个选择是大事。可是诸位要晓得，不是在你临终时候选择，临终时候来不及了，你现在就要觉悟，现在就要知道选择。特别是我们生活在这个时代，这个时代佛经里面讲的「五浊恶世」，而且浊恶到极处，能不警觉吗？再要是麻木不仁，那就不得了，死了以後，很少不堕三恶道的，你说这个事情大不大？

　　这个世间许多国家，甚至於还有些土着古老的预言，包括我们中国也有很多的预言，说这个世间zai 难，特别是ji 督教，ji 督教讲的是一九九九年世界末RI，九九年就是明年，上帝要跟这个世间人算总帐，最後大审判。我们这些人听了不相信，不以为那是真的。如果是真的怎麽办？当然相信这个事情是真的，很少很少，极少数的人，大多数的人不相信，不但对这个预言不相信，连上帝也不相信。可是我们中国古圣先贤教给我们，观察社会，观察人的思想、见解、行为，你就能看得出这个世间治乱。如果这个世间人心向善，这是治世，天下太平；如果人心险恶，都造贪瞋痴，都造十恶业，那就必定有很大的zai 难来。我们看看现在的社会，我在二十多年来，常常在世界各个地区去旅游，我所见到的，五逆十恶年年在增长，不但说是减轻，连停止都看不到，一年比一年增长，这怎麽得了？所以死我们不怕，特别是学佛的人，学佛的人绝不怕死，死了以後到哪里去？这是我们当前最重要的一个问题。人在这个世间很短暂，我想到我自己童年，我六、七岁的事情，我都记得很清楚。我生长在农村，想想那个时候的情形就像昨天一样，百年如弹指，我能体会，我有这个警觉。

　　我们在这一生当中，毕竟是如经中所说的，「多善根，多福德，多因缘」，得人身，闻佛法，尤其是闻佛法当中，第一殊胜、无比殊胜的净土法门，这个法门万修万人去，一点都不假。你要真正能成就，经典不要说多了，这一部《无量寿经》不能不透彻，不能不明了。然後依照这个经典的理论、方法、境界修行，你这一生决定成佛，那才叫「善逝」。善逝是去成佛，你要不能成佛，那就不算善逝，这是从事上讲。再从理上讲，给诸位说，「逝」就是无住，「善」就是生心。我们用《金刚经》上两句话来讲，「应无所住，而生其心」，也是善逝的意思。无住，为什麽教你无住？因为一切法都不是真实的，你心要住在法里头，错了。能住的心也是假的，《金刚经》给我们讲，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你能住的那个心不可得。世出世间一切法都是缘生的，凡是因缘所生法都没有自体，所以佛说「当体皆空，了不可得」。佛怕我们体会不到这个意思，还特别举比喻给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这真的不是假的。

　　现在科学技术发达，照相机很便宜，几乎每个人都有个照相机。你要问问你有没有照相机？很少有人说我没有，大多数人都有。你们玩照相机有没有开悟？你们玩照相机着相，按一下不就着相了吗？我也会照相，我照相的经验很丰富，照了几十年。我跟你们不一样，我那个照相机快门按下去的时候，我就知道那就是生灭。生灭的现象就是那一刹那，那一刹那下去了，永远不可能再有那一刹那，跟前面一刹那是相同的，没有了，所以我的感受跟你们不一样。这就是《金刚经》上讲的「如露亦如电」，电是闪电；《华严经》所说的「刹那际」。这是宇宙人生的真相，我们在这个现象里面能体会到，说明什麽？说明事实真相不存在，所以佛把它说做「梦幻泡影」，一点都不错。这是说明一切诸法不可得，「万法皆空」，能得的心不可得，你所得的那个法也不可得，你的心怎麽能住在那里？这个住就是牵挂的意思，你心里面挂念着，你要知道是假的，不是真的。所以佛说出这个真相，教我们「应无所住」，无所住的时候真心现前了。只要你有所住，那个住的心就是妄心，不是真心。

　　我这个说法诸位能不能听懂？如果你再听不懂，我再给你说白一点。你每一天心里头牵挂的，念念不能忘掉的，那就是你心有住。你想念的人，老人总是念着孙子，你那个心就住在孙子上；年轻人一天到晚想赚钱，你的心住在钱眼里面，可怜，不知道能住所住都是一场空。你看你天天忙的是什麽？觉悟之後就不住了，不住是什麽？不放在心上。事有没有？事有。绝对不是说，你证得无住了，你对你那个孙子就不关心，就不管他，你就完全错了。还是疼他，还是管他，还是照顾他，没有放在心上，心里面清净平等，这个是对的，这个就叫什麽？「理事无碍，事事无碍」，没有障碍了。如果你心有住就有障碍，心无住就没有障碍，所以《华严经》是无障碍的法界，无障碍的法界叫做一真法界。十法界是有障碍的，一真法界无障碍。这是「逝」的意思。

　　「善」，善是生心。无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情。生什麽心？生真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，生这个心。这个心生，自受用就是证得报身佛，报身的佛身；他受用就是随类化身，随机说法，这叫生心。虽生心他跟无住相应；虽无住他跟生心相应，所以无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情，这就是佛菩萨。我们凡夫是什麽样子？凡夫生心他有住，生心就住，跟佛菩萨不一样，佛菩萨生心无住。凡夫生心有住，这一有住，生的心就不好，就不善了，生的是什麽心？妄想、分别、执着，生这个心。佛菩萨生的心是戒定慧心，凡夫生心是烦恼、妄想、分别、执着，生这个，关键就是一个有住，一个无住。无住的心是真心，真心起用；有住是妄心，妄心变六道轮回，真心变一真法界，受用完全不相同。你要把这个道理懂得了，你在日常生活当中就得自在。我们生活当中可以受用，不可以占有，不可以执着，你可以受用，你就是善逝。如果你在受用当中，你还能够利益一切众生，你是菩萨。自己只有受用而没有执着，也不积极去帮助一切众生，小乘罗汉、辟支佛，大乘小乘界限在此地。

　　佛菩萨舍己为人，这个舍己为人是我们说的，实际上在他们那个境界里头，我、人这个念头都没有，舍什麽己，为什麽人？念头都没有。这也是佛在《金刚经》上所说的，「菩萨离我相、人相、众生相、寿者相，修一切善法」，还是无住生心。离我相、离人相、离众生相、离寿者相，统统都离掉了，就是无住；修一切善法，就是生心。我们凡夫修一切善法，有我、有人、有众生、有寿者，这就有住。你把这些搞清楚、搞明白了，然後你就晓得怎样学佛，要学佛的「无住生心」，学佛的「离四相修一切善法」，那才叫积功累德，无量功德。如果不能离四相修一切善法，那是世间有漏的福报，你是修福不是修功德，修功德一定要离四相。这个事情很难，讲，我觉得我已经讲得很清楚，看看诸位表情，好像没听清楚，实在是很难讲，很不容易体会。但是要不把它搞清楚、搞明白，我们就没有办法落实在生活里面。不能落实在生活里面，我们这个经叫白讲了，为什麽？得不到受用。要紧的是我们把字字句句，都要变成自己实际的生活，佛法才成为一种有用的东西，学了真管用，真得好处，真得利益，这一点非常重要。所以我们绝不着重谈玄说妙，那个没有意思。我们要如何来学习？善逝最简单的修学的方法，就是念念不要想自己，念念想众生。

　　现在众生苦，如何帮助这些苦难的众生？帮助苦难众生，诸位一定要知道，不是说众生没得吃，我们赶紧送一点东西给他吃；众生没得穿，赶紧送衣服给他穿，这是一般社会上所说的慈善救济。这种救济能不能解决问题？不能解决问题。释迦牟尼佛一生有没有做过这个事情？没做过，我们在经典上没看到。释迦牟尼佛什麽时候去救灾了？没看到，为什麽没见到？释迦牟尼佛每天只托一钵饭，自己吃得刚刚好，哪有多余给人？可见得释迦牟尼佛一生没做过这个事情。可是他有没有做慈善救济的事业？他做了，他做得圆满，做得彻底，做得究竟，帮助众生破迷开悟，这才真正的救济。他看到苦难的人，没有饭吃、没有衣服穿的人，他告诉他，你为什麽没饭吃？你为什麽没衣服穿？你为什麽会有zai 难？把道理给你讲清楚，前因後果给你说明白，你自己觉悟了，你自己回头了。一回头你就得福报了，这叫真正救济，这是真实的慈济，大家不懂。

　　我们学佛对於这一层的道理、事实真相，不可以疏忽，一定要细心体会，所以佛救众生是帮助众生破迷开悟。佛告诉我们，众生的苦难从哪里来？迷来的，因为你迷惑你才造恶业，你造恶业你才受恶报，根本原因在迷惑。一切的福德安乐从哪里来的？觉悟来的。所以佛对於一切众生的救护，是从根本上做起。你觉悟了，你想得什麽样的福报，都不难。你明白理论，懂得方法，依照方法去修学，善因得善果，只要你肯做，一分耕耘自然有一分收获，因缘果报丝毫不爽。靠别人救助不是办法，不能解决问题。靠别人布施供养，将来以後还要还债，哪有白吃的道理？没有。出家人接受四众同修的供养，佛法里头常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，还是要还的，这饭不好吃，还是得自己耕耘比较方便。

　　这里面业因果报其深无底，事实的状况广大无边，如果不是佛给我们说出来，我们一生当中决定想不到。所以佛对我们的恩德，父母也不能够跟他相比，父母恩德一生一世，我们生命得自於父母，佛的恩德生生世世，永远没有止尽的，谁知道？觉悟的人知道，所以才知恩报恩。如何报恩？唯有依教修行，这才是真正报佛恩。对於经典能信、能解、能行、能证。什麽叫证？把佛在经典里面所说的道理、方法，完全应用在生活上，就是证果，你在生活当中得到了证明。譬如佛给我们讲，财布施得财富，你明白这个道理，懂得这个方法，你修财布施，果然发财得财富，那叫证，你要没有发财，你没证。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，有理论、有方法、有事实真相，我们在生活当中确确实实得到了，这就叫证。佛所说的诸法无量无边，我们一样一样都把它证实，都把它证明，这叫证果。佛给我们说的，都是说些纲领、原理、原则，我们要深深去体会，把这些原理原则应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，无有一法不相应，无有一事不相应，你就完全生活在佛法当中。佛法是觉法，生活在觉悟之中，也生活在圆满智慧之中，这叫学佛，这叫修行证果，修行证果是这麽一回事情。这里头决不是虚玄，绝不落空，决不是高不可攀、深不可及，不是的，都在日常生活当中，说穿了皆是家常便饭，哪有一点希奇？今天时间到了，我们讲到这里。

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