标题:
如何才能功夫得力
[打印本页]
作者:
思过黑鹰
时间:
2008-5-10 11:35
标题:
如何才能功夫得力
如何才能功夫得力
净空法师讲述 讲记小组恭敬整理
【看破、放下】
《弥陀经》中,世尊三次劝导我们要发心求生净土。六方佛劝勉我们当信是经,也是劝告我们要相信释迦牟尼佛所说的话。六方佛是代表十方三世一切诸佛,由此可知,世尊劝导我们求生净土,也就是十方一切诸佛都劝我们求生净土,这个劝告是真实不可思议,恳切至极。
佛为何如此劝导?佛教化众生,无非是令众生破迷开悟、离苦得乐,而往生极乐世界才是圆满的破迷开悟,得究竟乐,永不退转,直至成佛。此是一切诸佛成佛道、度众生的圆满大愿,所以一切诸佛才苦口婆心的劝告。我们读经研教要能深深体会这个意旨,认真努力,老实念佛,才不辜负一切诸佛。
我们皆有此心念,何以功夫不得力?这是烦恼习气在作祟,障碍我们的道业与精进。《金刚经》教给我们非常重要的原则,破除障碍的方法就是「看破、放下」。不但世法要看破、放下,佛法也要看破、放下。「看破」就是明了事实真相。若我们本着经上所说的原理、原则,仔细观察世出世间一切现象,就能明了。明了事实真相,于世出世间法不再起妄想、分别、执着,就是放下。放下之后,不但在修行上没有障碍,在日常生活处事待人接物上也得大自在,和诸佛菩萨应化在世间游戏神通,无二无别。《金刚经》说,我、人、众生、寿者全是假的,全是梦幻泡影,其存在的时间如露亦如电,这是事实真相。
「三十七道品」是修行的总原则、总纲领。三十七道品分为七科,首先「四念处」就是教我们看破。四念处所说的,与《金刚经》讲的我、人、众生、寿者全是假的,是一个意思。《金刚经》是对大乘人说的,而四念处是下下根机之人得受用。所以,三十七道品如同六字洪名,三根普被,利钝全收,九法界众生修学都不离此原则。
四念处:第一、「观身不净」,观此色身不净。第二、「观受是苦」。第三、「观心无常」。仔细思惟,一个人来到世间短短几十年,纵然长寿活到一百多岁,也是一弹指,剎那之间。第四、「观法无我」,包括「人相、众生相、寿者相」,观身、观受、观心都是属于「我相」,与《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后,要放下;三十七道品里的「四如意足」,就是放下,于世出世法都不再放在心上。
【修三学、六度、十愿】
佛教导我们,既得人身,要在世间住几十年,正所谓「既来之,则安之」。所以,聪明人、有智慧之人懂得积功累德,因为他们明了「万法皆空,因果不空」。积功累德应该如何做?这就是「四正勤」的教导,断一切恶,修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气,修善决定要修戒定慧三学,修菩萨六度,修普贤十愿,将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持,就是积功累德。
与「戒定慧」三学相违背的是「贪瞋痴」三毒。佛教导我们以戒学断贪,以定学断瞋,以慧学断痴,转贪瞋痴为戒定慧,这是断恶修善。「菩萨六度」说得更详细,以布施断悭贪,以持戒断恶业,以忍辱断瞋恚,以精进断懈怠,以禅定断散乱,以智慧断愚痴。在日常生活当中,处事待人接物能遵守这六条原则,此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作,一定与此原则相应。
「普贤十愿」是菩萨圆满的大行,经上讲,菩萨不修普贤行,就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量,「心包太虚,量周沙界」,这是普贤菩萨的心量;以此大心量修一切善法,皆是普贤行。《华严经》上,将普贤无量的行门归纳为十大纲领,即「普贤十大愿王」,这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒,第一「礼敬诸佛」,是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生,都要恭敬。经上说:「一切众生皆是过去父母,未来诸佛。」以孝顺父母之心孝顺一切众生,以尊敬师长之心尊敬一切众生,此人即是普贤菩萨,其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心,普贤行的根基。
以「礼敬」为基础,第二修「称赞如来」。古圣先贤教人隐恶扬善,这是修养自己的德行,也是为了社会安定,希望大家都看到好的一面。一切众生烦恼习气尚未断除,有丑陋的一面,丑陋的不必提,美好的要尽力去宣扬,让一切众生都能觉悟到应该断恶修善。你造恶,人家原谅你,一句话不提,你就生惭愧心;你造一点善,别人表扬、称赞你,这是鼓励修善。此用心很善、很好。
第三「广修供养」,一切众生无论在物质、精神方面有缺乏,我们若有能力,要尽心尽力主动去帮助,不必等人来求,这是布施供养。以菩萨来说,这是布施;而普贤菩萨的布施,则称为「供养」。因为普贤菩萨看一切众生是过去父母,未来诸佛,所以是「供养」,这是对一切众生尊敬到极处。第四「忏除业障」,这是讲自己的修行。
「普贤十大愿王」里,每一条都包含圆满的行门,条条如是,互相含摄。如此念佛,功夫岂有不得力之理?如此念佛,岂有不往生之理?所以佛教导的这些原理、原则,我们必须在生活当中掌握住,才能真正成就自己,不辜负诸佛如来对我们的期望。
欢迎光临 清净莲海六合敬修学网 祈愿:世界和平 正法久住 (http://bbs.jixiangyun.com/)
Powered by Discuz! 6.0.0