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标题: 梦参长老：于身无所取，于修无所著，于法无所住 [打印本页]
作者: 宣真    时间: 2015-11-10 13:01     标题: 梦参长老：于身无所取，于修无所著，于法无所住



无论是拜佛、礼忏还是念经，一天当中上殿过堂的，里头夹着毒素。所谓毒素，就是还有贪瞋痴，起心动念，不清净的地方很多。吃饭的时候，如果很合口味，就会多吃；那不好吃的，勉强一些，差不多就算了，这里面都有爱憎。有时候发脾气，不敢跟人家发，在心里发，自己跟自己过不去。

    这些事自己明明不懂、不会，在很多人面前，怕失掉面子，勉强装会；不会的却装会，不懂装懂。因为在没得到清净的梵行之前，你的三业不会清净的。虽然也接受法，接受佛，接受僧，也皈依三宝，但这里头有毒素；毒素就是不纯，里头夹杂着爱染、爱见。为什么经过很多劫数都不能成道？成分不纯，不是清净行。

    如果能够放下，这样观察，“于身无所取，于修无所著，于法无所住”，过去已经过去了，不再思念。没有一个人不留恋过去的，因为做个梦，他会想起很多事，也许会想好几天；做个坏梦，也会恐惧好几天。为什么？过去的不能消灭掉。过去就过去了，还是不能截断；未来呢？没有一个人不会想未来的，将来我会怎么样等等，这也包括修道者在内。

    一下想住住茅蓬，一下又想清净清净，人多了，烦乱修不成。那就去住茅蓬去修吧！一个人去修又害怕，三两个人又打闲岔，那怎么办呢? 就这样，反反复复，多生累劫都这样。大家共住吧，嫌着约束，一个人静住吧，又懈怠，又恐怖；一年又一年，一辈子又一辈子，无量劫就这么过来了。如果执著，于法乐住，喜欢的，就专持哪一法，不喜欢的就排斥。这些执著，每个修道者都有，还不用说到不修道者。

    《梵行品》是专门为出家人说的，为什么？去除执著，就不能够随缘，一随缘就变了。达到随缘不变，那就必须观，观身无所取，那身业就没有了；观修无所著是意业，意业也没有了。对于一切法无所住，无所住就不执著，一切法都不执著。佛说一切法，就是要自己不执著；可是我们学哪一法就执著在哪一法上，不能梵行。梵行并不是说什么都不动，专门落于空寂，那成断灭了，不是那样的意思。

    梵行清净是指什么?

    是把自己的心洗干净。相信你这个心跟佛无二无别，那就非得用梵行，一切无著。当你面对持戒犯戒，修与不修，会有另一种看法。

    以前有一位师父，他有两个徒弟，其中一个大徒弟，已经深入修行了，可是外表没有显现出来，外相就是睡大觉。另外一个小徒弟非常精明，看不起不聪明的师兄，“这个家伙，出家干什么？一天懒惰得要死！”不过他师父是知道的，非常重视大徒弟。这个小徒弟自以为很聪明，就很不满。

    有一次师父就试验这个小徒弟，拿个夜壶，老年人夜间尿尿用品，那个夜壶是瓷的，他师父就让他小徒弟洗。洗一遍，他师父说不干净，再洗，洗两遍，还是不干净，再洗。洗了好多遍了，拿来总是不干净，他就没办法了，“师父，我洗不好了。”“你洗不好，找你师兄去洗。”

    嘿，他就烦恼了，“我洗这么多遍都洗不好，他一天睡大觉，他会洗得好？我看他怎么洗？”他就拿那瓷的夜壶给他的师兄洗。他师兄在那膝盖上一顶，把这瓷夜壶翻过来了，再去洗，一洗就干净了，翻过来还不干净吗？这时候他才知道他的师兄是真正有德行的，真人不现相，现相就不是真人了。

    从外相看，分辨不出来哪个好哪个坏，得从本质上看。大徒弟对什么事都糊里糊涂的，因为他什么都不执著。这个小徒弟很精灵的，就是因为他太执著了，他才精灵。

    你以为他在睡大觉，其实是在观心呢！

    不要在相上执著。看看自己的念头，一天都起什么念；念头要是什么都不执著，就是清净的。要是看什么执著什么，一句话也放不下。看着一点事，牵涉自己的放不下，那还可以，因为涉及自己的自利。不做自己的事，也跟着搅乱，放不下。

    这不只是说话，而是检查自己的行为，身所做的，有时候都不是真切的，心所想的才是真切的。身口是被指挥者，它有个识，指挥它的是识，把识降伏住了，虽然不行，还是得降伏这个心。识是被心所指挥的，心的层次太多了，共有四十二个。现在从十住、十行开始，乃至于到十回向，十地，十一地；佛，不是那么容易成就的。

    念诵《梵行品》，不用五分钟就可以念完了，要是去做，要从凡夫地证到成佛。佛的境界、大菩萨的境界，一发心就成正觉了，这样的菩萨境界，能示现百劫作佛；自己的心，还没有完全梵行，唯佛与佛才能究竟梵行，不要把这个问题看简单了。

    从净行达到梵行，先修持文殊菩萨所教授的一百四十一愿，再达到法慧菩萨所说的，一切无所著，这个时候功德就大了。是什么功德呢?
发菩提心。发菩提心成佛，并不是那么容易的，读读《梵行品》就知道了。

    要是做任何事都不执著，那就像一个痴呆似的，像傻子似的，其实并不傻。中国有句话，大智若愚，智能越大的，有的人像傻子一样。他就是傻，小事不注意，大事不糊涂；越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要这样去修行。

    一天当中就执著穿衣、吃饭、人我关系，要是把心放在这个上头，怎么能修道呢？怎么能清净呢？贪瞋痴放下了，戒定慧才能生起；戒定慧能生起了，你才能够一切无著。这并不是不持戒，而是他持戒达到这种程度了，不持而持，不再作意了，他不会犯戒的。

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作者: 宣真    时间: 2015-11-10 13:02

有智慧者跟没智慧者完全不同，有智慧者他一举一动都在愿、行，发愿、行动，任何事都利益众生，反面的、正面的，都是利益众生。反面的，受苦受难时候，给众生示范，常时如是想，因为你不可能独立地生活，任何人、任何事物都不能单独存在的，众缘成成。

    我们有个道友住山洞的，住山里的，他住的终南山，他跟我俩辩论，他说我无所求，我不沾任何人。我说不可能，没有这样一个人，也没有这样一个事物，任何事物众缘和合而成。他说我就不，我说你种地没有？他瞅瞅我，没有种地。我说你做工业没有？没有，我哪能做这个，我在山里头住。我说你穿衣服不穿衣服？你身上穿的是不是？布是你自己织的吗？棉花是你自己种的吗？你一天吃粮食不吃粮食？哪来的？没有独立的，凡是独立一法，不成就了。都是相对的，到什么时候绝对呢？到你成就佛果了，绝对了。成就佛果了，他要利益一切众生，成就佛果为什么？为了度众生才求成佛。但是懂得这个道理了，是相辅相成的，没有一件事物是独立的，没有，这是绝对的，不是相对的。把这个相对的说成是绝对的，绝对的是相对的，这就要有智慧。

    以智慧为先导，要利益众生，把一切的力量全用在度众生上头，这是大菩萨，但是你得有智慧，也得有愿力，你修行到了不退转了，圆满不退转了，你才能远离诸相，才能如如不动。由你这种的德行殊胜，越得道越有大行，越大行越得道，两个是回旋旋转的。这时候你产生一种善巧的智慧，方便智，本体像虚空一样的，但是具足一切道缘，这时候你再涉历任何境界相，不被染污所染，没有贪爱，没有嗔恚，没有愚痴了。遇事成智，遇事皆空，空而遇事，遇事不迷，遇着任何事，遇着境界相你不会迷惑。到了涉境无染的时候，真正能够继承佛位，这个时候堪称为法子，佛的真子，这种道理一定要懂。
作者: 宣真    时间: 2015-11-14 15:27

道友问：梵网经说，菩萨要满一切众生愿。

梦老答：咱们将来受个三皈，刚才都给你念了，「众生无边誓愿度」，要发愿满众生的愿。梵网经说，菩萨要满一切众生愿，那我们也要满众生愿。你自己承当，你是菩萨吗？承当了是菩萨。你要得受菩萨戒，行菩萨道，你要能舍身饲虎、割肉喂鹰，你做得到吗？现在咱们是凡夫，咱们学佛的时候，以我们凡夫能做到的为基本，不要把那些大菩萨的事情我们来做。释迦牟尼佛舍身饲虎、割肉喂鹰，咱们能去做吗？咱们能割肉去喂鹰吗？现在咱们在什么时候说什么话，懂得这个意思吧！说我们本具有佛性，不错。我举个例子，国家那个人民银行，人民银行谁是主人？人民。哪个人民能到银行去拿钱？

有好多问题，莫要开玩笑。我认为这种想法知法，他不是真正的修；真正的修，不要问这些个不可能的事。咱们得说咱们现在是凡夫，不是大菩萨。我们是学，向菩萨那个方向去做。你能够把三皈，就像我们今天受的一点都不犯，照这样去做就不错了。你再能受个五戒，杀盗淫妄酒，那更高了一点。你一天能够诵，不要说是地藏经很长，一天能背个心经，已经就很好了。不要去钻牛角尖，那个术语叫执着。你天天念地藏经，念观音经，地藏经很长，心经都会背吗？每个道友很多都会念心经，你要拿菩萨来例如自己身心，可以！观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄。你一天都在忧虑中打转转，就这么一句话，你天天念心经，什么意思？

我再提个问号。为什么在心经叫观自在？为什么在法华经叫观世音？一个人在那个地方叫那个名字，在这个地方叫这个名字，你如何解释，你理解不理解？理解了，你这些问号都没有了。因为那个时候是菩萨利益众生，观世间的音声。心经是菩萨自己修，他就照自己，他照见五蕴皆空。五蕴一照空了，他就什么都没有了，都放得下看得破，所以他叫照。照，就是你返观自照。你要是说问号了，经上都是问号。但你要有智慧解答，这不是问号，就是在这里说这个话，在那里说那个话，那是利益别人，这个是修自己，他在照见五蕴皆空，才把一切苦都脱了，脱离苦难。你得有这种理解才行，不要对一言一句去起执着。


                                  【文字录入：隆华】
作者: 宣真    时间: 2018-5-8 09:28     标题: 梦参老和尚：“善用其心”，把心用灵就神了

　
其实这个《净行品》最注重的就是“善用其心”四个字，它是很不可思议的，不是讲神通，这个心的神通可大了。

　　善法上不知道。大家看那个社会一切人，不论士农工商、家庭社会、一个国土、整个一个世界，都是一个心。这个心奥妙之处，简直不可思议。但是这个心有正有邪，“善用其心”都让你正，千万莫要邪。心正具足佛一切德，这叫善用。当然了，因为有这么个因，能遇著一切的善巧因缘，有这么一个因，遇著另些一切的因缘，遇见佛，遇到任何境界，都能使他达到不可思议，这叫“善用其心”。

　　把你心用灵了，就神了。把这心用神了，它就能具足一切胜妙功德。

　　智首菩萨问了一百一十问题，文殊菩萨用四个字就答覆了，“善用其心”。“善用其心”就说这个心的胜妙功德不可思议。再说一切胜妙功德，诸佛之道就是这心成就的。心到什么妙处呢?怎么样“善用其心”呢?把一切障碍全把它断尽，一切业障使它清净消除，这就叫妙，这叫不可思议，能够获得一切胜妙功德。

　　“善用其心”则获一切胜妙功德，消除一切业障。总说，这就答覆完了的，“善用其心”就能获得佛果，获得佛的一切功德。

　　所有佛教授的法无有障碍，过去、现在、未来三世诸佛的道理就是这个，把心用好。三世诸佛什么道理呢?三世诸佛是随众生而住，恒不捨离众生，所以佛所说的教法，那一些法相你都能把它通达，法相就告诉你了。一切恶你都把它断了，一切善你把它做，这样子就能成就普贤行愿，与普贤菩萨相等。文殊菩萨推崇普贤菩萨，智以普贤行愿圆满，就达到了佛的智慧，就成了佛了。所以在一切法上都能够自在。“善用其心”，心自在故。心自在故，一切法上都能自在。在一切法上，你心再内有滞碍的了，所以是佛亲子。

　　这真正是大法器，能够盛一切法。这时候，念、觉、悟，就是心呢。你的念，慧解，证悟而不是解悟，而不是我们说的开悟。不是成佛，开悟就是明白了。我们现在如果从佛教导的，佛现在没有亲教我们，但是佛的语言把他变成文字，从文字使我们缘念，而能够缘念修行，达到真正的觉悟。这些都具足了，这就是过去、现在、未来一切诸佛的菩提道。要成就这个智慧呢，还有障碍没有消失的吗?

　　那么，这一段是文殊师利菩萨总答智首菩萨问的，但是这是总说了。怎么“善用其心”呢?把你的心，千万不要离开众生，“随众生住，恒不捨离”。这里头有因有缘，满足一切众生的种种的欲、种种的希求、种种的善巧方便，给众生作缘，缘能成熟。

　　众生的因是什么?他具足有佛性，每个众生的因都如是，他具足有佛性。

　　你善知识者就给众生做缘，要随众生住，众生要依著三宝住，三宝随著众生住。千万莫要捨离众生，离开众生你成不了佛。要行菩萨道，要度众生，而众生要求的不同。为什么佛有八万四千法门?众生的根和他的性，和他的欲望，和他的环境，和处他的时代正法、像法、末法，特别末法众生他障非常重。障重，使他接近三宝的机会很少，遇不到。遇到了之后，他又有种种的内障外障，他不能得到依牯。因此佛菩萨随众生住，不捨离众生，这就叫行菩萨道，这叫菩提道。

　　发大悲心，你对一切世间相，佛法在世间，不离世间觉。随著世间相你都明了，明了，你才能给众生指出出路。如果你都不明白，你怎么去度众生去，怎么样让他明白?第一个，先得认识世间。在生活当中，什么样是觉了，什么样是迷了，迷了更迷，那你只能给他指出来。随众生住是转移众生，有智慧引导众生，让他出离，给他做缘。那你对佛所说的诸法，你先要明了，你自己明了了，而后才让众生明了。那佛所说的法，不会离开众生世间相的，佛法在世间不离世间觉，不过是一切事物以佛所教授的，佛弟子看就不同。

　　例如说，你要是利益众生，众生有话多问号了，他有很多怀疑了，因为他不懂得，也不懂得佛法，他也不懂得世间法，为什么?例如说，佛所教导我们的，一切的人生一切的生物，它有四种生，我们只知道一种，其实只知道，知道也没有去研究它，没研究等于不知道。

　　四生就是胎卵湿化。很多人有这样的问号，说我们出家了男女不结婚了，不结婚了就没后代了，断了种了，没有人类了。那极乐世界的人怎么来的?他化生，像你在六欲天，跟人间差不多，但是他含著有化生的意思。梵天以上没女相，只是一性，一性他化生，怎么会断种，不会断种的。还有卵生，卵生的众生，像飞禽吧，多数是卵生。所以要懂得世间相，懂得世间相你有觉悟，觉悟就是明白，你又能善用其心，善解世间相，这就叫巧把尘劳作佛事。本来是尘劳，但是你把它变成佛事了。

　　能把一切恶断，怎么断呢?我们前头问号当中七觉三空，七觉三空就是断一切恶的。我们天天要发愿、要回向，要利益众生，空、无相、无愿，那又怎么解释?让你发愿，怎么无愿呢?他是让你发了愿，见一切相不要在一切相上执著，见了空不要执空，这个空是智慧光明，不是什么都没有。这样子呢，才能具足诸善，六度四摄，六度法四摄法，这些你都能明白了了，都能去以这法利益众生，十王才会守护你、敬爱你。那么，你达到一切诸愿具足，成就佛的十力，这就叫“善用其心”。

　　以前，我们弘老法师，给我们大家写的字“以戒为师”，要以戒为根本，这就是我们的老师。我加了四个字，就把《净行品》这四个字加上“善用其心”。弘老给人写字时候，写个“以戒为师”，印了给很多人，所有跟他的学生都给一个“以戒为师”。我们“善用其心”，我认为比“以戒为师”更广一些了。本来是烦恼事，如果你“善用其心”，烦恼即菩提。本来是生死，“善用其心”，生死即涅槃。将来你们诸位法师写字的时候，或者“以戒为师”、“善用其心”、烦恼即菩提、生死即涅槃，这个烦恼即菩提、生死即涅槃，是在“善用其心”里头。

　　烦恼明明是烦恼，怎么是菩提?菩提是觉悟的，你觉悟到烦恼了，烦恼还能把你束缚到吗?你不觉悟，它束缚你了。当你烦恼时候，你想一想，为什么烦恼，烦恼从什么地方来的。烦恼消失了，你不放过追查，烦恼到哪去了。刚才很不高兴，现在又高兴了，这要你观照了，要追踪了，追踪就跟著它找。为什么诸佛菩萨在一切法上都自在的，为什么我们在一切法上都束缚的，要研究研究。研究研究，你思惟观照一下，说人家骂我了，骂我是骂我的短处。骂你短处，你自己听到他骂我，这个事他骂的对，我有，我改了。不但是不烦恼，生欢喜心，“善用其心”。这不是“善用其心”吗?他本来是要害你，他本来是害你的，你把它变成正的，不把他认为他是害我，认为他帮助我，帮助我成佛道，你还烦恼吗?

　　因此，所以在这个问号当中，跟答号之中，答号只是说，“善用其心”就是你刚一发心，刚一发心，只要发个“善用其心”，就是把你心会用。我们举个例子吧。大家都想发财，但是在我们普寿寺不一样了，持银钱戒，还发什么财。为什么有这样一批人，他不爱财，连沾都不想沾它?客观环境有这个好地方。冬天了棉袄有人送来了，发给你不会冷。肚子饿了，有饭吃不会饿。要钱做什么?备办五欲买自己心爱的。我们什么都放下了，什么都不爱，离修道已经一半了。这叫缘，缘能促成你成佛，这是现实的客观现实。

　　我在上海，他说师父，你们出家人该不爱财吧。我说不一样的，爱财的和尚，爱财的比丘尼多得很。我说修庙要钱不要钱?请佛像供，现在佛像很贵，不论泥塑的、铜铸的、木雕的，甚至请玉佛像在缅甸运回来，运费都不得了，这是请佛像的钱。要钱不要钱?看你是处在什么地位，请佛像的目的是什么，修庙的目的是什么。建设，没有个处所，你怎么修道、怎么来学习?建寺安僧。当然有大菩萨发心，他修庙，不是人人都要修庙，也修不起。看看有缘没缘。没缘你求也求不成，有缘自然就会促成的。这个都要你什么呢，在你于一切法的自在，不自在的时候你不要去做，心里自在去做，就是缘。

　　给众生作缘，给一切事物作缘，给它作依止，给它作救护，给它作光炬明，破除它的黑暗。这都在“善用其心”里头。“善用其心”是总说。怎么善用呢?文殊师利菩萨继续说，前头是总说。

　　“佛子，云何用心”。善用其心就是怎么样善用，云何用心?善用，用得好，“能获一切胜妙功德”。那么，怎么样用心，才能获得一切胜妙的功德，才能成佛?这个心善用就指的有智慧了，有智慧心，那是空、无相、无愿。但是这个境界太高了，怎么辦呢?那就说说世间相吧。一天你的生活起居，睁开眼睛，要做事了，善用其心，马上就观照了。睡觉一觉悟了，想到一切众生，第一个念头就想到一切众生。文殊菩萨一百四十一答的时候，每一个先举这件事，完了就“当愿众生”，每一个偈子都如是。

　　“佛子，云何用心能获一切胜妙功德”。总说这个大意，大体是意思是说，菩萨的大愿，菩萨的愿是无尽的，我们大家跟著菩萨学怎么样发大愿、怎么样的回向。为什么总的说这一共有一百四十一?一百呢，前头讲的明、问明，就是信位，达到明白。明白就是圆融，圆融就是一具十、一具十、一具十，十个就是一百了。

　　文殊师利菩萨答的时候，有一百四十一，四十一是什么呢?十住、十行、十回向、十地，四十，加个十一地，四十一。把这四十一所有的惑障、障碍，因为迷惑才产生障碍，没有惑就没的障了。有惑才有障，惑障惑障，断除迷惑了，把迷惑转成清净了。

　　所作所为，吃饭穿衣，拉屎撒尿，一切的行为都是殊胜行，就是你怎么样用心，你能把它清净了，那就是胜行。能行就能除障，障除了，智慧就显现了。智慧显现了，达到智慧究竟了，那就成佛了。

　　但是，不离开事，不是空的，不是无相的，不是无愿的，从不空达到空，从有相达到无相，从有愿达到无愿，愿即无愿，空即不空。无相就是不执著这一相，能具足一切相，无相故无不相，不空故能证得一切妙有。妙有不是真有，妙有非有就达到真空，无相无不相。无不相才达到真正的无相。愿说的是事法界，所依的是事。愿所作的是境，境成就了，成就利益了，境即非境。这个境是如幻泡影的。菩萨观照他自己的身，六根乃至外头所有的六尘，根跟尘接触所产生的六识，就是所谓的十八界，就是根身器界。

　　但凡一说人，人所要做的事，人是要生存的。你怎么生存?你必须要有个家。你怎么成为人的?这是父母抚育你。你刚生下来，没有父母照顾你，你能活得了吗?你什么都不能动。自身他身，生存的正报，必须依赖处所、饮食、衣服，依赖的东西太多了。

　　所以，我们出家就是依著在家的。你父母把你养大，养大了，你出家了，他要依赖谁?这叫第一个要报父母恩。

　　所以发愿，一者发愿者是自己，二者发愿为众生，句句都有“当愿众生”，离开众生你成不了佛。

　　离开你的家，如果最初你没有个家，你怎么能达到出家。因为有家达到出家。家是一个束缚，要离开束缚。如果没有束缚，又有什么离开束缚。但是离开束缚了，是自己得利益，那最初养你的生你的照顾你的，他们又怎么辦呢?你还得益他，光自益不行，还得还报父母恩。

　　你要成佛，在你成佛的这个过程当中，都是众生在加被你，没有众生你成不了佛。这个大家读《普贤行愿品》第九大愿就明白了，一切众生是菩提树的根，成了佛是菩提树的果。

　　菩萨的自身是他的根身器界，那他的依正二报的资具，就是在家的。菩萨是在家菩萨、出家菩萨，都叫菩萨。有两种，两种示现不同的。我们发愿，能发愿的是你想修道，你想能善用其心，众生不行，他还不懂的，那你发愿让一切众生都能懂得都能出离。自己想离苦得乐，让一切众生都离苦得乐。自己修道得解脱、断烦恼，具足佛的功德，那让众生也如是，这叫自益益他、自度度他。

　　自己发愿，愿一切众生都发愿，这些都是事。空、无相、无作，那是理了。或者说无愿，都可以。因果说，说因果，自己发心是因，你发了心了，有这个因了，你怎么样成就，缘能促成。师长、善友、诸佛菩萨都是缘。你先发心，后来假缘。例如，文殊师利菩萨答的一百四十一大愿，第二句“当愿众生”，“当愿众生”做什么呢?成佛，永离烦恼，得到究竟涅槃。永离烦恼，能够究竟涅槃，靠著什么呢?自己内有因心，外假师长修行善法，这两个都是因，等成就佛果了，永离烦恼了，究竟证得寂灭涅槃了，究竟成就了。两个都通因通果。

　　所以愿里面有讲，演说种种无乖谬法，或者说无乖诤法，就是顺佛所教，广行善法。例如我们举吧，“菩萨在家”，要知道悟得明白，家是空的，“知家性空”。在你说法，要随顺佛所的教法，与佛的教授无乖诤、不违逆。知道家是性空的，没有逼迫性。菩萨在家，要认识家。菩萨是通的，通出家，通在家。但是菩萨在家的多，罗汉都得出家的，出家的多，两种是不同的。

　　但是我们一天生活当中，这个事太多了。把它收拢来，做两种分析吧，一个依报，一个正报。正报是你的身体。但你生活得享受，穿衣服、吃饭、住房了，生活当中起居一天事多了，现在的事特多。

　　过去的人哪有电灯电话，现在的人有电灯电话，电灯电话出了毛病了，还得修理。安电灯、安电话，还得花钱，你不挣钱，怎么辦得到。挣钱又有种种方法，以合法所得的、非法所得的，有的非法所得的，违背世间的法律那是犯罪的，违背心里的法律不犯罪。

　　世间法只制身不制心，它制不到心。或者做生意，大家都知道做生意赚钱哪，他昧良心的做生意。他昧良心做生意，不能说这个人昧了良心做生意，认为他犯法了，不可能吧。就是想种种的道。现在经常打假冒，打假冒就是违法的，他不打假冒，那个做生意说我要想赔钱去。生意，什么叫生意?心里打主意生财之道。生意，意是心。

　　会做主意的，他点子多，他能赚钱。说你路子窄，你心里头也得要聪明，那不叫智慧，不是智慧是聪明。把这些事，这是尘劳，把它变成佛事。我们说做生意经商打工，打工，我一天在这搬砖砌瓦，这没有什么，正当的出劳力换钱。磨洋工，这个是对吗?为什么说磨洋工?给外国公司打工去，赚洋人的钱，给他磨洋工，光拿钱不干事，对待不洋他也如是。

　　在生活当中，这里头善恶两途，不管你做好多事吧，一个善、一个恶，把种种事摄为一个善、一个恶。但是往往的要这样落因果的。什么事呢?这是善念，善念可作了恶事了。因为他所做的房子不坚固，楼房不坚固，或者修路，或者修堤岸，尽管他修的时候善念，他方法不对，结果照它所做的，不但不能保证人家的安全，反倒安全受到了伤害。这个因果怎么算?有时候从心制，有时候从事制。事制是按他事情的好坏。心制呢，从他心里起心动念。有这么几种，一个是通，一个是别，分别对待。

　　为什么叫“善用其心”?我们说发明武器的，乃至现在发明原子的，发明电子的，他的目的是伤害别人，伤害得越多效果越大，这算不算罪?战场死的算不算还报?寿命本来不该尽，几十万人，或者几千人、几百人，都该同时死吗?这里因果的错综复杂，如果你没有智慧，你没办法答覆，你明白不了的。这叫什么呢?佛教讲共业、别业，别中有共，共中又有别。这个业非常的微妙。

　　一切事物有成必有坏，但是成中就有坏，坏中也有成。怎么样才能明了、有智慧?怎么样才能有智慧?“善用其心”。做好事的时候，做善事的时候，一定要坚持善。我们说到护法，护法就是护佛法，人家毁灭佛法，你要护持佛法。护持佛法不是那么容易的，你要付出。说我们什么都捨进去了，佛法还没护到。为什么?你这个什么搭进去，你这个业善业，那个恶业太重了，善小恶多，没办法。你只能保住你自己了。大菩萨发愿度众生，为什么众生还这么多，而且越来越多，也越来越重。

　　有一个道友这样问我，他说师父，那些菩萨诸佛都到哪里去了?我说没有到哪里去，就在你心里头呢。为什么现在这么恶业这么重?我说这是诸佛的过吗?还是你自己的过?这叫什么呢?众业所感。他说，我这事不明了。我说你不明了，佛早就说了。他说佛没有说。我说佛说得很清楚，正法什么样情况，像法什么样情况，这是末法，告诉你很清楚，众生的业。

　　懂得这个道理了，懂得你的“善用其心”，在一切境，在一切事，你可以成就种种功德。这些事怎么能成就种种功德?他说在杀人的时候，作恶的时候，但是你是善念，菩萨行道的时候，有时候他行逆行。

　　什么叫逆行?佛制的戒是不杀，但菩萨他要杀，他知道这几个人要搞坏事，他劝阻制止不了，他们搞坏事时，能伤害好多好多人，他就把他们几个杀了，把他们几个杀了，坏事就做不成了。但是菩萨杀他们的时候，落因果不落?要落因果的，还报不还报，照样还报的。他对他们几个还报算是恶，那么他救了几千几万人，这是善哪，恶小善大，恶很小、善很大。做功德轮比说。

　　所以，过去又这么一句话，我杀恶人是我善念。为什么?我杀他，我要受报的，我将来还他要受苦的。但是我救了那些人，救了成千上万的人，这是菩萨行逆行。这会儿，你要执著，我是守戒的，我可不能杀生，那完了，那千百人被害，几个恶业得逞。菩萨选择你“善用其心”，你怎么用。

　　因此，在这个问题当中，那得有“善用其心”，你得有智慧，能分别认识清楚，什么叫恶，什么叫善。除了你身心之外，恶念善念，你要不依照经教的学习，你连认识都认识不到，你还不能说怎么做了。所以在种种问题上，积德，积德怎么样积法。不要眼睛光看著人，要看著畜生蚂蚁，越小的动物它的业障越重，它一堕越堕越小、越堕越小，越小业障越重。你要度它，必须得具足大菩萨道，你要知道它多少生的因缘。因此在因果法当中，非常的复杂，所以要“善用其心”。

　　“善用其心”，这些必须得认识清楚。第一个得有智慧，做善业要做清净善业。做善业时夹杂污染，在你果上呢，你在你修行当中障碍非常多，叫你做这个好事时，中间夹杂好多不正确的思想，那你得把这些思想除掉。这种道理，我们平常的理解明白就比较少。可以这样观想，一事当前，遇见一个事了，这里头每件事都有利害关系，涉及自己了，跟你自己有关系，你是为了自己打算吗，还是为了他们一切人打算。又为了他们那些得好处，那你一定受损害受伤，甚至于付出身家性命。那你得有智慧了，看你怎么做了。因此，所以在文殊师利菩萨答的问题当中，总的说，要你“善用其心”。

　　我上来刚才所说的这些问题，这叫乖诤法。有争议，乖是乖错，有错误。头一句就说你在家庭中，家庭犹如牢狱，现在我们这样观是对吗?家庭是牢狱，甚至是伤害，所以假使说菩萨在家，“知家性空”，知道家庭是空的。但是这个空的可有善恶在里头。夫妻相仇杀，夫妻互相毁害，人性的暴露。在这个善恶依著内外的时候，你怎么“善用其心”?依著事，依著境，境就是外面的境界相。

　　事，某一件事情，你怎么发愿。所以菩萨的心哪，“善用其心”，听来很好懂，非常难。我们所谓的厉害关头、生死休处，在厉害得失之间，这就看你的道业了，这就看你的善根力了。这当然有过去，主要是现在，你能“善用其心”吗?这个愿呢，都加个 “愿”字，每一个都加个“愿”字。愿是什么?誓愿，就是坚固你的心，把你“善用其心”这个善，能够坚固不动摇。

　　在利害得失之间，三宝佛菩萨早上西天去了，远得很哪。怎么样对我身心得利益?昧良心了，还不说“善用其心”了。良心就没有了，那良心没有好了。热心，那不是热心，那个热心跟那个热心又不同了。烦恼业，一个烦恼一个业，一个现行的，一个过去的。那时候心里就不直了，弯弯曲曲的，就是曲业了。

　　这三业的过，身口意三业的过，现在“善用其心”，把它翻过来。翻过来怎么翻?业变成德，把三业的业变成德。愿什么呢，愿一切都成善法，“善用其心”就是成就善，用心成就善业，所以叫“善用其心”。念念地使你的心，成就善业，成就佛果，这样才是佛门的法器。就是盛法的器皿。

　　所谓的大是大非，不是小节，不是我今天这个戒犯了，那个戒犯了，这是小事。“善用其心”，一个成佛，一个堕三涂。在我们平常，谁都有选择，要成佛。但是做起来，可就是堕三涂了。这个得有智慧，要“善用其心”。

　　“善用其心”这四个字，看起来很简单，做起来可不是那么容易。持戒与犯戒之间，这个你容易明白。持戒跟犯戒之间，另一种你怎么“善用其心”?对未来的因果，在因果律当中，无穷无尽的因果当中，不昧宿因。不昧宿因过去的因哪，自己善因一定要保持，恶因一定要让它消失。在身口意三业之间，能够“善用其心”，这不是语言，也不是文字，用你的思维，用你的智慧观察。不要为现在的现世的身心的一时的幸福，会给你带来无量劫的万百万亿年的灾害，这要分别清楚，这才 “善用其心”。

　　任何能够观察，必捨现世的一段的生命，得到无量劫的法乐法喜。大家是没经过了，或者没看过，在维护三宝的利益上，这是大事了。为了一时的自己的身心享受，那是不只出卖个人，是出卖三宝、毁灭三宝，这是包括灭佛灭法灭僧，那这个恶跟一般的恶不同。这叫“善用其心”，在这大的问题上，一定要做出主宰有愿力，这得靠过去的善根，今生慧力的决断。这不是一般的问题了。

　　现在我们所处的环境，所处的现实社会当中，可能会发生，也可能不发生。那就看众生的业感，不是某个人的事情。

　　现在的世界的生活的情况，环境的情况，天灾人祸，气候的变现，你怎么 “善用其心”?求三宝加被，但是你得念念的不忘三宝，念念的不忘三宝，随时念佛念法念僧，这是最大的“善用其心”。

　　“善用其心”，莫忘三宝。把你的心，这个是常的。你这个身是分段的，很快就消失了。现在我们大家所有在座的，谁也再活不到一百年，这点是肯定的。不肯定的呢?那在我这一段的时间，我做的都是三宝的事，成就道业，了脱生死，解脱自在。向这个目标，就是我们的愿，发这个愿，愿它成就。“善用其心”成就我们的道业。



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