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标题: 达真堪布：警惕似是而非的“成就” [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2015-12-24 19:51 标题: 达真堪布：警惕似是而非的“成就”

禅修所产生的觉受里，也有很多是相似神通的，但不是真正的神通。当你真正修出寂止了，有禅定的时候，就会出现神通。这时不能执着神通，更不能玩神通。尤其是出家人玩神通，这是犯戒的。若是自己没有神通，却说有神通或者玩神通，这是犯根本戒的，这叫上人法妄语。在密乘戒里也是如此，若是没有上师的允许，玩神通或说神通，都属于失毁誓言。

　　玩神通学的是“神”，我们学的是“佛”，二者不一样!佛道与神道怎么能一样呢?信佛的人怎么去信神了呢?佛道与神道是两条道。就像我们寺院下面有两条路，往下去是到成都，往上去是到阿坝，这是不一样的两条路。同样，佛道和神道也是不一样的。

　　如果修神道，只能成为神。神就是鬼，好一点的是阿修罗，但是也跟鬼差不多。我们有时候讲“六道”，有时候也讲“五趣”，即把阿修罗道划分到其他道里了。有时候把阿修罗划分到天界，因为他们跟天人很相似，福报大，可以享受一些属于世间的安乐;有时候把阿修罗道划分到饿鬼道，因为他们很多地方跟饿鬼很相似。饿鬼道里有隐住饿鬼和空游饿鬼，空游饿鬼是很富裕的，是有神通的，但也属于是饿鬼道的众生。

　　佛讲六道众生，其中包括饿鬼道，所以我们肯定相信他们的存在，也相信他们有神通。但是我们不是信仰神通，也不学神通，我们仅仅是相信有这么回事。信神通、玩神通者，不是真正的佛教徒，也不是真正的学佛人。

　　稳重、正直等，这是做人的原则;慈悲、智慧等，这是学佛的条件。我们要先做一个正确的人，在这个基础上再去做一名合格的佛弟子、一名合格的修行人。

故应舍世间

　　所谓舍掉世间，有两层含义：第一是身离开红尘，离开愦闹;第二是要舍掉对世间的贪欲。这里主要是指第二层含义。若没有了贪欲，就无法影响和压制你，你超越了它，就可以控制它，你可以利用它去承办众生的利益，它就变成方便了。当你没有超越的时候，它是障碍、压力。

　　若是心不为外境所转，这个时候就是大自在。我们现在被世间的琐事所转，心跟着它们动。很多人虽然到寺院、到山沟里了，可以说抛弃了愦闹，远离了红尘，但内心还是被烦恼束缚着，还是随世间的琐事摇摆着，总往山下、家里打电话、发信息问这问那。

　　我们经常讲出离心。出家不是身出家，而是心出家。若心没有出家，没有放下世间，没有舍弃对世间的贪恋，在山上还是想着这些，这还是一样在搞世间法嘛。若是你心里没有舍下世间，即使身出家，远离了红尘，也没有用，所以心是很重要的。

　　我们为什么要身出家?身远离愦闹，依止寂静处，我们要将这一切变成助缘，通过这些助缘让你从心里抛弃红尘，从心里舍弃对世间的贪恋。否则，即使到了寺院等寂静处，甚至剃度穿袈裟了，但若心仍然是散乱的、烦恼的，你所受的沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒都不是别解脱戒。

　　主要是心，身是其次。当然，有机缘、有必要的话，可以到寺院出家修行;若是没有这个必要，没有这个机缘，也可以不到寺院，在世间利益身边以及一切有缘众生。无论你出家，还是在家，都是缘，都是有意义的。在家有在家的修行，可以了缘了债;出家有出家的修行，可以弘法利生。

　一般世间人爱惜佛胜过爱惜众生，尊重佛而不尊重众生。很多人经常到庙里拜佛、烧高香，这不是真正爱护佛、恭敬佛，而是为了自己升官、发财、平安、健康等等，都是私心。一些人也念佛、学佛，但也是为了自己解脱、成佛，也是私心。

　　世间人基本上都不管他人的利与害，而一般有信仰的人，对佛有信心的人，对佛特别恭敬，但是却不尊重众生，也不管众生的利与害。有些所谓的学佛人、修行人整天在家里供佛、念佛，不管有缘众生的感受，甚至为了学佛，跟有缘众生吵闹，伤害他们。其实，这并不是正确的做法。

　　其一，我们要知道众生都是我们宿世的父母，对我们有恩德，可以说恩重如山。他们现在在六道轮回中，遭受着难以忍受的痛苦，我们怎能袖手旁观、见死不救?因此，我们应该尊重众生，利益众生。

　　其二，众生需要我们的帮助，乃至度化，而佛并不需要。所以，我们不能不管这些众生，不能不考虑他们的感受，毕竟他们都是与我们最有缘分的众生。

　　其三，我们尊重众生，利益众生，这样自己的功德自然会圆满。佛只能教给我们解脱的方法，这个方法就是去帮助他人，去利益众生。不是今天拜佛、供佛，功德就能圆满，不能总这样求。人间有八大苦，“求不得苦”便是其中之一。要知道，你不求才能得到，你放下才能圆满。

　　其四，你尊重这些有缘众生，然后去利益他们。你可以不拜佛、也可以不供佛，可以天天去礼拜、供养这些有缘众生。什么是“拜?就是恭敬他们，对他们有礼貌。什么是“供”?就是为他们做事，好好地伺候他们。若是能这样做，佛菩萨自然欢喜。因为佛唯一的愿望就是愿众生快乐，真正的事业就是让众生解脱。

　　我们供佛、拜佛也很重要，但是关心有缘众生，照顾有缘众生更重要。我们念佛、修佛重要，但是真正的念佛与修佛，就是利益众生，让众生皆大欢喜。与佛相应是如此，真正的念佛也是如此。

作者: 宣真 时间: 2016-9-6 09:50

“我今回向诸善根，为得普贤殊胜行”：我现在善根回向，愿获得普贤菩萨殊胜的行愿。既然十方三世一切诸佛这样随喜、赞叹，我们的贪心、欲望就生起来了：“我今天把所有的善根都回向……”，为了得到“普贤殊胜行”。“普贤殊胜行”包括在普贤菩萨的十大愿王里，也就是普贤菩萨的十大愿王。

　　知道并希求这种殊胜功德的人也是很有智慧的。知道善根的重要性，知道积累善根太不容易了，对善根的执着心特别强。若稍微有一点点善根，口头上说要回向给众生，但还是舍不得给，就连自己也舍不得用。“我身体不太好，福报也不太够，但是这个善根不能为了这个花啊!”就这样握着。一讲普贤的十大愿王，一说十方三世一切诸佛都随喜赞叹，贪心欲望就生起来了：“我也要这个。”就把刚才那么点善根都豁出去了!

　　我们很多人根本都不重视善根。谁重视善根?有善根的人才会重视善根，不重视善根的人根本没有善根。积累点善根真的不容易!什么是善根?佛在经中做过比喻，在一个特别黑的夜里，连自己的鼻尖都看不到，闪电在眼前突然亮了一下，就那么一瞬间。这个比喻说明生起善根很不容易，即使生起了，也是那么的短暂。众生在流转轮回的过程中，相续中生起点善根，或积累点善根就这么难。

　　真的，善根不是谁都有的。真有善根的人一定会重视善根，因为他知道不容易啊!根本不知道什么叫善根，根本没有积累过善根的人，怎么能有善根呢?人身也非常难得，但是暇满的人身更难得。暇满的人身是积累善根的法器，具有暇满才能积累善根。生起点善根不容易，积累点善根不容易，所以真有善根的人，对善根会很重视，很吝啬。一讲普贤菩萨的十大愿王，一听到十方三世一切诸佛都在赞叹，真正的目标就找到了，善根就豁出去了：“我今回向诸善根!”这句话说出来真是不容易啊!就是“为得普贤殊胜行”。太有智慧了!这不是空话，是真话。我们每天都在说，但说的都是假话，要成为真话不容易。但我们要把这些话变成真话。听到你说“我今回向诸善根”，佛菩萨、上师太惊讶了，“今天怎么这么大方，突然说出这个话来了?为了什么?”“为得普贤殊胜行”。佛菩萨、上师一听，“对了，没有错!就应该这样!”

　　对善根要重视一点，对善根要吝啬一点!经常说“我的善根给你!我的功德给你!”有点太大方了。不是这样的，应该吝啬一点。钱财算什么?生命算什么?善根才是所获得的真正宝藏!现在人都是颠倒的，觉得钱、权力什么都能解决，其实错了。钱或权力解决不了什么问题，只是增加烦恼、增加痛苦而已。为什么说黄金和牛粪相同呢?对一个真正的修行人、真正的智者而言，钱财不是什么，就相当于牛粪。外边草坪上的牛粪，没人看也没人捡。有没有都行，无所谓。然后是生命。得人身不容易，这算是有点难得，但是和善根相比，也不算什么。失去生命也没有什么，还可以再获得。但是善根太珍贵了，积累点善根太不容易了。真的，我们每天都在修、在念，有没有真正积累到善根?没有吧!每天能积累到一点点的善根就不错了，生命就有意义了。“怎么没有积累善根呢?我每天都在修、在念、在做啊!”表面看是这样，但很难说这是善还是恶。

　　若是正法，就回向诸善根，把善根都变成普贤行，才能真正获得普贤菩萨的行愿。

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