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标题: 妙祥法师：修道必须要有深厚的愿力 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-1-29 10:47 标题: 妙祥法师：修道必须要有深厚的愿力

在鹿野苑有位著名的国王——梵施国王。他在位期间，国泰民安、风调雨顺，整个国家呈现一片生机勃勃、繁荣昌盛的景象，人民过着祥和的生活。后来王妃生下一个美丽端庄的女孩，秀丽非凡，取名嘎希美女。她自幼就学会各种文武理数、经史诗赋等，并对释迦牟尼佛有无比的信心，还经常借父母之力供养三宝。长大后，嘎希美女美丽堪称世间第一，六国的国王都想要据为己有，都派使臣到梵施国王那儿希望通婚。梵施国王心里很不安，说：“我就这一个女儿，答应其中哪一位，其他五国必来挑战，将危及举国臣民。”他有些担忧，故没有答应任何一位国王。最后六个国王都按捺不住内心的不悦，各自统帅四大军队向鹿野苑进军，准备抢人。

　　印度当时小国特别多，相隔不远一个小国，再隔不远又是一个小国，那时候国家特别多。他这个四大军队和我们现在的军队不一样，咱们是海陆空三军，他那军队不一样，比如说有象军啊，还有马军等等这些军队，四大军队。嘎希美女来到梵施国王身边，知道六国兵临城下，就说：“父王，请不要担忧，您告诉六位国王，我将亲自挑选他们。”国王派了六个使臣将此事告诉六位国王，请他们收兵，稍候几日，准备参加候选。后来六位候选的国王各自配带宝饰，带上大象、财宝及眷属，几乎倾其所有，准时来到了鹿野苑。

　　这个嘎希美女着妙衣宝饰，骑着大象，从每一位国王前走过，最后真诚告诉他们：“我不愿与任何人过着世间真真假假的生活，我愿意礼拜释迦牟尼佛。”说完离去。六位国王都深感失望，但又觉稀奇：这位美丽的女子，不贪恋世间生活，又不愿享受人间的荣华富贵，居然情愿皈依佛陀。最后他们就半信半疑地尾随这个嘎希美女一观真相。

　　见到佛陀后，她恭敬顶礼，祈求佛说：“世尊，我愿在您的教法下出家，受持净戒，唯愿恩准!”最后佛答应了，叫来众生主母，这众生主母就是比丘尼之首，给她剃度出家，授具足戒，传授了佛法。因为她的精进修持，断尽了三界轮回的根本，证得了圣者阿罗汉的果位。

　　众比丘就问佛：“什么因缘，嘎希美女生在帝王之家?什么因缘，相好庄严?什么因缘于如来教法生大信心?什么因缘速证圣果?”佛说：“这是她往昔的愿力。在贤劫人寿两万岁，迦叶佛出世时，鹿野苑有一施主，富如多闻天子。施主家的儿媳生了一个漂亮女孩，她长大后，对迦叶佛生起极大信心。借父母的力量，她建了一座经堂，供佛及僧。经父母同意，她得以出家，一生中严守净戒，精进闻思修行。临终前，她发愿：愿我今生中，布施、供养、持戒、闻思等功德，能于生生世世中，生于富贵家，相貌庄严，并于释迦世尊教法中出家，证阿罗汉果。这位发愿的比丘尼即嘎希美女，以其往昔的愿力成熟，今生于富贵之家，相好庄严，对我生起信心，得出家为尼，证得圣果。”

　　这段故事讲什么呢?就讲我们修道必须得有愿力，这个愿力必须得深厚。我们有时候发的愿都是一厢情愿的多，说我来生要得好果报，但今生的好处呢，我还得要。而她发的不是这种愿，就像《法句经》中发的愿：若人寿百岁，不如生一日，守持戒律正意禅。由于她发愿非常深切，所以说来生的果报随着她的愿力就实现了。所以我们一定要发正愿，也就是这段经文，“已持正誓愿”的意思，如果发了正誓愿我们就会吉祥。

◎善学律仪

　　第二句，善学诸律仪。佛陀在许多经典中反复强调，持戒清净是修习止观的前提、培养定慧的基础、断除烦恼的根本。佛经云：“佛在世时，以佛为师。佛灭度后，以戒为师。”戒律犹如佛陀教法的命脉，对佛陀正法的住世是如此地重要。

　　这个问题啊，我们现在多少都明白一些了，但是真正明白呢，还得需要一段时间。我们往往把戒律看得可有可无，有条件我就持戒，没有条件我就不用持戒了。实际上持戒要放在第一，因为持戒才是培养智慧的真正前提，也是培养成佛的基础，也是断除烦恼的根本。所以说佛在世，以佛为师;佛走了以后要以戒为师。什么是戒呢?戒就是佛，所以说我们是跟佛学。那佛走了我们跟谁学?就跟戒律学，有了戒律就有了佛。

　　南山律祖，就是道宣律师，解释说：“律者，即法也，从教为名，判断每条戒的重轻、开遮、持犯、非法不定。”“教”即指佛的教导，“法”用现代话讲，即是法律条文的意思。如果有人犯戒了，必须依照佛所制定的法律来判断所犯的是重罪或是轻罪，是属于开缘不犯的，还是属于遮止不应做的。判断持戒与犯戒即用律，为佛所制，故称为“律”。

　　这个道宣律师啊，有的可能清楚，有的不清楚。一般出家人都知道，他是南山律祖，曾经受天人供养。他对戒律的开遮持犯判断得非常明确，有些条文弄不清楚的时候，他问谁呢?问天人。他有时候就问天人，说这条戒律是佛什么时候讲的?因为天人知道以前的戒条是哪个佛讲的，能非常清楚地把这个述说出来。所以说这个律祖啊，对佛法的戒律判断得最准确，也说明戒律最重要。

　　仪：即是法度、法则的意思。这里主要指的是行仪，依律法而行持的意思。《大乘义章》卷十说：“言律仪者，律恶之法，说名为律，行依律戒，故名律仪。”

广学长技艺　　善学诸律仪　　能语彼言辞　　此为最吉祥

　　◎广学技艺

　　第三句偈子，经文：“广学长技艺，善学诸律仪，”律法的“律”，威仪的“仪”，“能语彼言辞，”能说其他各种的语言、词汇，“此为最吉祥。”

　　“广学长技艺”，有的翻译为“多闻与工巧”。佛住世时，教育以宗教为准则。教育多由口授，人们于口授中学习，须强记所述。显然地，他们必须有过人的记忆力和很好的理解能力，好学不倦，亲近善知识。现在南传佛教还是这样，都是要背诵经典的。咱们汉传佛教在这方面就差多了，很少有背诵经典的，背得也很少。像西藏，很多刚去学佛的，沙弥阶段都必须背诵经典。

　　善于工巧即是善于技术、科学和手艺。佛陀认为知晓技术和工巧为真吉祥。佛陀所传授的知识和生计，皆是有道德的，都是正命的，不是邪念的。比如说杀生这些邪命生活，佛是不会传授的，传授的都是正命的。正命就是正业的意思(编者注：正命、正业皆属八正道之一)。一个有工巧的人，不论是用其工巧为生，或只是爱好，皆不可以超出戒律的范围。比丘们也是如此，须有工巧，比如说有缝织袈裟的良好技巧和知识，这可称为一位比丘的真吉祥。世间也是这样，在世间生存也需要技术，但这个技术必须是在戒律的基础上去学习，不能搞一些伤害别人的技巧。

　　古代印度的五类学科，全称五明，即声明、工巧明、医方明、因明——就是逻辑学，和内明。前四明是各学派共有的，后一明是各学派各有各的典籍、宗旨，内容亦不相同。如佛教以三藏十二部经典教义为内明，婆罗门教则以四吠陀为内明。

　　声明，就是研究语言和名、句、文身等如何构成的学问;工巧明，即是工艺、技术、历算等;医方明，即医药学，包括中医、西医等;因明，即逻辑学、认识论;内明，就是佛学，也就是《大藏经》中的种种理论。无著菩萨在《大乘庄严经论》中说：“菩萨习五明，总为求种智，解伏信治摄，以五五别求。”意思是说，菩萨要学习五明——内明、因明、声明、医方明、工巧明，总的是为了寻求遍知的智慧，从个别的目的来说，是为了获得度众生的能力——解、伏、信、治、摄。

　　第一个，寻求内明是为了自己通达佛讲的一切法。第二个，寻求因明是为了胜伏外道。第三个，寻求声明是为了让众生生起信心。第四个，寻求医方明是为了治疗众生的疾病。第五个，寻求工巧明是为了摄受众生。

　　这点给大家讲的意思是说，学习五明不是让我们学得没有目的，应该明白学它为了什么。刚才讲了第一个，内明是为了通达一切佛法。因明是为了胜伏外道。什么是因明呢?就是因果。现在我们有的也看一些因果书，因果书是摧伏外道的。比如说，现在外道说神创造了一切，他不讲因果，他讲一神论，这都是与因果相违背的。还有的说天地、山川都是自然形成的，这都是自然外道。所以说我们不学因果，这些外道就不能摧伏，我们就没有智慧。所以我们学因果是为了摧伏外道的。声明就是能够讲法，能让众生生起信心。有的法师讲得很好，就是让众生能生起信心。

　　第四个，医方明是为了治疗众生的疾病。高僧大德大部分都会点医，都会一些治疗的方法，能解决很多人的痛苦。比如像宣化上人，他就有这方面的能力。有一次在船上，有个女的有病起不来，具体怎么回事我忘了，他就用棒子打了几下，那人病就好了。所以说，这个医方明是为了治众生的疾病。

　　工巧明是为了摄住众生。比如说谈到一些问题，有的人往往拿出自己生活中的一些事、不理解的事来询问。如果你懂得工巧明呢，就能把他的这个问题讲得很通，甚至能帮他解决一些困难，指导他应该怎么做。这样众生就会对佛法生起信心。这是第一句。

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