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标题: 太桥旦曾堪布:别假借神通来吸引他人信佛 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2016-3-19 20:56     标题: 太桥旦曾堪布:别假借神通来吸引他人信佛


有居士问如果我们用修持佛法后得到的神通来吸引他人信佛,是否正确?其实,以什么样的方式来传播佛法,首先要看发心,其次还要具备无上的证悟。传播方式的正确或不正确是由发心来决定的。

  从释迦牟尼佛开始一直到现在,佛法主要是通过两种方式传播的:一种是“教法”,另一种是“证法”。

  “教法”通常是指佛学院里博学多才的堪布和老师们讲经说法。对三藏十二部、五部大论等经典与论典进行闻思、辩论、探讨、研究,了解佛法的甚深理论。以这种方式传播佛法叫做“教法”。

  “证法”的传播,主要是指印度、藏地以及汉地的大成就者们,通过他们的证悟,在寺庙的闭关中心或尸陀林、山洞等幽寂之地以实修方式进行修持并指导出家人与在家居士实修。从共、不共加行开始,经过生起次第与圆满次第,一直到证悟为止。在实际修行当中,修行各教各派的法门,这是属于以“证法” 的方式传播佛法。

  本师释迦牟尼佛宣说了八万四千法门,佛法中的方便法门特别丰富,所以我们不能说佛教里没有以神通的方式来传播佛法的。但如果想以神通的方式来传播佛法的话,首先要具备内在的条件,不但要有无上的证悟,而且还要具备利益大众的慈悲心与菩提心,这种神通叫做大乘的无漏神通,它是从证悟者的大悲智慧中任运产生而显现的。

  但在这个末法时代里,根据因缘、时机和众生的业力等各方面来观察时发现,由于五浊恶世的众生缺乏福报道德,五毒烦恼炽盛的缘故,已经再不适合以这种示现殊胜奇妙景象来传播佛法了。虽然一些修证非常高的大成就者偶尔会示现神通来度化个别的众生,但也仅限于那些成就和修证都非常高的高僧大德与大瑜伽士才可以用,因为只有他们才具备这种能力与资格。

  像我们这样修证不高的凡夫,在末法之时,不但没有资格而且也没有能力以神通来传播佛法,这种行为是既不合理又不如法的。

  因为如果凡夫以神通来传播佛法,对于那些懂佛法的道理、对佛法有所了解的人是不容易接受的。而那些对佛法一知半解,或是对佛法一无所知的人,当看到这种方式后,也许起初会感到惊心动魂、不可思议,但长期接触后却对佛法更加迷惑了,最后会出现仅仅去追求神通而抛弃正法的修持、产生邪见等一系列严重的问题。所以,对于凡夫以神通的方式来传播佛法,我是不赞成的。

 修行人常有疑问,学佛时只要精进的念咒、念经就可以呢?还是说不但要念,而且还要知道经咒的含义和传承呢?数量重要还是质量重要呢?

  其实修行人有两种,一种是智慧较高的,另一种是对三宝非常虔诚,但缺乏智慧的。无论是哪一种修行人,如果对经文或咒语的含义通达,对本尊、上师的传承背景都了解的话当然好。但对于忙于琐事的在家居士们而言,其中的道理不了解也没有很大的问题,因为这些经文、心咒、祈祷文都是佛菩萨的金刚真言,谁虔诚祈祷,谁就能得到不可思议的加持,只要具备虔诚就足够了。

  佛法的真正加持主要源自于对它的信心,而并不是人人都要具备佛法的知识才能获得成就。对佛法的信心是上等的,那么得到的加持就是上等的;信心是下等的,得到的加持就是下等;如果没有信心,想要获得加持是不可能的,所以说虔诚心极其重要。


  如果对佛法没有具足虔诚心,仅仅停留在佛法理论知识、研究的层面上,那得到加持或感应的可能性是比较小的,而且这类人很可能成为“法油子”。

  为什么说修行中对佛法知识的学习是相对次要的呢?因为我们凡夫本来就是迷惑、错乱、颠倒的,不管怎么思考还是无法超越迷惑的思想范畴。所以光靠逻辑推理,研究思考佛法而不重视实修,最后仍然是无法获得证悟的。但如果特别虔诚地读诵经文、修持心咒的话,仅依靠佛菩萨的加持,成就者们的证悟境界是离我们越来越近的,俗话说:“精诚所至,金石为开。”因此以虔诚心实修佛法是相当重要的。

  但是在实修佛法时,如果仅仅追求持咒的数量这是不够的,还一定要在虔诚心的基础上,调整心态、保持正念、专注于持咒,这样才会进一步改善内在的素质和净化心灵。譬如:念观音菩萨心咒的时候,就起到念得越多嗔恨越少,念得越久慈悲越大的作用。如果能达到这样的成效,那我们就真的做到了佛经中所说的:“证一分功德,断一分烦恼”的境界了。

听闻佛法之前,首先要观察自己的动机。如果动机清净,且法喜充满,那么所闻之法就能带来不可思议的加持、难以估量的功德;如果动机不正确,那么所闻之法反而会给我们增加烦恼。因此,能否收获佛法的真正价值,完全取决于我们闻法时的心态。如《功德藏》中所说:“只随善恶意差别,不随善恶像大小。”

  那么,什么样的闻法心态才是正确的?无数经典告诉我们,只有以菩提心而谛听才是正确的。为什么呢?寂天菩萨在《入行论》中回答说:“菩提心如劫末火,刹那能毁诸重罪。智者弥勒谕善财,彼心利益无限量。……以是善行极微弱,罪恶力大极难挡,舍此圆满菩提心,何有余善能胜彼。”大意是说,除了圆满的菩提心,没有任何一种善行能熄灭强而有力的罪恶。

  《华严经》也说:“一个人若有了利他的菩提心,远离一切违缘、具足一切顺缘的威力就自然会具足。”

  佛陀还在《王狮经》中说:“为度诸众生,发起菩提心,以此摄诸法,以此得喜乐。”

  其他很多经典中,都无数次提到了菩提心的不可思议功德。

  我们再从另一个方面来解释闻法的心态。三界六道中的一切众生,虽然外形千差万别,但内心都平等具备同一个愿求——离苦得乐。然而,由于无明,众生的所愿所求与所做所为却总是背道而驰。如《入行论》说:“众生欲除苦,反行痛苦因。愚人欲求乐,毁乐如灭仇。” 





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