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标题: 觉慧普弘：清净的是心不是表面的形象 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-4-2 12:03 标题: 觉慧普弘：清净的是心不是表面的形象

一个修行道场就像一个大家庭一样，里面有老人，有一家之主，有兄弟姊妹，还会有孩子。一家人其乐融融，相敬如宾，每天开开心心的过日子，日子越来越好。

每个人都在自己的位子上，做好自己的事情，所以，认清自己的位子很重要，认清他人的位子也很重要。一定要知道自己在这个大家庭中的位子，定住自己的位子，做好自己位子上的分内事，不可以做其他位子的事，一定要知道他人都是什么位子，都是干啥的，别分不清楚，若分不清楚，就会出乱子，最难分清的是，老人和一家之主的关系，一家之主就是一家之主，老人就是老人，老人就是老爷子、老太太，一家之主认准一家之主的位子，一定要做好一家之主，为整个家庭拿主意，为整个家庭做主，所有大事都由一家之主来做主，来决定。或由一家之主来安排，每个人都要听从一家之主的安排。当然，一家之主一定要把所有人安排好，一般的事直接做主，比较大的事就得征求老人和全家人的建议，把全家人的建议经过比对，从中形成更好的建议，把这个建议告诉全家人，全家人都同意了，一家之主来拍板，做最后决定，若个别人有异议的，一家之主就把其中的利弊关系解释清楚，排除他人的异议，做到意见统一，最终一家之主作出决定。

做老人的，一定要认准自己的位子，定住自己的位子，做好自己位子上的分内事，千万不要分不清自己的位子，好多家庭中的老人，都吃过这样的亏，都把自己当成一家之主了，啥事都管，啥事都当家，专找他人的缺点和毛病，说话硬气、霸气，不容他人说话，眼里更没有一家之主，以为自己就是一家之主，这就错了。当然，一家之主在决定一些大事之前，一定要尊重老人，向老人征求建议，这是尊重，不是要老人拿主意，也不是要老人做决定。老人若看出哪里有不妥，就拿出更周全的建议，是建议而不是意见，这个建议只是提供给一家之主做参考的，不是必须照做。若没必要提建议的，做老人的就笑呵呵的第一个表示同意，不可以任何事都参与，更不可以当着全家人说一家之主有啥对对错错，这样是做老人的不明理，还会使全家人以为一家之主啥都做不好，都是错的，而不听一家之主的话，若这样，全家人就会不和，一家之主也就不好当了，也正是老人不会当。

一家之主有缺点毛病也是正常的，当老人的若看出来，一定要在背地里把事情的是非对错，为一家之主说清楚，给一家之主作参考，作为建议，绝不可以说是意见，只可以提建议，不可以提意见。建议是和睦，意见是分歧。这个若分不清楚，就会用错心，整个家以后就会有很大的分歧，就会不和，最起码，自己已经不和一家之主和了。很多事，一家之主是可以自己做出决定的，不是所有事都必须和老人及全家人商量。

做老人的，每天修心养性，不过问家事，大事小事都不过问，因为心清净，全家人中，每个人有啥样的习气毛病，都会看得清楚，但绝不可以说人管人，一家之主若有事，向老人征求建议，做老人的一定要知道，这是在尊重自己，不是要自己做决定，若有需要提出建议的，就提出来，作为参考，若没有必要提出建议，就乐呵呵的表示同意，绝不可以有表现自己的言行举止，有好处都是他人的，做对了，是他人做对了，不是自己提出啥建议后，才做对的，是他人会做，他人做的好。老人尊敬，全家人就都尊敬，老人和，全家人就都和，推功揽过。无论家里任何人有没做好的事，或给家人带来烦恼等，做老人的都该把过错揽到自己的身上，是我做的或是我让他这样做的，错的是我，不是他人，这样就会平息他人的怨言，避免风波和不和谐因素，这是兜底，兜全家人的底，然后，在最适合的时机，在背地里，帮助出错之人把错在哪里，怎样做会更好，更合适，告诉那个人，并鼓励他以后做的会更好。这人知道自己的错后，就会生出惭愧心，或承认错误，或默默发誓以后一定做好，这人以后就会做了。这叫补漏，兜底补漏。老人不求名，不求利，只担不是，年轻人都会做事，都有名望，才真的是做老人的有福气，也是做老人的最想看到的，年轻人名望好、受尊重，正是老人会当，老人不要名，会做老人，全家人都会尊重。

做老人的一定要告诉全家人，不要听我的，要听一家之主的话，对了错了都得听，对的错的都得照做，只可以提建议，不可以提意见。一家之主对了是对的，错了也是对的。当然，作为一家之主的，一定要把每件事做好，绝不可以出错，一定要有正知正见，一定要有定见，办一些大事时，有必要和大家合计时，一定要和大家一起合计合计，多听大家的建议，办和某人有关系的事情，一定要征求某人的建议，最终拿出最佳方案，把所有的事情做好，让所有人都满意。全家人也要和和气气的，以一家之主为中心，尊敬老人，和睦所有人，每天都开心微笑，笑笑呵呵，营造完美祥和的快乐家庭。

来客人的时候，是谁的客人，就由谁来作陪，其他人都围坐在一起相互问候，一团和气，若是整个家庭来客人，不是某一个人的客人，就有一家之主作陪，其他人围坐在一起，相互问候，主题话语由一家之主说，若没有什么主题话语，大家在一起，高兴微笑相互说话。体现出和乐家庭的和乐氛围。若有某些事情，客人必须和某人单独叙述的时候，就在大家相互问候之后，把时间留给那两个人，他们说完事情后，大家还得都到一起，开心微笑着待客。

修行道场中的每位同修，在集体念佛的时候，一定要身心清净，在迎来送往或有人有问题和某位说的时候，一定要开心微笑相迎、相送、或开心微笑着和人说话，有来言、有去语，礼貌待人。有客人来的时候，要开心微笑相迎，礼貌待客，团团围坐在一起，开心快乐的相互问候，互相说话，有大事或特殊话题时，有道场主人陪说，其他人坐听，若有不想对所有人说的话，大家就都离开一会，别听，以后也别问。说完后，大家再回到一起，有说有笑，陪好客人。

若有客人在，道场中若只有几个十几个同修，就都在一起，若更多或上百人，就不必都在一起，主要人员要在一起，和客人在一起。这时候就不要，东一个，西一个的，更不要闭目打坐念佛，更不要默默离去，这都是不礼貌之举，而且，清净也不是外相，清净是内心的体现。一个内心清净之人，无论在做啥，大家都会看到他的内心很清净，这份情净大家是可以体会到的，不在于静坐或或闭目念佛。也不是表现清净、下功夫多少、是否在用工念佛。这是不圆融，执著，著相，心不通达，不懂常理，也就是无和，常人说的，他咋那样，像有病似的，不正常，心里有事，有障碍。心里苦闷，有怨言，一点规矩都不懂。让人感觉不舒服，不对劲，不伦不类，容易让人产生想法，让人心里不清净，给人留下不好的印象。

这时候就像在家里一样，有说有笑，陪客人说话，相互问候，若时间够用，还可以互相分享心得，客人是宾，大家都是主，宾主之间其乐融融，非常融洽。不可以客人来了，主人们都各干各的，所做都与客人无关，就等于把客人晒在哪里不管了，这很不好。我们若是那个客人，我们的心里也不舒服。

清净好，念佛好，但要掌握时候，清净的不是外表，而是内心，若内心不清净，外表表现的再怎样清净，也是假的，他人也会看得出来，只有内心真的清净了的时候，外表的清净就会自然地显现出来，真正的清净不只是在静坐念佛的时候才会有，而是时刻清净，无论待人接物，言谈举止，行住坐卧，都是一样，静坐只是形象而已，形象只是给他人看的，真的修行是修心，内心清净，内心不染尘，内心自在、清净自在，外面不拘一格，不拘形象，比如，济公活佛就是这样。净土的清净心，也是在内，不是在外，内若没有，外面的形象在怎样好，再怎样下功夫，也是枉然，行家一眼就可以看得出来，假象，装出来的，当然，有形象固然好，但内在的清净也要和外在的一样，或超越外在的体现。

就像坐禅，参禅一样，好多人都喜欢打坐，都喜欢坐禅，还有的喜欢参禅。实不知，禅不是坐出来的，打坐只是健身的一种方法，坐下来一定时间，身不动，呼吸就平静，起到养心养身的作用，气定神闲，血液气脉畅通，都得到良好的休息，体现出来的就是，身心舒适，有清静感，这是常规的清静，不是修行后要得到的清净，只是，会休息，会调理，会调养，休息好了的感受。得不到真正的清净，更得不到智慧。坐禅也一样，禅不是坐才能得到，若执著坐，就是著相，离禅甚远，禅是无时不在的，禅是参透、参悟、悟道，是清净的体现，是智慧开启的方法。禅非在内，非在外，非有非无，非坐非卧，非有想非无想，非善非恶，非对非错，非高非低，禅是真明理，用所明白的理，来否定自己的言行举止，是非对错，得失拥有，善恶好坏等一切心念。这些心念连根拔除，心里没有念头，没有起心动念，清零了，这就是真正的清净心，清净无心，就是真清净，这个清净不是著空，是用智慧得到的，否定自我的全过程，就是参，就是参透，就是悟道，就是开始觉悟，也就是智慧。是用智慧得到的清净，这就是参禅。这时候是真实清净，真空，无一物、无一念、无一法，万法皆空，无一法可得，一切法都是帮助得到真空的，得到了。法就没用了。所以，法相也破了，无一法可得，无失无得，本来无一物，何处惹尘埃，根本就没有烦恼。这时候，完全认识自己，对自己了了分明，自己啥都没有，啥都不是，自己就是个空相，空相无相，和虚空法界一体，是一个，和万事万物是一体，是一个，所有人和自己都是一个。原本虚空，都是因为，妄动无明，才有了差别相，分别你我，是非对错，善恶美丑。若都达到明理，否定自我，也就把这些妄念去除了，啥都没有，当下清净，啥都是假的，只有自性智慧之源是真的，清净真空。这时候，遇人遇事，都会看得清楚明白，因人、因事，因缘，智慧自然流出，不是心想，完全自然，哪个人在哪个层面，通过外表，言谈，都会看出来，这就是清净心生智慧，清净真空就是定，定生慧。智慧源源不断，每个人都是智慧自然帮助的对象，非有意帮助谁，又是帮助自己生智慧，圆满智慧的，一切人，一切事，都是帮助自己的，都是成就自己的。都会用智慧观照，生出更多的智慧，圆满的智慧。参禅，禅定的真实意义就是认识真我，否定假我，得到真实清净，呈现真空，遇缘妙有，真空妙有，并非是得到其它的什么境界现象，那样是著相，只有无念真空，真清净，常生智慧，才是正确的。有些人听说坐禅的目的是得到真空，啥都不想，没有念头，就真的啥都不想了，反正是真空，真的做到啥都不想了，只得到个空，看起来也是本来无一物，没有丝毫的智慧，就是个空。也没烦恼。没有妄念。这不是清净，这是著空了，无想，将来就会落入四空天中的无想天里面去，这样不是在参禅，错解参禅了，参偏了。这样的人说出来的只有某些境界现象，没有智慧，所以，就是著相了，放下了世间万象，却执着于虚拟万象，太可惜了。

参禅也好，悟道也好，清净也好，都不要著相，都不是形象，而是内心的实行。真正的例行，也非是表面的行为，不是表面的做些啥，而是内心的清净，完全的否定自我，恢复清净，呈现真空，常生智慧。例行之义在于此。例行于心，非在于身，心通达了，心真明理了就是例行了，心真和佛的心一致了才是例行，就已经是例行了，这就是，虽不做德而有德的真义了。当然，遇缘遇事时，身心一致，就没有做不好的事。若是只注重外表的行为举止，就不会做得很圆满，常会出现烦恼，怨人等现象。当然能够做到外表的例行也是好的，但什么是真的例行，一定要懂，达不到没关系，这是目标，有目标，有方向，就知道以后该怎样做，怎样修，若不懂，可能就会做一辈子的表象例行，就是心界人，出不去心界，或顶多达到意界，做得开心，他人开心，自己也开心。达不到志界，千万不要随五行的境界转，他人烦恼我烦恼，他人开心我开心，就是随五行境界转，这样就出不来五行，就是不能出数，数是定数，就是五行，也是脾气禀性。出数是出定数，不受命运所拘，出五行，没有五行性，就是没有脾气禀性。一定要知道出数的真义。光用嘴喊出数没用，真出数算。出数就是，到志界，无心无念，成佛了。还是这句话，现在都没到这个程度，这不怕，必须要明白，明白这些道理，先明理，明理了就是有方向了，知道目的地了，以后就会走了。若不明理，就是盲修瞎练。这一生了了，也出不了数。成不了佛。

只随五行转，不随境界转。绝不受情牵物累。心要自在。五行是所遇到的人，境是所处的环境和每个人的心境，开心快乐，忧愁烦恼等都是。情就是感情，人与人之间的亲情关系，又是，他人的心情关系，情牵就是被，这些人际关系中的，亲情、友情、同情等所束缚，被他们的喜怒哀乐给牵制住了，他人忧愁就随着忧愁，他人烦恼就随着烦恼，他人开心就随着开心，随着他人的情感、心情走。物累，就是被金钱、财产、物质等所困。放不下，出不来。真的明了通达后，对一切都看得清楚，去除物欲，无欲无求。亲情随缘而处，心总是清净的，定住不动的，也就是自在的。不被境界转，若真明理，就会有智慧，就可以随缘助人，心能转境。

当然，绝不可以看他人不是，他人学偏了，学邪了，着魔了，走火入魔了等，不要有这样的想法。若有这些想法，就是自己的心不清净，自己以为心清净，不知道还有很多潜意识的不清净，潜意识的念头，难以发现的妄想分别执着，还在用心想，用眼看，耳朵还在听，也就是还在用妄识，六根，眼耳鼻舌身意。这六样最易骗人，无数个修行人都被他们给骗了，这六样清净了，都不起作用了，一切由智慧观照，就是觉悟，这六样都在起作用，产生出是非对错，善恶美丑，就是染尘，就是受污染。就会生出一个错觉的理，讲理、争理或辩理。这就是不明理，以为明理，未得谓得，未证谓证。都没在道上。

比如，很多修行人都知道的一个典故，一个老和尚和一个小和尚一起走到河边，准备过河，这时候有位女子想要过河，又过不去，正在为难，老和尚说，我背你过去，女子就答应了，老和尚背这女子过了河，女子谢过而去。小和尚也过了河，二人继续往前走，小和尚一言不发，沉沉不乐，老和尚问，你怎么一言不发，沉沉不乐呢？小和尚按耐不住自心的烦恼说，出家人不是不许接近女色吗？你怎么那样做？老和尚说，你为这个啊，我早就把她放下了，你还抱着哪。从这个典故中，可以看出，小和尚在用六识，被自己的六识给骗了，亲眼看到的，以为他人错了，他人修偏了，实际上，老和尚只是随缘而做，心里面清清净净，啥都没有，小和尚用的是人心，所以烦恼，所以苦恼，用心就看不准，用眼就看不清，用耳就被骗，用意识就是自己的我知我见，分别执著。所以，修行人不可以用心，修行的真意就是修心，改变自己的用心，直至去除心念，达到无心。回归清净，遇缘时智慧自然呈现，以智慧自然观照，智慧待人处事，自然化人，自化化他，自度度他，自然而化，一切自然，非用心，他人自然得化。这就是转境界的真义。若能转境则同如来。这就是正修正行，也就是真正的例行，例是佛菩萨的用心，佛菩萨无心无念，佛菩萨的言行。佛菩萨的用心言行是例，按佛菩萨的用心言行修持就是例行。最主要的是心成，心成佛成。心成了就是例行了，例行的是心，心例行。心到位了就成了，这就是心成佛成，虽不做德而有德的真义了。心成了，会做是自然的事，心若不成，怎样做也不能成。这个道理一定要明白。

所以，不要执著于形象，形象好固然是好，但，一定要身心一致，甚至心要超越与身。轻松而做，随缘而为，来啥人待啥人，来啥客待啥客，无拘谨、无拘束，不做表面的形象，也就是不要装像，把真实的一面展示出来，不要面子，没啥名誉，这样，才能接近人，才会受益，修行人千万不要以为自己干了啥，做了啥，是什么领导，这就更错了。这是贪高好好，都是人心，没有任何修行，若这样下去，修到寿终顶多也就是个人，和没修一样，多可惜。

言谈举止，亲和所有人，接近所有人，圆融所有人，慈悲所有人，用这样的心，待人处事，就会圆融其人其事。这就是例行，但，也不要贪恋自己的所言所行，以为自己做的很好，执著所做，执著自己做的对，执著这样做好，而开心快乐的出不来，也是很可惜的。不把人心、面子去掉，是成不了佛的。当然，他人用心也是正常，因为不明理，若执著看他人用心，希望他人不用心也是错的这也是执著，也是人心，也不能成就，当把此心去除才好，一切不着急，一切都好，好也好，歹也好，善也好，恶也好，用心正常，不用心也正常。一切正常，平常心才好，平常心是道，平常心就是清净心，平常心就是无心，是佛也。

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