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标题: 佛陀对四众弟子的教导 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-4-30 09:53 标题: 佛陀对四众弟子的教导

　佛说四辈经

　　四辈，是指佛教的四众弟子，也就是比丘(出家男众)、比丘尼(出家女众)、优婆塞(在家男居士)、优婆夷(在家女居士)，由经题我们就可以知道，这部佛经是佛陀对四众弟子的教导。以下是在家信众的部分。

　　【佛言：“若有男子心志系道，不能出家者，在于爱欲之中，当受持五戒、月六斋。】

　　如果有男子虽然志愿修行成就佛道，但是却不能出家，无法舍离对世俗种种的爱欲之心、尤其无法舍离男女之间的爱欲之心，那么就应当受持五戒(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)，并且每月要在六斋日受持八关斋戒，佛陀在这里对于志愿修道但是却在家修行的居士有明确的教导，除了受持五戒之外，每月还要在六斋日受持八关斋戒，在家佛子应当遵照佛陀教导，如法而行。

　　六斋日：若逢大月，为每月初八、十四、十五、廿叁、廿九、叁十日;若逢小月，为每月初八、十四、十五、廿叁、廿八、廿九日。

　　另外，除了六斋日，《地藏菩萨本愿经》中还讲到了十斋日：復次普广：若未来世众生，于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十叁、二十四、二十八、二十九日、乃至叁十日，是诸日等，诸罪结集，定其轻重。南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪，何况恣情杀害、窃盗、邪婬、妄语、百千罪状。能于是十斋日，对佛菩萨诸贤圣像前，读是经一遍，东西南北百由旬内，无诸zai 难。

　　【第一孝顺父母，治家养子;】

　　除了持戒之外，首先要孝顺父母，要治理家庭、教养孩子。

　　古时候的圣贤流传下来很多治家格言，也就是要在生活中清净身口意业，断恶修善，而且要摄受家人持戒、断恶修善，其实也就是要在家中先落实菩萨道。

　　【朝暮烧香、然灯，稽首叁尊，悔过十方，恭敬四辈;】

　　早晚烧香、燃灯供养、归依并且礼敬[佛][法][僧]叁宝，向十方诸佛菩萨忏悔过失，恭敬所有四众弟子。广修供养、礼敬诸佛、忏悔业障、随喜功德等等这些都可以参考《普贤行愿品》中的普贤十愿。

　　【不得慢轻自大，去离悭贪;】

　　不可以傲慢自大，轻视其他四众弟子，也不可以轻视其他没有学佛的众生，远离悭贪之心。广修布施、增长[慈][悲][喜][舍]四无量心，就能对治悭贪之心。

　　另外，在《药师琉璃光如来本愿功德经》中讲，

　　忆念(称念)药师琉璃光如来，就能消除贪吝的业障，喜乐布施

　　忆念(称念)药师琉璃光如来，可消除悭贪嫉妒自赞毁他的业障

　　【常以至诚，不得欺殆世人;】

　　至善至诚待人，不可以欺诈世人。

　　也就是要讲诚信，不可以言而无信，或者说话不实在，也就是不能妄语、恶口、两舌、绮语。

　　【不得与世间人妻妇坐起同席、住行相随、同室异床。】

　　也不可以与其他人的妻子或者寡妇同起同坐、过于亲近，形影不离，甚至是在同一个房间分床而睡。

　　这要分两方面来看，一方面对自己来说很容易失去正念或者增长贪嗔痴，另一方面也很容易被众生所诟病，进而影响众生对于佛弟子和佛法的观感。

　　【除去四事，以四等心普视一切，老者，若父、若母;少者，若弟、若子。】

　　学习笔记：除了要以四事(衣服，饮食，卧具，汤药或房舍，衣服，饮食，汤药)供养叁宝之外，而且还要以[慈][悲][喜][舍]四无量行平等普覆一切众生，视一切年老者如同自己的父母，视一切年少者如同自己的弟妹和儿女。除此之外《妙法莲华经》中讲怨亲平等，也就是对与自己结过怨的众生，也要视同自己的亲人一样。

　　【恒以明度法药洗除众病，不得妄瞋恚、骂詈。】

　　始终以智慧解脱的法药来帮助众生除去各种身心众苦(疾病、烦恼和畏惧等等)，要调伏自己的内心，不可以妄自(生出负面的心念和情绪)嗔恨(迁怒)众生，或者以污言秽语来斥骂、恶骂、咒骂众生。

　　【常以无极方便诱解世人，使入大乘;】

　　时常能以无量方便劝导和开解众生，令众生都能学习大乘佛法，承继慈悲济世的大乘精神。无极方便，一方面是说有很多不同的善巧方便，另一方面如果众生不能接受，甚至对自己态度不友好、乃至打骂或者毁谤的时候，应该调整好自己的心态，然后继续善巧方便地摄受众生。

　　【不得为新学者说深经、奥妙之义，当为除想识无挂碍者;】

　　但是说法要观察众生的根器和次第，不可以为初学者演说甚深佛经和深奥的妙理。甚深佛经和甚深妙法是要为谁演说呢?已经除去粗重的妄想和执着(业障)，身心比较清净、智慧得以显露，没有任何挂碍(障碍)的人。

　　【不得绮饰衣服，不得与世间妻女戏调言语、往来报答。】

　　而且不可以穿那些华丽的衣服，修行人生活应该简单纯朴(淳朴)，不可以与他人的妻子和女儿一起互相嬉闹、戏笑，言语上面你来我往，或者现实之中常常来往和接触。实修者就算是对自己的妻子和女儿也应当时刻保持正念和正行，时常演说正法来利益家人。

　　【以致因缘，如是者为清净道人。】

　　以此因缘，就能成就清净的修道之人。另外，“以致因缘”这句也可以放到前面的经文中，也就是不要因为(或制造)各种因缘而与其他女人你来我往地牵扯不清。若能按照以上的教导如法实修，就能成为清净的修道之人。

　　【若行不清净，贪利财色;】

　　如果行为不检点、不清净，贪图名利、钱财、美色;

　　【或于世俗绮饰衣服，互相翘举，】

　　或者喜欢穿那些很多装饰、非常华丽的衣服，而且与他人互相攀比和吹捧。

　　【但结非恶，眄睐(miǎn lài 左右顾盼)所欲;】

　　结交的都是一些不明是非、或者造作恶业的朋友，而不是明辨是非，断恶行善的善友和善知识，内心不安定，对名利、钱财和美色有所贪求和企图，所以常常左顾右盼、心神不宁、巧言令色。

　　【轻言戏调，未语预笑;】

　　言语轻狂，或者花言巧语，调笑、嘲弄他人(女人)，没有正事或者还没说正事就先笑出来，令他人(女人)迷惑、神魂颠倒。

　　【托己同法，口说妙言;外似清虚，内怀贪惑;】

　　抬高自己，明示或暗示自己已经有所实证、或者有所成就，或者所说就是正法，口中说着深奥难懂的话，或者口中说着甚深微妙的佛法;外表看似清净、虚怀若谷、无欲无求，但其实贪心炽盛，因此智慧不足，对于世间万相迷惑不解。

　　【心存财帛，以自供给，活于妻子;】

　　内心想的都是财物，想着自己怎么过生活，怎么养活自己的妻子和儿女;「财帛」，「帛」是指「衣锦还乡」的「衣锦」，就是昂贵华丽的服饰、丝织品，「财帛」两字的简单意思就是「财物」。这句是说世俗心很重，忙于世俗生活，没有时间和心力深入佛法的修行和智慧。

　　【慢佛，尊经不复修学，反习外道之术。世药解奏符咒厌说。疗治众病。因缘外道解奏之术。或于财帛勾束上下。贼意欲得。】

　　轻慢佛陀所说的经典，不读诵、不受持、不实修能够令一切众生解脱各种烦恼和生死的佛经，反而学习外道的方法(法术)，例如算命、看相、打卦、测字、选择良辰吉时、外道画符念咒驱鬼治病、或者供奉鬼神，借着给人治病的因缘，以各种外道法术，来贪求供养，或者不断骗取病人及其家人的金钱和财物。

　　【因解奏之术，不持吾法，当来者却皆由斯辈，是故非吾法学弟子也!】

　　未来末法的时候，众生因为这些外道法术，所以不能信受并且受持佛法，这全部都是因为佛弟子没有好好受持佛经、没有深入佛法，所以，如果不能深入佛法、如法演说，而是跑去学习外道法术，并且以此给众生治病、谋(骗)取金钱供养的，都不是学习并且承继佛法的佛弟子。

　　乾隆大藏经·大乘单译经·第463部～佛说四辈经一卷大正藏 No.769

作者: 宣真 时间: 2016-4-30 09:53

　经常听到有人说：“佛法就是逃避现实。”还有人说：“学佛法，就是什么也不能要，不能吃肉，不能结婚，不能当官，不能发财，去过清心寡欲的生活。”更有人说：“学佛法的人，大都是受了重大挫折，无法承受，所以干脆出家逃避现实而已。”

　　通过学习佛法，发现这些观念是错误的。佛法根本没有叫你逃避现实，而是让你面对现实。比如，一个被老公抛弃的女人，如果没有学习佛法，就会觉得很痛苦，很绝望，很伤心，很烦恼，很怨恨，很愤怒，很孤独，很无奈，等等。严重的会产生报复心理，甚至自杀。

　　假如这个女人学习了佛法，首先就会认识到，世界上的任何一件东西，都是无常的，在变化中的，没有一样是永恒的，当然也是不可靠的，只是因缘和合而成的一个假象，就是一些因素、物质临时拼凑起来的假象。包括她的老公，也不是永恒不变的，就算陪她过十年、三十年，再长点五十年，最终还是要各走各的。至于一段爱情，也是一些因素造成的，根本没有真实可言，所以用不着执著。就像一台电脑，天天给你使用，你对它也很有感情，但是总有一天，它老化了，不能用了，或者被人偷走了，你只能放下它，重新去买一台新的。你用不着为它自杀的。

　　你看，佛法只是叫你不要那么执著。你见过一样永恒不变的东西吗?或者，你真正拥有过一样永远也不会失去的东西吗?我看没有，你的钱，你的房子，你的车，你的爱情，你的地位，你的名气，无时无刻不在变化之中，就是你自己的身体，到最后你也带不走。那么，有什么值得你那么执著呢?

　　佛法，并没有叫你不要去赚钱，或者把自己的钱分给别人。也没有叫你别去当官，别去出名，别去寻找爱情，别去吃、喝、玩、乐。你想干什么，照样可以去干，而且，该承担的责任，也一定要继续承担。并不是说四大皆空了，你什么都不管了，你的生活、学习、事业、爱情、家庭、婚姻等等，你照样可以继续打拼，继续享受。佛法只是提醒你，这些都是暂时的，不是永恒不变的，拥有的时候好好珍惜就行了，千万不要太执著。不要以为目前拥有的东西，是永恒不变的，永远属于你的，某一天一定会离你而去的，让你提前有个心理准备。

　　你看，你学佛法，什么也不会失去。佛法只是让你勇敢地面对现实，知道你所追求的一切，所拥有的一切，其实没有一样是永恒不变的，懂得这个道理，你就有所觉悟。这样，你就可以少一些执著，然后又少一些烦恼，让你的生活过得自在一些，幸福一些。

　　当然，你也可以继续好好地爱你的爱人。珍惜你所拥有的爱，要爱得忠诚，爱得持久。但是，你的爱，不要有太强的目的性，不要有太多的占有欲。爱，只是一种温暖，一种发自内心的关怀。那么，你就不会过于执著，即使对方发生变化，你也会理性的处理好一切问题，而不会走极端。而往日的爱，也可以化成一种美好的缘。

　　佛法就是帮助你对付心中的烦恼

　　佛法很深广，同时，佛法也很实用。学了就可以拿来用的，最直接的用处，就是帮助你对付心中的烦恼，而且不会让你失去任何你所喜爱的东西。只是让你有所觉悟而已，这下放心了吧?

　　有时候，说错一句话，可能会对一个人产生重大影响，甚至毁掉这个人的一生。

　　这是最近在修习佛法时的体会。回想自己在经历之中，有时因为自己的偏见，有时因为未能控制自己的情绪，在生气、愤怒、怨恨、烦躁之中，为了图一时之快，就出口伤人，给对方的心灵造成很深的伤害，可能就会改变对方的命运。如果对方再遭遇到其它方面的恶缘，说不定一生就被毁了。佛法讲：这就是造口业。

　　所以，用宽容的心态、柔和的眼光对待一切有缘的人，无论这人对我是好是坏，都好好善待人家，爱护人家，决不加以任何伤害，而以慈悲心、平等心面对，应该成为我努力的方向。至于以前造成的口业，和已经对人造成的伤害，既然已经发生过了，比较理性的做法：一是诚实地忏悔，记住自己的过错，为了今后少犯错，不犯错;二是做一些力所能及的弥补，同时为对方念佛，祈祷对方平安幸福，早日宽恕我的罪过。而真正要做到的是以后不造口业。

　　众生畏果不畏因。菩萨畏因不畏果。一个凡人，往往在做某件事情的时候，是不怕的，无论是在做一件好事，还是一件坏事，只要对自己有利，就可能会去做。但是，对于即将到来的结果，往往非常重视。好的，就强烈期盼;坏的，就怕得要命。而菩萨则刚好相反，做每件事情之前，都会考虑到后果，所以对每一个因，都很慎重，至于即将到来的果报，倒是坦然受之，无论好坏，都不会畏惧。这就是众生和菩萨的区别。

　　如果懂得这个道理，那么我们每说的一句话，其实都是一个因，因的后面是有果的。所以在说出这句话前，一定要先想想会有什么结果，然后再说。

　　能够记住几条一定会受用：

　　一、世界上的任何事情，你再怎么搞，都是不可得。到头来什么也得不到。因为你追求的所有东西，都是一个虚假的相，没有一样是永恒的。

　　二、活在当下。不要活在过去，也不要活在未来。把注意力集中在当下，看任何事物，都像是映在镜子中的影子，来来往往的影子而已，不要执著。

　　三、随时放下，不要牵挂任何事物，任何人，因为一切都是虚幻的、无常的，总是在不断变化着，只有内心的清静是原本存在的。

　　四、总是问自己：又如何?他有一千万，又如何?他是总统，又如何?她是美女，又如何?她不爱你，又如何?不断地问，遇到什么都问一声：又如何?100年后，这些东西在哪里?

　　五、世界上没有一件东西是属于你的，生没带来一件，死了也带不走一件，连身体也是临时给你用一下的，很快就老了、病了、死了、烂了。所以任何东西你都没有拥有过，也没有放弃过。

　　六、不起分别心，什么善呀、恶呀、好呀、坏呀、爱呀、恨呀、美呀、丑呀，统统不分别，让它们去，都是镜子中的影子。不执著。

　　七、柔和地面对一切，处理一切。柔和，就是慈悲。看待一切人，一切众生，都平等，都柔和，不分别，让自己的慈悲心不断升起。

　　总之，要随时训练自己放下。遇到什么放下什么，不执著。当然，到最后会发现，其实并没有什么东西需要放下。这是需要时间来验证了。

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