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标题: 莫学小道，以信邪见 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-5-12 13:45 标题: 莫学小道，以信邪见

　　【经典原文】莫学小道，以信邪见;莫习放荡，令增欲意。善修法行，学诵莫犯;行道无忧，世世常安。——《法句经》

　　【经文解释】学佛修行者要有正见，修行以了脱生死为根本，不是为了健康长寿、荣华富贵，有正见后就不会被迷惑，比如学佛后为了发财、祛病等而去求神算命等，要以四圣谛、八正道等指导自己的修行，这样就不会再被世间的神鬼等小道所迷惑。

　　“放荡”指语言的行为浪漫，身体的行为不受约束。学佛修行者不要读se 情作品，不做无聊、淫猥的言谈，听看不健康的音声，必然会引发淫欲心。能否克制淫欲，是修行的关键所在，此也和其他修行息息相关。

　　“善修法行”，此包括禅定、念佛等一切佛教修行法门，对自己所修行的法门要认真修习，学习读诵经典，谨慎丝毫不违犯。也可以理解为“学”为学习，“诵”为修持，学修相应。

　　这样的行道者就不会再有丝毫的忧悲苦恼，今世、后世都会长得安乐，直至涅槃彼岸。

　　【经典介绍】《法句经》，是法救尊者从佛经中录出的偈颂集，如《大智度论》说：“佛弟子抄集要偈”。在中国及南传佛教有多个译本，此处所选的为吴天竺沙门维祇难等翻译的版本。

　【经典原文】阿难!此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见。如今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。——《楞严经》

　　【经文解释】阿难!这五不还天(无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天)所住的天人，彼诸四禅四位天王，独有钦闻：“彼”，那个四禅的禅天。这四位在四禅天的首领，他们才知道这儿有五不还天的圣人在这儿住。其余一般的凡夫，不能知见：就都不能知道这“五不还天”有天人在那儿住。

　　如今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故：就好像现在这个世间，在这深山旷野，人所不能到的地方，有圣人的道场。那个地方，所住的都是阿罗汉，都是大菩萨，他们住持那个地方。世间粗人所不能见：世间所有一切的粗人，他们是永远都不会见着这些阿罗汉、大菩萨的;虽然都是在这同一个世界上住着，但是他们看不见的。这五不还天，也和这个世界住深山旷野的这些阿罗汉是一样的，四禅天的天人都不知道他们在什么地方住。

　　【经典介绍】《楞严经》是佛教非常重要的一部大经，举凡发心、解、行、证、悟，皆详尽剖析开示，包含了显密性相各方面重要的道理，可说是一部佛教修行大全，也是一部著名的破魔宝典，祖师盛赞为“开悟的楞严”。

作者: 宣真 时间: 2016-5-31 13:51

《楞严经》从阿难误入淫室，险遭魔难谈起，其意微妙深远。阿难为佛宠弟，常随佛侧，多闻第一，可一遇摩登伽**，竟然丧失道力，此乃一大公案。据我参究，其意有三。

　　一、不假修证，多闻无益

　　阿难为佛之宠弟，而恃娇怜，虽有多闻，却不能折伏娑毗罗邪咒。可见常住真心，不于多闻而得，三昧正定，不从多闻而来。正如阿难所说:“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思维，无劳我修，将谓如来惠我三味。不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道，譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。”阿难现身说法，说明了真修实证的重要性。佛陀多次批评阿难:“汝虽强记，但益多闻，于奢摩他(止息妄念)微密观照，心犹未了。”奢摩他微密观照，必须在生活中实践，不由言语文字而得。

　　佛教认为，佛学与学佛是两回事。佛学仅作为学问，无益于学佛实践。学佛是以佛陀为榜样，依教求证。过去有位善星比丘，虽然诵得十八香象所驮的佛经，却无修证，不解真义，乱加评说，反成谤法，堕入恶道。古人说:“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”言语文字是妄念的组合，诸法实相离于文字相，言语文字仅是指明了诸法实相的道路，若停留于文字相上，则失世尊原旨。《楞严经》说:“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。”《楞伽经》对这一道理也作了深入的阐述，请参阅。

　　佛教认为，离于文字相的诸法真谛，需要勤加修行才能证得。《楞严经》真伪之辨，也是浪费时间和精力的文字游戏。真假本无标准，仅是妄念的组合;无相之法，不落真假二边。虔诚精进，一心不乱，假法也可变成真法。史载，康藏边有一老妪，结蓬独居，三十余年，一心诵念六字大明咒，渐至心不杂乱，如入禅定。其计数之豆，能自动从一边跳到另一边。有一得道僧人从此路过，见茅蓬光芒四射，想屋内定有高人。入室，见老妪，问所修之法，答唯念六字(唵嘛呢叭咪吽)大明咒。念咒时把“吽”念成“牛”，僧人予以纠正。老妪顿觉三十余年，一念之差，功夫白费，非常后悔，即起分别心。当僧人出去后，见金光全收，忽然悟己错，再度入室，告老妪旧念未错，刚才乃考验你是否虔诚。出去后屋上又金光四射。虽有一念之错，但老妪不起妄想，暗合道妙，故同样可入三摩地。一旦发觉，心起分别，故又同凡夫。因此，为什么要去纠缠《楞严经》真伪之辩呢?若于自己修证有益，假咒也可变成真咒;若于自己修证无益，是真经又有何用呢?

　　为了指示一条真修实证的捷径，《楞严经》建立了25种圆通法门。其中文殊菩萨特别推荐观音菩萨的耳根圆通法门，他提出“反闻闻自性”，就是离开声尘去寻找不生不灭的自性。语言文字有生有灭，而闻性本无生灭。《楞严经》以撞钟为喻，钟声响时，我名为闻，钟声不响时，我名为不闻。有声则闻，无声则不闻，那么此“不闻”又从何来?钟声仅仅是瞬间声波传递于耳，当不传于耳时，耳又有“不闻”，怎么可称耳无闻呢?即钟声有迁灭，而闻性是没有迁灭的。不管声音有无，耳的闻性是始终不变的。依此类推，外界作用于眼耳鼻舌身发生不同的变化，而其本性是不变的。起变化的是妄心，不起变化的即是常住真心。心随物转，即是众生;心能转物，即同如来。如来者，如如不动也。眼观形色内无有，耳听尘事心不动。这种境界，离于语言，不立文字，世间语言文字难以描述?

　　“大势至菩萨念佛圆通章”也是25种法门之一。因为《楞严经》是禅宗宝典，故特推荐观音耳根圆通法门，而念佛法门也是千经万论所指的殊胜法门。念佛一法与耳根圆通法门本不相违，念佛本为妄念，但此乃以毒攻毒，正好反闻闻自性。自性弥陀与西方弥陀互相契印，即入三摩地。我们所居的婆婆世界是从自性流出，唯心所现;西方极乐世界也是从自性流出，唯心所现。不同的是，婆婆世界从浊念流出，故成浊世;西方极乐世界是从净念流出，故成净土。懂得了这一道理，则知临终往生西方，在事实上实有其事，真实不虚;在道理上生而不生，即唯心净土。大千世界，唯心而造。以事废理，以理废事，都是谤法。永明禅师说:“有禅无净土，十人九蹉跎，阴境忽现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟?有禅有净土，犹如戴角虎，现世作人师，来生作佛祖。无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依估。”因为净宗收机最广，所以永明禅师特予推荐。《楞严经》文殊菩萨说:“归元性无二，方便有多门，圣性无不通，顺逆皆方便，初心入三昧，迟速不同论。”八万四千法门目标一致，但对初机来说，则快慢有所不同。

　　不管是哪种法门，若不苦修，想坐享其成，不劳而获，是绝对没有的事。《楞伽经》说:“然悉恭敬供养于我，而不善解知词句义趣。不分别名，不解自通。”虽然不解词句义趣，但能恭敬供养诸佛，求菩提之心不怠，不计较分别名字相，就一定能够不解而自通。谈虚大师(授天台法脉)有一同参刘文化，不解《楞严经》义，日夜于佛前叩拜求智慧，竟于一日读《楞严经》时，婆婆隐没，庄严佛土现前(见《影尘回忆录》)。因此，只要虔诚精进，痛思深义，就一定会境界现前，开悟成道。念佛也同样如此，“都摄六根，净念相继”，即入念佛三昧。有一老居士在青岛湛山寺闭关念佛，忽于关房内听到大众在大殿念佛，他就跑到大殿念佛，等他念完下殿回关房，关门锁着，进不去了(《影尘回忆录》)。此老念佛精进而入三味，故能从锁着的关房跑出来，回去时有了分别心，故进不去了。因此，只有精进修持，才能出成效。

　　随着时代的变更，修持方法也要不断赋予它新的内容。今天的生活节奏变快，没有古人那种闭关专修的条件了。在这种情况下，就提倡在生活中念佛，在念佛中生活，念佛与生活打成一片。如何使念佛与生活打成一片呢?那就是修大乘菩萨道。并非口在念佛即是学佛，行动上与佛相应，才是真正学佛。学佛即是学做人，人成则佛成啊!这个道理《安士全书》己讲得非常透彻，印光大师一生不遗余力倡印这本书，其意义就在于此。

　　总之，佛法重行，不重说。故《楞严经》从阿难多闻第一，竟难免于魔难说起，大有深意可究，读者不可一眼瞥过。不假修证，多闻无益，必须认真体会。佛说得那么好，阿难听得那么多，但不从佛的教导去修证，则佛陀是佛陀，阿难是阿难。虽然阿难与佛是兄弟，也不免遇难。故阿难说:“虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。”修行之法，贵在专一，持之以恒。25种圆通法门，法法相应，路路相通，由修证而入道，即入于如来第一义谛，修而无修，证而无证矣。

　　但是，在这里要消除一种误解，并非我们不诵经不解经，就能觉悟如来第一义谛。阿难所在时代是正法时代，佛在世时，根本就不需要经书，因为他的弟子都证了果，有了神通，能够随时随刻领会佛陀的意思。他们不是把经书写在纸上，而是把经书写在心里。随着时代的发展，人类对外界的依赖越来越强。在这个时候，只有依照佛经所说的去做，才能找到真正的解脱之路。这就是印经的伟大意义所在，也是我们为什么要慎重对待印经的原因。印经是为众生求解脱，如果印错了字，说错了话，那么奉法反而是坏法。我们怎能不慎重呢!

　　二、淫心不除，尘不可出

　　《楞严经》从阿难遇摩登伽**，险遭魔难谈起，直指修心迷悟的关键，向迷者点破:食色，性也;淫，生死之根也。这也是世尊在经中反复强调的第一清净明诲:淫心不除，尘不可出。实际上，全经委婉道来，几经曲折，全为破色淫二字。色者，心目为咎，故世尊先问阿难因何出家，阿难答见世尊相好(32相)，爱慕而出家，然后就七处证心，八还辩见，使人明白生死流转，全在妄心作主，攀缘声色，心被物转，失去本有清净如来藏性。是故众生迷于声色，以贪爱为本，“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，常在缠缚。”所以，《楞严经》从色入手，就击中了病根的要害之处。

　　阿难之祸由色而起，因为色是无始劫来贪爱所成。阿难英俊魁梧，使摩登伽女一见生爱，是因为摩登伽女与阿难久远劫来积习所致。世尊对阿难说:“汝宿世与摩登伽，历劫因缘，恩爱习气，非是一生及与一劫。”摩登伽女前五百世与阿难为夫妻，恩爱流转，不能解脱。故今生一见阿难，顿生爱慕，求母成就婚姻。母爱其女，即以邪咒迷惑阿难，摄入淫室，淫躬抚摸，将毁戒体。可见色淫积习，极难根除，是修道之大障，轮回之根本。当佛救文殊以神咒救护阿难持归，摩登伽女尾追而来。佛问摩女:“你要什么?”摩女答:“我爱阿难!”佛问:“你爱阿难何处?”答:“我爱阿难一切，他的眼，他的耳，他的鼻，他的口，他的身。”佛说:“阿难眼中有泪，耳中有垢，口中有涎，身中有屎尿，成夫妻便有浊漏，有浊漏便生子女，有子女便有死亡，有死亡便有痛苦，有何可爱呢?”摩女闻佛所说，恍然大悟，爱念顿消，证三果阿罗汉。可见色相本无可爱，转瞬即逝，可世人执著不放，被其迷惑。流转生死，不能解脱，此色淫之咎也!

　　佛陀还有一个同父异母的弟弟叫做难陀，他有一个如花似玉的妻子叫做孙陀利，所以又叫做孙陀利难陀。难陀虽为佛之宠弟，但他未出家之前，也迷于色爱，与娇妻相伴，终日不离。佛陀为度难陀，去其家乞食，饭钵交与难陀即跑向尼拘陀森林，难陀送出供养食物即追赶，至林中，佛即请舍利弗为难陀剃度出家，难陀大惊失色，但佛陀威严，不敢拒绝。难陀就这样糊里糊涂地出了家，心中却挂念爱妻。有一天散步，佛对难陀说:“你说你的妻子美如天仙，我就让你看看天仙的样子吧!”随即以神力使难陀升上天宫，顿见仙女美丽非凡，非其妻可比。难陀问:“你们这里的天子是谁?”仙女答:“人间有位难陀，因随佛出家修道，以其功德死后将升于我们天宫，我们都是他的妃子。”难陀听后非常高兴，回人间后，立志修行，求生天上。佛知难陀仍为贪爱所迷，又以神力带他去地狱，场景恐怖，惨不忍睹，其中有一口油锅还空着，阿难问狱卒:“谁来受刑?”答:“人间有位难陀，随佛出家，修行生天，在天沉迷声色，天福享尽后，即入地狱，受此油锅煎熬。”难陀听后魂飞魄散，从此安心随佛修道，寻找解脱轮回之道。

　　可见沉沦六道，色为根本，生因识有，灭从色除，这就是《楞严经》的奥义大旨，也是世尊再三强调的一个大问题。《佛说四十二章经》:“爱欲甚于色，色之为欲，其大无外。”佛陀成道时，“天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言:革囊草秽，尔来何为?去。吾不用!”色身不净，臭秽不堪。如果放不下这具臭皮囊，还要修饰打扮，则永无解脱之日。

　　《楞严经》无处不提到色、淫的危害性，并指定为第一清净明诲。世尊对阿难说:“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生，落爱见坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先断心淫，是名如来第一清净明诲。是故阿难，若不断淫，修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故?此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三涂，必不能出。如来涅架，何路修证?必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说即波旬说。”世尊又谆谆告诫:“当观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼。”并举例说:“如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根，生大猛火，后于节节，猛火烧燃，堕无间狱。”欲火烧身，苦海无边。世尊说:“淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是有大猛火光，于中发动。如人以手，自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火，菩萨见欲，如避火坑。”因此，断淫之戒，世尊放在第一，可见其苦心之旨，《楞严经》从阿难入淫室说起也就一目了然了。

　　三、阿难遇难，实为示范

　　阿难受魔咒而迷，佛陀救文殊持咒解难，将两人带到佛前。面见佛陀后，七处征心，八还辩见，阿难如醉如痴，不明常住真心之所在，佛陀步步紧逼，穷追不舍，使阿难无处安身。难道阿难作为佛的宠弟，常随佛侧，多见多闻，真的会答非所问，情同凡夫吗?他真的是“认迷倍人”、“为可怜悯者”吗?这其中到底有什么奥秘?

　　读了《妙法莲华经》，我们就知道，阿难侍佛多闻，乃是无量劫来广修功德所致。他于无量劫来己护持供养一切诸佛出世，常常以佛之侍者护持一切法藏，结集流通一切经典。是故法华会上，世尊授记他于未来世中当得作佛，号山海慧自在王如来。当时会中新发意菩萨心中疑惑:“我等尚不闻诸大菩萨得如是记，有何因缘而诸声闻得如是记?”世尊即告之:“我与阿难，等于空王佛所，同时发阿褥多罗三藐三菩提心，阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已成阿褥多罗三藐三菩提，而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众。其本愿如是，故获斯记。”尔时阿难即说渴言:“世尊甚希有，令我忆过去，无量诸佛法，如今日所闻，我今无复疑，安住于佛道，方便为侍者，护持诸佛法。”因此，阿难于无量劫前与佛在空王佛所同时发愿，以各自愿力不同，佛则已成佛，阿难则方便为侍者，实则已安住于佛道，其中密意，唯佛与佛才能了知。例如地藏菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提。”所以至今仍为菩萨，而其功德早己齐于诸佛。同样，阿难也因其愿力，常随佛侧，护持法藏，至今仍为声闻。由此可知，《楞严经》阿难遇摩女之难，乃为众生示范而己，非其道力不足也。

　　不仅阿难如此，摩登伽女也是如此。摩女己经供养过去无量劫佛，宿根深厚，否则何能与阿难结缘，并于佛前速证阿罗汉果。如果我们认为摩登伽是**，尚能解脱，那我们行淫(在家人指邪淫)也不要紧、只要念咒就能赦罪，那就完全错了。罗什法师说学我者病，不明佛陀应世之苦心，走入极端，就会误入歧途。摩女遇咒而解脱，既是她宿根深厚所致，又是以逆缘出现于世，向世人作修心迷悟之路标，于是才有这部《楞严经》。

　　阿难遇难，实为示范，连专门与佛作对的提婆达多也是如此。提婆达多在生时处处与佛作对，样样要比佛高一等，一些好高鹜远的比丘跟随他学。他还暗害佛，五逆十恶的罪全犯了，故在生大地裂开而陷地狱。但是，在法华会上，佛说其过去还是佛的老师，身为仙人，为佛讲《妙法莲华经》。佛说渴言:“我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐，椎钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿私僧，来白于大王，我有微妙法，世间所希有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所须，采薪及果顽，随时恭敬与。情存妙法故，身心无懈倦，普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。故为大国王，勤求获此法，遂至得成佛，今故为汝说。”于是佛赞叹提婆达多:“由提婆达多善知识故，令我具足六波罗密，慈悲喜舍，三十二相，八十种好，紫磨金色，十力，四无所畏，四摄法，十八不共神通道，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。告诸四众，提婆达多，却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来。”明白了这一因缘，我们才知道提婆达多过去原来还是大善知识。他在释迎牟尼佛应世时，则专作逆缘，谤佛谤法，岂不正是“宁可自己下地狱，只为众生指正路”的典范吗?即佛即魔，烦恼即菩提。遇逆缘而不动心，为恶者不就成为了善知识吗?逆缘不就变成了助缘吗?故一切恶知识都是善知识。宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。没有逆缘，何能成佛?提婆达多是逆缘，摩登伽女是逆缘。后人看经，难明佛旨。演戏者清清楚楚，看戏者以假作真。正是假作真时真亦假，无为有处有还无。

　　世尊出现于世，又何曾不是作梦中佛事，恍如演戏。世尊八相成道也是示范，他已于无量阿僧抵劫无数次出世于我婆婆世界，所度众生无量无边阿僧抵劫，他生而未生，灭而未灭(详见《妙法莲华经》如来寿量品)。那么如来如何出现于世呢?世界本空，一切如幻，何有可度?因有幻景，来医眼病，何能无度?如眼有豁(yi，眼角膜上所生障蔽视线的白斑)，见空生花，花非实有，因豁而在。佛为医王，来医眼豁，豁病清除，故为度生。花本无有，故为无度，非度非无度也。佛应身入世，非真非假。他就仿佛作了一位大导演，阿难、摩登伽女、提婆达多等都是很好的演员。演习是真，戏则是假。是故阿难遇难，非真非假。魔从心造，妖由人兴，遇难是真，求证是假。心被物转，即是众生，心能转物，即同如来。回光返照，即在当下一念，众生如来，如掌翻覆。修而无修，证而无证。故阿难是禅宗心印第二祖。

　　正是:

　　横看成岭侧成峰，远近高低各不同;

　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。

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