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标题: 学佛者自测信心 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2016-5-13 09:46     标题: 学佛者自测信心


界诠法师,1959年生,福建天姥山平兴寺住持。毕业于中国佛学院,依止圆拙律师学习戒律,成为当时广化寺学戒五比丘之一。曾任福建省佛教协会会长、福建省政协委员、莆田广化寺监院。1991年起隐居于太姥山平兴寺,后僧众闻风而至,依止法师修学佛法。现任中国佛教协会咨议委员会副主席、福建省佛教协会名誉会长。著有《南山律学教程》、《佛学基础》一书,强调戒法行持与佛法兴衰之关键。法师开示如下:

  信为道源功德母(图片来源:资料图)

  学佛首先要有信仰。“信为道源功德母,长养一切诸善法。”信为随顺义,信才随之,不信则不随。“信”敬慕义,尊敬仰慕。信有多种:

  1、不信

  不信己和他,己有佛法可修成,佛已成。

  2、疑信

  疑己和他,一面信一面疑。今天觉得学佛是好,明天又觉得学佛不好,今天遇知识来赞叹,便增信心,明天遇恶知识,笑之迷信,便又生疑,自与自矛盾。

  3、浅信

  信佛为好,而不识所以然。或信佛菩萨有灵,“能保佑我发财,保佑我生好孩子,找好对象,没有病,发财,什么事都好。”同时也相信神鬼都能保佑他,把佛和神鬼混在一起,谓之迷信。有的人生了病,或孩子有病,以为医师都是人,不如佛菩萨有灵,于是走到庙里去求签问卦许愿,一旦病好就对佛教起信仰,不好则不信,搞不清何者为佛菩萨。

  4、深信

  学佛人经过相当修持,已得受用,觉得佛法是有真理,立志不变,无论如何不改变,可谓定信、真信。无论什么磨难亦坚持,如钻木取火,如铁锤磨针,这样经过一翻寒彻骨,才能有梅花扑鼻香的境界。山穷水尽,自然会有柳暗花明,要一门深入自有受用。

入佛知见极为重要

  “即使雨金钱,欲心不满足。

  智者知婬欲,乐少而苦多。”

  世间人的不满足,就像佛在《法句经》里面所说,即使天上雨下金钱,这个钱多得能埋住人的腰,但是作为贪欲的人来讲,他还是不会满足。有智慧的人,知道世间的快乐都是暂时的,而且还会导致无穷的苦果。其实这种快乐只是外界的境在刺激我们这颗心时,产生的一种感受。当那个境没有的时候,所谓的快乐也随之而消失了,所以快乐是不真实的。

  有智慧的人会常常观察贪欲的过患,因为修行人首先要破除贪欲,不能贪人也不能贪物。之所以要弃恩入无为,就是要寻找真正的快乐。佛法是黑暗中的一盏明灯,让我们不要放逸,精进不懈地朝着这个方向去努力。每天上课学了这么多,但是怎样通过文字般若进入观照般若,最后了达实相般若呢?这中间一定需要很好的修行。千经万论都是在讲修行的方法,让众生由此了脱生死,彻底断除烦恼,最终成佛。

  老和尚讲《金刚经》,也无非是让我们了解经意之后,不落断常二边,树立起正知见。凡夫执常,他看见事件、人物,不了达是仗缘而生的,其本性是空,所以会去执着一个实有的东西。知道了缘起性空的道理,就不会再去执着,但也不会违背缘起的法则。在日常的行持当中,一定是如法如律,因为如是因导致如是果。法身是清净的,但是善恶又没有离开法身。我们通过学习就是要破除凡夫的常见,同时还要了达任何一法都不会独立地存在。比如说要了生死,就必须勤修戒定慧,这说明成佛也要仰仗各种的缘,才能够证得。

  学习佛法的目的,无非是让我们认识自我、看破自我、放下自我,最后超越自我。为人处事,不要老执著一个我;看问题时,也不要先来执着我的见。应该学会放下我见,要以佛见为己见。

智敏上师,浙江上虞多宝讲寺住持,生于1927年。15岁阅佛经后当即吃素。1954年跟随能海上师上五台山,同年秋天由清定上师剃度。文ge期间法师因遭受折磨,以致双足腐烂,由同学护送回上海,经医院截肢才得保住生命。期间法师仍坚持每天朝暮课诵,恳切礼佛。法师一生坚持不做经忏佛事,实行持午,不设晚餐,并坚持要使正法住世,必需先培养如法比丘的理念,至今不倦培养僧才不倦。上师开示如下:

要开智慧,不能离开福报

  今天,有位同学送来一张条子,并谈了他的感受,在此给大家念一下:“近期的《福智之声》上刊有洛桑校长的一番开示,弟子阅后受用极大,心为感动。故从中摘录几句下来供养上师:为净除身口恶业,最殊胜的就是为上师执事——侍侯上师,为上师做很多事情,这就是最好的净除身口恶业的方法。广大积聚资粮之后、广大听闻,所听所闻到的,就可以更清楚、更深入的了解,没有积聚广大资粮而去广大听闻,不管听得怎么多,都不会有什么真正的进步。”

  这两段文字,内容甚好,不过《广论》上都有。一方面说明这位同学很认真,受到启发;另一方面则说明《广论》文义较深,一般人不容易把它掌握好,因为这些道理都是《广论》中所含有的。从中也反映了现在一般人所存在的“只顾学理论,不顾培福德”的倾向。

  阿底峡尊者最得意的弟子是仲敦巴仁波切,即噶登派的创立者。他是侍者师,他是给尊者做事的,并没有象他们想的那样一天到晚看书的,或在林间修禅定,没有。但是他培福净了罪障,最终成就最大,超出了专门闭关精修的大瑜伽师。

  这就是我们经常谈到的“要开智慧,不能离开福报”,而有些人偏面地钻知识,那么我们再看看每日诵的《药师经》,此中说道“虽有多闻,而增上慢”,有了多闻而增上慢,为什么?甚至有的“佛学家”认为佛陀在某些地方说得很对,而某些地方对现在说来,却是不这么适合了,或者有了偏差了等等,没有信心的佛学者就会产生这些错误。或者呢,我比你学得多哦,比你高,“增上慢”这些都会产生。这是多闻的人,要提高警惕的,这是一种自然趋势,那么我们非提高警惕不可。“由增上慢,覆蔽心故,自是非他,嫌谤正法。”有了增上慢,便会出现“自是非他”,自己的都对,与正法不契合时就会“嫌谤正法”接着便是“为魔伴党”,多闻本是好事,但由于方向不正确,“我执”没有放下,便成了魔的伴党,于是“天变成魔”实在可怕!

  “如是愚人,自行邪见,复令无量俱胝有情堕大险坑。”自己堕邪见,还令无量俱胝有情堕大险坑。此文我们天天念,但真正警觉观照者并不多,由此我们应该知道,修行不能偏面地追求知识,我们多宝讲寺不办佛学院亦是这个道理。我们的宗旨是“学行并进”。

  下面是《福智之声》中另一段文,大意是:

  弥勒日巴去拜见玛尔巴上师,还未见到以前,玛尔巴在定中观到一殊胜佛塔,但被垢尘所蔽,他亲自洗净这佛塔,当其洗净之后,宝塔大放光明,遍照三千。从中表现弥勒日巴尊者,内心本质修持很强,但由于身口之业障很重,故于前生未证果位,但其资粮却是积集足够,故此生则不须广闻,但经忏除罪障清净,就可以了。这也是玛尔巴上师用各种方法,房子拆而又建等等之用意所在。

  所以学法修行不能只看今生,如六祖等,亦是往昔积集广大资粮,今生才能一闻千悟。我们修行学习,是一个完整的过程,而并非就此一世。但就我们来讲却是很难肯定宿世是否具有广大听闻,但以自己行持表现来看,大概可以知道自己宿世习气是哪一方面比较重。故末法时代是两个方面都要做,广大听闻要做,积聚资粮也要做。

  若是一闻百悟,这说明你过去曾广大听闻,反之,感到一窍不通,甚至苦闷,或理解错误,便说明过去没有多闻。所以什么都不学,开悟从何而来?我们要想有果实,首先要有种子,种子要发芽,芽长成树,然后开花,最后结果。种子都没有,芽也没有,芽无则树无,无树则不能开花,没有前面这些,果实从何而来?这些道理《广论》里面都有,但各人因缘不同,很多人对珍贵的佛经论典,因难以了解,而得不到好处,但对世间具体的事理,有时却易得领悟。

  文中又言:“应该广大听闻,但弟子的毛病,是对听法很有兴趣,但行持却很差,烦恼很重。”这也是普遍存在的现象。学法劲道很大,行持很差,甚至背道而驰,学法越多,烦恼越重。大家也有体会,一般人刚开始,一片虔诚,学法兴趣很浓。时间一长,头一剃,沙弥戒一受,或者登上了比丘坛。便认为培福之事,与我无干,该是其他人做的。而一个寺庙是靠大家护持起来的,你一个整天拿着一本书,超出大众之外,什么事都不做,自然便会产生矛盾,有了矛盾,便起烦恼,起了烦恼,则呆不住。这些人在本寺,已是屡见不鲜,越是学法,烦恼越重。初始来时,虔诚恭敬,到后来,矛盾烦恼越来越多,导致背道而驰。这些皆是“我执”之故。

  文中又问:“如果不听闻,很容易流于盲修瞎炼,”该如何解决?

  分析“这种现象,就是贪嗔所引起的过患”而我们的贪嗔从何而来呢?——从“我执”来,始终把自己放在主要地位,他人放于次要地位,甚至于损人利己。

  “我们在修学当中,会有各式各样的障碍出现,但是,不要因为有这样的障碍而放弃。”应该断除烦恼,当烦恼生起时,要反观自己,即“照妖镜”要照自身,不要尽照别人,经常思维“我这种想法,这种要求是否正确”。

  说的彻底一点,若这个常住垮掉了,大家学法亦谈不上了。

  所以要针对这些障碍,努力的去对治它,克服这一切,不应说自己没办法做到就放弃了。

  “如果自己没办法行持,那你起码也要祈祷”。“另一方面要做到的就是——对今生利乐贪著你要想尽一切办法去对治它,要让这一种贪著减轻。”

  现在很多人对学法兴趣提高了,这是好事情,但我们要知道,学法是学什么?

  第一, 是得正知见,分清邪正、内外道,明白什么是佛的真正教义。

  第二, 是指导行持的理论——学的是用来修的,不是拿去“兜售”的。

  为了名闻利养,正如帕绷喀大师《三主要道》所说,这样将成为恶趣之因,将来亦难脱恶道。

  一般人都是喜欢偏求知识,而不重视培福,福报与智慧的关系在西藏讲得很多,在此,将福慧两者之间的关系,向大家讲述一下。

  宗大师广学中观,为了印证自己的见地,便请问本尊文殊菩萨,答言“还差”。宗大师祈请开示,文殊菩萨言:要得到真正的智慧(中观见),需要三个主要条件,因为一切法不离缘起。条件为:

  第一,积资净障——积聚广大的福德资粮,欲求智慧,要用福德去求,单有智慧,便易贡高我慢,甚至成为狂慧。而此种智慧,根本上说不会开悟,真正开悟的智慧是一切法甚深的般若智慧,我们学道的一般是广般若,真正深般若,是一切法自性空的道理。此得到了,广般若的作用才会起,若无,则一切皆在世间上流转。如何得开悟?应广大的积聚福德资粮,净除罪障,并努力地忏悔业障以求。

  第二, 修上师瑜伽,求上师加持。

  第三, 依止善知识,即依止通达甚深般若的善知识,如理听闻正法。

  这是三个主要因素,缺一不可,这是文殊菩萨的殊胜教授,依此,宗大师通达了甚深的中观见,欢喜之下,作了著名的《缘起赞》。他的智慧,就从积聚广大福德资粮,净除罪障等法而来的。

作者: 宣真    时间: 2016-5-30 19:41     标题: 修行人出现这六种情况,千万不容忽略

第一,虽对佛法有信心,但未断名利之心,终有变为世间法的危险,故当谨慎。

  首先要修出离心,断除对名利的贪着。若是要断除对名利的贪着,就要了解六道轮回,知道轮回的过患。六道轮回只有痛苦,没有安乐,包括这些名闻利养也是痛苦的因,他们只会给我们带来烦恼和痛苦,不会给我们带来真正的快乐和幸福。

  其实这些名闻利养本身不会束缚你,不会让你烦恼、痛苦。那么是谁在束缚我们,让我们烦恼、痛苦呢?是对名闻利养的执着。是对名闻利养的这种贪心束缚你,让你烦恼,让你痛苦。主要看自己的心态。若对世间法没有贪着,没有丝毫的贪恋,可以有名闻利养。

  在这里讲的是,如果对世间法还有贪念,对名利还有贪着,在这样的情况下,你再怎样修行,修行再精进,最终也会变成世间法,还会六道轮回,所以很危险,应当注意。

  第二,虽依止静处修行,但不具备出离心,终有散乱的危险,故当谨慎。

  我们现在是身在寂静处,能够如法地修行,能够得到解脱。但如果没有生起出离心,心还会散乱。所以,我们的心要远离散乱,不是身要远离散乱。若是没有生起出离心,心是无法能够远离散乱的。散乱是非理作意,是烦恼。有烦恼就会造业,造业了就要流转轮回,还是解脱不了啊!所以出离心很重要。如果没有生起出离心,不管你身在何处,即使身在寂静处,也没有多大意义。

  每一个起心动念都是六道轮回的因,每一个言行举止都是堕落恶趣的因。我们在轮回过患和因果不虚里讲的很清楚,若是我们六道轮回了,甚至堕落恶趣了,就要感受轮回的痛苦,要感受恶趣的痛苦!那是难以忍受的痛苦,我们怎么能忍受得了啊!大家若是真心想解脱成佛,就要从基础开始,先把最基本的道理弄清楚,然后再修其它的法。

  第三,虽生起了道验之相,但未断傲慢之心,终有魔障的危险,故当谨慎。

  我们学佛、修行了,虽然生起了道验之相,甚至有一些征相和觉受了,但未断傲慢之心,终有魔障的危险。不能生起傲慢之心!傲慢是一切成就的障碍,会阻碍一切功德。

  傲慢的铁球,沾不上功德水。尤其是懂得了一些道理,自己也有一些小小的成绩和成就,出现了修道上的一些征兆和觉受的时候,心里就会生起傲慢之心。觉得自己很了不起,已经都懂了、可以了。

  我们也遇到过很多这样的人。有些人还说:“我已经有出离心了,有菩提心了,已经开悟了。”真正开悟的人,在没有意义的情况下,是不会说这些的,就是傲慢么。很多大德高僧,都特别谦虚。这几天我们学习了他们的很多教言,他们是非常谦卑、低调的。你懂的这些都是皮毛,不是真懂。真正要懂得佛法,领悟佛法,只有通过修行去积福、消业。业障小了,福报大了,最终通过上师的窍诀或者通过一些特殊的诀窍,才能领悟。

  我不止一次地给大家讲过那诺巴大师的故事。那诺巴已经精通了三藏,已经是“班智达”了。“班”是梵音,是“五明”的意思,“智达”是“精通”的意思,“班智达”就是“精通五明”是意思。他有很多世间的神通神变,跟那些无形的护法,随时可以沟通、交流,他还有成千上万的弟子。最终智慧空行母却告诉他:“你精通的是词句,不是真正的含义,你还要依止上师。”后来他通过消业、积福,通过苦修,最终以帝洛巴上师的窍诀,领悟了真正的佛理与真理。

  不要以为懂得一点皮毛就可以了,不要太骄傲、太傲慢了,这是很危险的。“终有魔障之危险,故当谨慎。”真正的魔不在别处,就在心中,心魔才是魔。这种傲慢,这种骄傲之心才是真正的魔!因为它会障碍你解脱成就,障碍你开悟证语,这才是真正的魔障!所以都要注意。

  我们修行的过程就是磨炼的过程,修啊修啊,炼啊炼啊,磨炼磨炼,最后终有一天会开悟的。不要着急,不要执着相这些东西。在一切境界当中,无论是好还是坏,无论是顺还是逆,能够坚信,坚持到底,最终一定能成就。

  我们都会说:坚持到底就是胜利。但是,如果没有一个正确的目标与方向还坚持,那就完了,越坚持离解脱、离真理越远。

  我们现在不是这样,我们现在已经有佛法了,有路了,是历代祖师给我们铺好的,是一个正确的目标与方向,我们现在使劲往前迈步就可以了。因为我们的历代祖师、高僧大德都通过这种方法成就、解脱的,没有问题。我们现在修的是“净土与大圆满法”,净土法就是临终往生的方法,大圆满法就是即身成佛的方法,这两种方法非常正确,非常圆满。所以我们可以坚持到底,最终能够胜利。

  第四,虽积聚了众人,但不具备悲心,终有业际颠倒的危险,故当谨慎。

  虽然手下有很多徒弟、弟子、眷属,但是不具备无伪的悲心,终有业际颠倒的危险。我们在《三十忠告论》里讲的都是这些。虽然在表面上建道场、接引众生、帮助众生,做的都是饶益众生、利他的事业,都是好事,都是菩萨的行为。但是没有生起真正的出离心、慈悲心,没有无伪的菩提心,业际颠倒,都会变成恶业、造业,将来要感受痛苦。不但没有功德,反而有罪过,所以很危险。

  我们是要饶益众生,是要救度众生,但这个是有过程、有程序的。我们是要自觉觉他、自度度他,但是先要把自己修好。自己不觉悟怎么能让别人觉悟,自己没有得到救度怎么能救度别人?自己都没有到达彼岸,没有解脱,怎么去帮助别人?就像自己已经被水冲走了,自身都难保,还要去解救另外被水冲走的人,结果可想而知。我们现在所在的轮回就像苦海,要想到达彼岸,就要先救度自己,然后再去救度别人;先自己觉悟,然后再让别人觉悟。都要按程序、按次第来,不能盲目地去做这些事情!否则会造业,最后倒霉的是自己,最后损害的就是自己。

  第五,虽有极高的见地,但未断贪执,终有成为佛油子的危险,故当谨慎。

  虽然有很高的见解,但这种见解肯定不是出世间的见解,而是世间的一些见解,或者理解为属于世间的一些清净的见解。此处也可以理解为,虽自认为有了极高的见地、见解,但没有断除对世间的贪着之心,最后有成为佛教油子的危险,所以应当谨慎。

  第六,虽勤做利众之事,但被私欲所缚,终有成为骗子的危险,故当谨慎。

  虽然很勤奋地做一些利益众生的事情,但没有断除私欲,没有断除自私自利,最终会被私欲所束缚,终有成为骗子的危险。这种骗子,就是表里不一、言行不一。

  很危险呐!现在是末法时期,真正能够利益众生的人不是很受迎,而骗子却非常受欢迎。为什么呢?因为众生的福报不够。众生已经黑白颠倒了,真正有修有证,能够引你证道,令你开悟,让你解脱人,不受欢迎,得不到信任。在众生的眼里,骗子所做一切的都是真的,真正有修有证、实实在在的人,所做的一切都是假的。

  现在这个社会太虚假了,社会上的人,认为虚假的东西才是真的,真实的东西不受欢迎。所以到末法时期利益众生非常难,真的非难!如果受骗、上当,烦恼痛苦了,再怎么说长道短、说是说非也没用。应该认命,这是自己的命,没办法。前世肯定欺骗过别人,今生反过来被别人欺骗。但是你可以提前准备,以正知正念把这样的缘了掉。我们现在学佛修行不是要逃避,而是要面对,但面对是有准备,有方法的。这样,所有的问题都能解决,所有的逆境都可以转为道用,所有的坏事都可以变成好事

作者: 宣真    时间: 2016-6-25 09:36

做人有做人的规则。

  在做人的原则中,第一重要的是智慧和稳重。

  智慧很重要,无论是世间还是出世间,若是没有智慧,就没有办法避免犯各种错误。

  在世间,任何人都一样,都想做好人;除了极少数人之外,都愿意做好事。但是往往缺乏智慧,没有辨别的能力,没有取舍的能力。

  在世间,我们学知识,学文化,这是为了增长自己的智慧;在出世间,我们学这些经典和论典,也是为了增长自己的智慧。所以学文化、学知识也是非常重要的,学经典、论典也是很重要的。如果你不学这些文化知识,若是你没有文化知识,尽管自己可能不想成为坏人,也不想做那些伤天害理的事情,却在很多时候会无奈而不自主地犯很多错误,所做的事情都会变成坏事,自己也会成为坏人。

  有的人说“成为坏人就成为坏人,变成坏事就变成坏事呗……”不能这样!若是这样,今生来世都会给自己带来很多烦恼和痛苦。人都是一样的,都不愿意烦恼,不愿意痛苦。但是,有的人也许真的有这种想法,“我就是个坏人,变成坏人就变成坏人……”这种想法是错误的。如果你变成了坏人,今生来世都要遭遇很多坎坷和磨难,这也不是你所愿意的。所以,大家的所想和所做不能背道而驰。你的所想是快乐,是解脱,但你的所做却是烦恼的事,是堕落的事。这种背道而驰的做法是愚者的做法。可见,智慧很重要。

  在出世间也是如此。如果你不去研究和学习这些经典和论典,你根本不知道什么是善,什么是恶,也根本不知道怎样去取舍善恶。学佛人当中也有很多这样的人。自己很迷茫,根本不知道什么叫善,什么叫恶,也没有取舍善恶的能力。自认为是善,自认为是一种功德,而实际上却是一种恶事,是一种过失。很多人虽然学佛、修行了,却偏偏给自己带来了很多烦恼、痛苦。这些不如法的行为还会导致将来堕落恶趣。有的人说,“我信佛了,甚至做了那么多善事,怎么会堕落恶趣?”无等塔波仁波切说过,不如法修行(不如法行善)会变成恶趣因。

  《华严经》中讲:“善知识为名医想,佛法为妙药想。”佛法就是药,以此来治疗烦恼、习气病。但是你不能瞎服药,不能自己随便用药。善知识就是名医。好比你生病了到医院,医生给你开药了,告诉你“应该早上吃一次、晚上吃一次,一次一粒”。你就必须按这个医嘱去服药。如果你不听,自己随便吃,每天吃好几次,每次吃10或20粒,这样不但治不了病,反而会更严重,甚至还会有生命的危险。同样,如果你不听善知识的话,没有按善知识的指点去做,也不会有好的结果。很多人现在就自己安排课,想自学成才,想自己修,自己成就。这都是不可能的!你有这个能力吗?你不听善知识的话,今天念这个,明天念那个;今天修这个,明天修那个。这样不但不能对治烦恼,不能解脱痛苦,还会增加烦恼和痛苦,甚至有断送慧命的可能。所以,大家要明白佛理,有智慧是最重要的。

在世间,你应该有自己的人生目标,否则饿了就吃,困了就睡,这样活着跟牦牛有什么差别?你想想看,你天天上班,天天工作。牦牛也一样,也天天要到有草有水的地方,否则它就吃不到草、喝不到水。为了生存,它也得去找食物啊,如果山下没有草,它还得爬山,也很累啊!在山上吃到草了,但山上没有水啊,还得下来找水喝。它也是这样上去下来,很累,也很难。这跟你上班下班是一个道理。如果自己没有人生目标,每天为了生存而奔忙,跟牦牛也没有什么差别。

  人有做人的规矩和原则,否则,怎么做人呢?如果没有做人的原则,也不能称其为人。你自己要有做人的原则,这就是人生目标。首先,要通过智慧去观察,然后以智慧进行抉择:我应该这样去做人,我的人生目标应该是这个。有些目标也许对你来说太高,有些目标对你来说又太低,这样都不行。因此,你要用智慧去观察,然后再确定目标,明确自己怎样去做人,然后按这个原则去做。

  从佛法的角度来讲,对于自己所依止的上师善知识、所学的法门,也是要通过智慧去选择的。有些人只要遇到一点儿机会,就去接这个法,修这个法,这是错误的。首先要观察你要依止的上师或善知识,之后再去依止。首先要观察,这位善知识是不是一位具德的上师,是否有慈悲和智慧,是否有摄受弟子的善巧方便。如果这些条件和能力都具备,还要看你和他是否有缘分。如果既有缘分,又具有能力,这样才可以依止。依止以后,上师会根据你的根基和意乐,对症下药,给你安排法门,给你教授解脱和成就的方法。

  在依止的过程中,师徒之间是需要沟通的,否则上师怎么了解你啊?现在很多人都说:“这位善知识有神通,他一下子就能知道我。”我们不揣测他是否真有神通,即使有神通,他也不会用神通!正如伟大的佛陀在度化众生的时候,也没有用神通。他明明知道有人犯戒、犯错,但是他还会问:你有没有犯错误?你是不是犯戒了?以前的印度人,思想都很单纯,他们若是犯了错误或违犯了戒律,一般都不会隐瞒,会以实情相告。佛也会这样问,要么他看见了,要么他听到了,在有这些根据的情况下才去制止或者教导。你看,佛没有用神通啊!佛在上面通过神通向下看,就像监控室一样,看到某个人去哪里了,做什么了,然后就打电话叫他上来。不是这样的!现在有手机,有电子监控设备等很多科技手段,如果是现在,可能就是这样,但佛不可能这样做!尽管佛有神通,佛的神通更广大,但是他不可能用神通。同样,上师、善知识也许有神通,但是他们也不可能用神通。他们都是通过沟通,然后对症下药。他会根据你的意乐、根基去给你安排学修内容,随时会给你指导。

  自己有自己的法门,有自己的信念,有自己的见解,从佛法的角度来说,这叫“自道”。无论是世间还是出世间,这也是要通过智慧去抉择的,是不能退转的。这是稳重,也是很重要的。





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