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标题: 大乘無量壽經 (三十八) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-21 13:09 标题: 大乘無量壽經 (三十八)

大乘无量寿经

（第三十八集）

新加坡佛教居士林

　　请掀开经本第十二面第六行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　我们看这一小段。在这段经文里面，是说明阿弥陀佛在因地发心，发心的经文一共分为六个小段，这是第四小段「悉令成佛」。四句偈文里面，具足了四弘誓愿，这一开端就把菩萨行门为我们说出来了。什麽是菩萨行？就是经论里面常讲的六波罗蜜，六波罗蜜含义无限的深广。我们一般凡夫也学着修布施、持戒、忍辱，那算不算菩萨行？不能算菩萨行。为什麽？因为你没有菩萨心，要有菩萨心修的才是菩萨行，没有菩萨心学这几样东西是装模作样，学菩萨的样子那是学不来的。所以最重要的是要懂得发心，发心在本经前後文都说到。佛是什麽样的心？佛是什麽样的愿？这是我们首先要明了的。修学大乘的人，不能说他不用功，不能说他不努力，我们同学当中在家、出家，勇猛精进我们见到了，日夜不眠不休在这里修学，成果怎麽样？实在讲都是平平。这个原因究竟在哪里？原因是你没有发菩提心。

　　本经世尊教导我们，往生到西方极乐世界，在「三辈往生」这一品里面说得好，最重要的一句话就是「发菩提心，一向专念」；我们一向专念做到了，发菩提心没做到，所以念佛的人多，往生的人少。因为两句话你只做到一半，另外一半你没有做到，所以不能往生。为什麽一定要发菩提心？因为极乐净土是大乘，大乘法建立在菩提心的基础上。《观经》三福这是教我们修学紮根，三福里面第三条第一句就是「发菩提心」，「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这叫菩萨。三福後面一条四句里面，末後的两句就包括了六波罗蜜，「读诵大乘」是自修自学，「劝进行者」是化他，自行化他这六条就用上了，六波罗蜜就落实，你想这多重要！

　　什麽叫菩提心？菩提是觉悟的意思，菩提心就是你真正觉悟了。怎麽样才算是真正觉悟？我们在一切经论里面常常看到，二乘人没有菩提心，哪是二乘？阿罗汉、辟支佛，所以他不能成正果，他所成就的在佛法里面是小果，不是真实的。四圣法界里面，除了声闻、缘觉之外，还有菩萨、还有佛，天台家所讲的藏教的佛、通教的佛就是的。这些佛实在讲并不很高，在十法界里面没有突破十法界，什麽原因？没发菩提心。菩提心要是一发，这个人了不起，就超越十法界了。为什麽说菩提心一发，就出了十法界？菩提心太大，十法界圈子太小，把十法界圈子挤破就出去了，就这麽个道理。心要大，大乘经上常讲，「心包太虚、量周沙界」，那个心叫菩提心，菩提心是周遍虚空法界，我们有没有发这个心？这个心一发，在《华严》里面说就是圆教初住菩萨，初住叫发心住。住什麽？住如来之所住，一切诸佛如来就住菩提心。换句话说，永远不失菩提心，永远不退菩提心，这叫发心住。这个人华严会上所称的法身大士，般若会上所说的诸佛如来，他真的是诸佛如来；又如宗门所说的「明心见性，见性成佛」，他有没有见性？见性了。见的是什麽性？虚空法界是自己的心量，那就见性了，那就明心见性。

　　我们的心量太小、太可怜了，起心动念只知道有自己，只知道一个小家庭、一个小团体，你的心包一个国家、包这一个地球，不行，妄心邪见。在世法里面讲，这是很了不起，英雄豪杰，不是一般人所能比的，可是不能解决问题。我们爱这个世界，关怀这个世界，其他世界呢？现在科技发达，大家都有个概念，除了我们这个星球之外，还有别的星球，我们这个星球上有人，高等的生命，其他星球上也有。这麽多年来，盛传外星人到地球上来访问，我们看到许许多多的飞碟，飞碟是什麽？外星人，他不是神仙，他是人。如果是天神、是鬼神，到人间来不需要用飞碟，不要用交通工具。要用交通工具，我们要飞到别的星球上，人家要飞到我们这边来，统统是人，人道，不是天道；天道的人不需要用这些机械。凡是用机械动力，来帮助你在太空当中旅行，全是属於人道。我们如果只爱护地球的人，不爱惜其他星球上的人，还会发生星际大战，怎麽能解决问题？

　　所以真正解决问题、彻底解决问题是佛菩萨，佛菩萨是心包太虚、量周沙界，一个星球都没有舍弃。不但一个星球没有舍弃，佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，那个一人是什麽？是尽虚空、遍法界的一个众生，都不舍弃，这个心量多大。发菩提心的人，就像慈母爱护他的子女一样，子女很多没有一个不关怀，没有一个不爱护，这种的动力世间任何力量都不能够相比。为什麽诸佛菩萨大慈大悲，永远是恒顺众生，随喜功德，遍法界随类应身，随机说法？这是菩提心。我们有没有这个心量？这是自己的真心，是自己的本性，今天真心本性为什麽不见了？佛告诉我们这是迷失，你迷了。诸佛菩萨是觉悟，觉悟是这桩事情，迷也是这桩事情，这桩事情的本身没有迷悟，迷悟在人。所以觉悟了的人，常行布施、戒忍、精进、定慧六波罗，他是菩萨。我们迷人，迷人是在那里学，学得都不像，你仔细观察你就能体会得出来，学不像的。这才有所谓是发心修行，发愿在先，你要先发心。

　　可是发心，我们在三福里面仔细去观察，它是第三个阶段。学佛必须要从基础上奠定根基，根基在哪里？在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根。诸位要是真正明白体会到，今天所有修行的人为什麽不能成就？功夫为什麽不能得力？你把这个原因就找到了。所以学佛从哪里学起？从孝顺父母学起，你有没有尽孝道？从奉事师长学起，我们中国人讲孝亲尊师，这四个字做不到，你在佛法上无论怎麽精进，无论怎麽用功，说老实话，你的功夫不会得力，你怎麽可能有成就？这个六度，我们初学的人，六度到哪里修？到家里头去修。怎麽修布施？孝顺父母就是修布施，你以你的劳力奉事父母，这是布施。对父母应该讲供养，供养父母，很细心去照顾父母的生活，这是内财布施；照顾他，为他服务，伺候他。以我们的智慧，在他日常生活当中，他有些习气嗜好，我们都能想到，无微不至的伺候，这是属於法布施。劳力、财力的供养是属於财布施。能够使他安心、使他快乐，离开一切忧恼，是无畏布施。三种布施从哪里做起？从对你父母做起，对你老师做起。

　　老师教导我们、启发我们，我们才开了窍，才有智慧，才懂得这些事情，老师的恩德怎麽能忘记？常常怀念老师，只要知道老师还在，逢年过节，总要有个关怀、有个表示；有空闲的时间要常常去看看老师，老师有什麽缺乏，跟父母一样要照顾到。老师是很辛苦的，特别是过去世，不像现在，现在学校的老师拿薪水，从前没有。从前老师教学，学生对老师的供养是随意的，家里面富有供养多一点，家里头贫穷没有供养，甚至於很清苦的人，老师还要补贴学生，这个在现在看不到了。从前老师是读书人，老师懂得道德仁义，他是社会的楷模，他不重视物质生活，他重视的是精神生活，全心全力照顾学生，你说这个恩德多大？不但对受惠的学生，对整个社会、整个国家民族，他有真实的大功德。

　　古时候中国社会也有阶级，但是不像印度那麽样的严格，中国阶级也是四种：士、农、工、商。士就是读书人，知识阶级，在社会里头这个地位最崇高，可是读书人都非常清苦。哪些人有钱？经商的人有钱，经商人在社会地位摆在最後；现在颠倒了，现在有钱是第一，念书人已经排名排到末後去，已经排不上了，你说多悲哀，社会怎麽会不大乱！社会的动乱，动乱的根源我们明了、我们晓得，我们要认真努力来做，唤醒社会大众，知道功利主义缺陷很多。这些总归结都属於教育问题，古时候的教学跟现在教学的观念，我们现在讲教育哲学，完全不相同。有心人士、志士仁人，要在这个地方下功夫，要深入去探讨，才能真正帮助这个社会解决问题，达到社会长治久安，求取一切众生真正的福祉。这样的人就是菩萨，有没有？我眼睛里所看到还不在少数，真有菩萨；没有菩萨我们这个道场就不能建立，没有菩萨我们理想当中的弥陀村就不能成就。菩萨怎麽来的？一定要自己发菩提心，才能够与诸佛如来、菩萨感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，感应之道丝毫不爽；这是真实的，不是假的，一定要以真诚心求感应。

　　所以真正是个菩萨决定是『常行』，这里头特别要注重这两个字。世间人想学菩萨行，没有学几天就退心，保持不久，为什麽保持不久？没有菩萨那种观念、那种认知，没有菩萨的德行，没有菩萨的心量，想学菩萨的行为学得不像。菩萨的心，这个心说不尽，我只是说了一条：「心量大」；所以我们要学大心量，要能够爱护一切众生。菩萨的智，对於宇宙人生的真相他明白，真的了解。刚才还有一个小朋友问我：宇宙是从哪里来的？这个问题问得好。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？往後又如何去演变？佛经里头解释得清清楚楚、明明白白。可是历代的这些老师们不说出，能不能说出？能说出；一句话可以解答，不答。为什麽不答？教你自己去悟。你能够悟到是你自己的，你真的入境界了，跟你讲了你不能够悟入，你是听来的，不是自己的境界。这是真正好老师不忍心干的，为什麽？把你的悟门堵塞，你不会开悟。

　　可是我们看看现代这些众生，要叫他开悟不太可能，你怎麽逼他，逼他一辈子，我看他也开不了悟。所以我的教学跟古人就不一样，古人是不说出，我就把它说穿了。说穿的确不是好的教学法，说穿之後希望你去证实，你要不能证实，你也不可以怪我，我害了你；我并没有心害你，我还是有心帮助你。所以在经论里头，无论是佛说法，祖师大德的注疏，那个话都很含蓄；我跟你们讲，统统给你讲清楚、讲明白。虽然说清楚、说明白，依旧不是自己的境界，如何能够把它变成自己的境界，这是功夫，这才是真实的受用。这桩事情非常非常困难，现在众生实在就是《地藏经》上所说的，业障深重，刚强难化。尤其现在我们这个生活环境不好，不仅是乱世，是大乱之世，不仅是五浊恶世，是浊恶到了极处，我们现在生活在这个环境当中。这种现象，现在一般人讲知识爆炸，知识真的爆炸了，比原子弹还厉害，把你的正知正见全都扰乱掉；你每天所看到、所听到、所接触到，都是邪知邪见。邪知邪见，久而久之变成自己的知见，所谓是先入为主，变成一种成见，成见不容易转变。这在教学上，非常困难、非常痛苦的一桩事情。

　　我在年轻的时候求学，遇到几个善知识，他们每一个人对我都非常爱护。凭什麽？就是我的头脑简单，接触的东西太少，他们就看得很宝贵。当时我不清楚，我觉得这个老师跟我很有缘分，他对我特别好，比对别的同学好多了；不知道是什麽原因，现在才晓得。头脑简单的人好教，你搞得学的东西太多不好教，跟你讲这个你反抗，你提出一大堆的问题，他没有那麽多的时间来跟你解答，来跟你两个辩论，他不找麻烦。所以说是头脑愈简单的人愈好教，这是一般老师最喜欢的学生，他能接受，他能吸收，他没有成见，他妄想少。

　　当年我亲近方东美先生的时候，他问我，我说我对於哲学很有兴趣很想学，他问我有没有读过哪些哲学的书？没有；有没有听过哪些人讲解？没有；他欢喜了。我请求想到学校去旁听他的课程，他说不必，家里来，在家里面单独教我。以後他的一些学生们知道，我是被老师单独在家里教出来的，对我都另眼相看。早年在香港唐君毅先生，就是方东美先生的学生；那些人都是他在学校课堂教出来的，我是在他家里头小客厅教出来的。我们才了解，他怕我到学校去听课，会认识很多老师、认识很多学生，思想又搞乱，你接触的面广了；他把我的范围缩小、圈子缩小，不让我跟外头人接触，专听他一个，这个好教。接触佛法，我亲近章嘉大师，章嘉大师那个方式跟方东美先生一样，也是把我的圈子缩得很小。那个时候我上班，只有礼拜天可以出来，每一个星期天跟他老人家见一次面，两个小时，也是一个教一个。有个一次、两次要是没有去，他马上打电话派人来问：怎麽是不是生病？为什麽没有来？那麽样的关心，不能不去，不去对不起他。以後我们才晓得，为什麽那麽关心？头脑简单，没有别的。喜欢学，很认真的学，但是并没有学过，这个道理现在人懂得的少。

　　诸佛菩萨清清楚楚、明明白白，了解尽虚空、遍法界是一个完美的整体。这个整体是什麽？就是自己，佛在经上给我们说法身；法身是本体，法身就是自性，法身就是真心，法身就是第一义，名词几十种之多，说的是一桩事情。法身是什麽？法身是虚空法界，法身是一切众生，你肯承认吗？摆在你面前，你不能承认。诸佛如来，华严会上四十一位法身大士，他们承认，他们肯定这是事实。我们今天听起来这是虚妄，这不是事实，这就是我们颠倒错乱，认假不认真；给你说真的，你说是虚妄的；给你说假的，你说是真的，所以一切六道众生听骗不听劝。诸佛如来讲经说法是半骗半劝，怎麽是半骗半劝？我讲的话都是真的，佛以二谛而说法，随俗谛就是半骗，随真谛那就是半劝。开始骗你多，讲真的少，慢慢的比例上就转移，再到一个阶段少骗你，多说一点真的，到最後完全讲真的，不骗你；佛说法是用这种方法，开头是多骗你，少讲真的。你们仔细看看经文都是这样，这是佛的智慧，这是佛的善巧方便。他骗你不是恶意，好意，因为你不懂，不骗你，你完全不能接受，所以是半骗半诱huo。用这种方法，这真是苦口婆心，我们要明了，要通达这个意思。

　　所以给你说真的，尽虚空、遍法界才是自己，那就好像我们一个完整的身体。我们现在身体是什麽东西？身体里头的一个细胞，我们今天把细胞认作自己，这就错认了，就是经上常讲颠倒妄想，不知道虚空法界一切众生是自己。统统明了明白了，所有一切冲突都没有，一切误会也没有，大慈悲心才生起，「无缘大慈，同体大悲」，是从这个地方生的，所以他能常行。我们今天没有办法常行，发心是古人讲的「露水道心」，这时间很短，太阳一出来，露水就没有了，叫露水道心，那怎麽能成得了事？所以这个地方「常行」。

　　『布施』，要是依《华严经》来跟你讲，至少这两个字要讲半年都讲不完。像我们现在讲《华严经》，一个星期讲八个小时，恐怕讲半年都讲不完，我跟你讲是真的。往年我在台北讲《华严》，我记得讲第六回向章，十回向讲第六回向，第六回向就是讲布施，记得那一章经是讲了一年；好像一个星期是讲两次、还是三次，讲了一年。经上给我们讲一百多种布施，是不是讲得圆满？没有，也只是举例而已。细说，所谓尘说刹说，无间断说，说不尽。为什麽说不尽？称性，凡是与自性相应，那都是无有穷尽。《华严经》上举的例子多，说的比一般经典讲得详细一点而已，还都是讲的纲领。我们发心，我们讲最简单，眼前我们应当可以落实，一定要发真正的爱心。我们今天所提倡的这二十个字：真诚心；清净心，清净心是决定没有污染，决定没有是非人我、名闻利养，你心才清净；平等心，决定没有高下；正觉心，决定不迷。然後才能起大慈大悲，大慈大悲就是无条件的关怀一切众生，爱护一切众生，全心全力帮助一切众生，这是菩萨心。

　　你有菩萨心，你才能行菩萨道，菩萨道就是此地所说的「布施」。我们用最简单的说法，三大类的布施：第一个是财布施，财有内财、外财。什麽是外财？身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧，属於内财。外财要布施，内财也要布施。我们今天看这个道场，你们看上上下下许许多多同修在这里做义工，服劳役，这是内财布施。有一些同修出钱，出这些财物供养，那是外财布施。在这个地方，这个道场还不断在发展，布施最多是李木源居士，我听说他每一天晚上都睡不着觉，内财布施，为这些事情来操心、来筹画。你想想没有这麽一个菩萨，没有一个人来领头，这个道场就不能建立、不能成就，有几个人知道？有几个人明了？不知道、不明了，还要嫉妒、还要障碍，还想方法破坏，造无量无边的罪业，他还觉得他振振有辞，自己在修菩萨道，他那个菩萨是往三途去。佛在经论当中说得好，一切众生造作无量无边的罪业，《地藏经》说：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪。」为什麽会有这个现象？愚痴，根源是愚痴。愚痴就是对於事实真相没有明了，完全随自己的意思在猜测、在胡思乱想，有意无意造作无量无边的罪业。

　　所以我们懂得了，就要晓得修布施的重要。在世间法说，布施的果报得福，愈施愈多。我想在此地的同修，这是你们亲眼所看见、亲耳所闻，居士林是一天比一天兴旺，怎麽兴旺的？布施。楼下的餐厅，一年三百六十五天，一天不空过布施，无论什麽人到这个地方来吃饭欢迎。那也不是随随便便的供养，供养真有心，天天菜色、饭食，都在这里研究怎麽样改进、怎麽样好吃；不是随随便便我供养你，我有得给你吃就好了，还有什麽好讲究；天天在讲究。现在二楼餐厅，我看一般现在素菜馆比不上我们，所以有很多同修要请我吃饭，我说：你把请我吃饭的钱，交到柜台捐弥陀村；我真的，二楼不是有很多小桌子，我陪你吃饭。这个多好！你做真正功德。何必那个钱花在外面，浪费财力，也浪费时间、浪费精神，我们在这儿多好、多舒服，这都是布施。

　　所以它这麽兴旺是从布施来的。你不要怕：这麽多人到我这儿来吃饭，我这钱从哪里来？李居士说：自从我们开张，布施三餐饮食以来，从来没有买过米，也没有买过油，也没有买过菜，源源不断自自然然就有人送来；佛菩萨送来的。他说的话很好，我相信，你们不相信；我们後台老板是阿弥陀佛，我们没有福报，阿弥陀佛有福报，我们是替阿弥陀佛办事。诚心诚意办事，没有一点私心，就感动阿弥陀佛、诸佛菩萨都来护持这个道场，是这麽兴旺来的；有一点点私心，就没有感应。你有私心，也有众多信徒来，好像很兴旺，那个感应是魔加持；魔靠不住，哪一天不高兴，魔是无常，他不是常行，他无常；哪一天不高兴走了，走了你这个道场马上就衰了。只有佛是真常，所以你真心去感，就有真的应，我们懂得这个道理。这是说财布施。

　　经论里头常常也说，世间人发财，得财富，财富是果报。他为什麽会发财？为什麽得财富？布施。不是前生，那就是今生，决定是财布施多，所以他的财用不缺乏。尤其是在这一年多，经济风暴，东南亚每一个行业都不景气，佛门这个行业也不景气，多少道场筹款筹不到，化缘也化不到。唯独居士林这个道场很景气，没有受到影响，什麽原因？布施多。财布施多，所以它的财用不缺乏，一丝毫影响都没有。李居士告诉我，不但没有减少，月月收入都增多，说明佛讲的话没错，我们还能不相信？等於说事实给我们证明。

　　法布施，聪明智慧。我们道场来听经、来念佛，包括到这边来做义工，每一个人，你有没有观察到，他们智慧年年在增长，我看得出来。何以智慧增长？这个道场法布施多；每一天有人在这个地方讲经说法，一天不缺；每一天念佛堂有人在念佛，念佛不间断，这是法布施。所以个个人烦恼轻、智慧长，这是我们看到的。第三种叫无畏布施，得的果报健康长寿，这个情形我们也观察到。有财施、有法施，一切事理逐渐逐渐都明白，世间任何zai 难，我们的心平静安定，不受影响。最低限度，我们的影响是逐渐逐渐在减轻，我们身心安乐，这是健康长寿之道，无畏布施的效果。能行三种布施，肯行三种布施，欢喜行三种布施，所以你得到的果报，财富、聪明智慧、健康长寿，感得的是法喜充满。这是许许多多同修都明显体会到，居士林这个道场你只一进门来，无论见到哪个人，满面笑容，欢欢喜喜，这个地方人常生欢喜心。这个欢喜，就是三种布施的果报，三种布施的成就。我们已经得到这个成就，已经有这个收获，信心增长，对布施的信心增长，布施的意念增长，将来的果报一定还要殊胜，果报也在增长。

　　诸位同修一定要知道，布施里面可以得大乐，得大自在，得真智慧。为什麽有人，我也修布施，为什麽得不到？前面跟大家讲过，你没有菩提心，所以你得不到。你在佛菩萨面前许愿发心，修布施，实在讲是跟佛菩萨谈条件，佛菩萨保佑我发财，我发一百万，供养你一万；佛菩萨不会上当，发了一百万才供养我一万，不会保佑你发财。世间人许愿不都是这个许法，都谈条件，都把佛菩萨当作傻瓜，自己聪明，这样的心态修布施也有福，得的福少，不会有感应。这是不是菩萨修布施真正的目的？不是的。菩萨修布施真正的目的，那这是太小太小，这个布施是福报，不能称为波罗蜜多，只是讲布施，不可以称为布施波罗蜜多。那要怎样才称为布施波罗蜜多？波罗蜜多通常我们翻作「度」，简单讲六度，布施度。布施度是什麽？断烦恼。断哪一种烦恼？悭贪烦恼。贪爱的心断掉，悭吝的心断掉，这才叫布施波罗蜜。

　　佛用这个做教学的手段，为什麽？贪是大烦恼，三毒烦恼，贪瞋痴叫三毒。一切众生都有贪爱心，顺自己意思没有不贪爱，贪爱的对象五欲六尘，五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法，这是把你所贪的那些对象全都包括，你贪这些东西。你起了这个烦恼，所以你出不了六道轮回，你要造业受报。诸佛如来他们是有真实究竟圆满的智慧，他了解，他用这种方法帮助你断烦恼，你烦恼断了，你才能出离六道轮回，这才叫你真正得度，你从布施得度。布施得福，那叫鸡毛蒜皮。这个福能不能享？决定不能享。为什麽？一享这个福又堕落了，你有修布施，布施後头波罗蜜多你永远得不到。所以我们学佛的人了解这些事实真相，明白这个道理，我们修三种布施得的福报能不能享？不能享。佛教给我们「舍得」，舍是布施，布施後头有得，得到怎麽样？得到还要舍，把你所得到的统统舍掉。舍得两个字的意思很深，浅的意思是你有舍你就有得，你舍的多，你得的多，但是你所得到的还要舍，决定不能受用。

　　我们看到真菩萨，他是这个作法。李木源居士，这是你们大家看到，现身说法，我们从来没有看到他到哪个馆子去吃饭，他饿了的时候，摊贩摊子上两、三块钱一餐饭就解决，这是什麽？布施有福不享，这个福要给大众去享，你福报永远是累积在那个地方，积功累德。一般人是一面修一面就报掉，所以到死的时候毫无功德，功德没有，福德也没有，他才堕三途，有福报的人怎麽会堕三途？他一生修积为什麽堕三途？福享尽、享光了。还有一个菩萨，都我看到的，你们大家也见到，他曾经到我们这儿来听过经，中国的崔玉晶居士，这在现代中国企业家里头很出名，他有大财富。这一次我们请他代我们到灾区里面去救灾，他去了，亲自去了，打电话告诉我，在灾区里头他住旅馆，告诉我旅馆一天人民币十块钱。你想想他住什麽旅馆？菩萨，真有福不享，福报给一切众生去享，一切苦难的人们去享，自己的生活跟那些穷苦的人完全一样，这是真菩萨，令人敬仰、令人佩服。七月间，香港庆祝回归周年纪念，我参加了，我在那边讲了六天经。他抽一个空到香港来看我，我们给他订了一个旅馆，普通房间。他一看到我们这麽接待：不行！不可以，这个太浪费，随便哪个地方给我打个地铺就可以；他说的是真话，这是真菩萨。

　　修的福自己决定不享，你才能成就布施波罗蜜多，一点贪心都没有。自己有的，看到人家需要，大大方方能舍，决定没有一丝毫悭吝之心，这种人少，但是真有；这几个我们看到了，我们没有看到的一定还很多。中国大陆地方大、人口多，所谓是藏龙卧虎，我深深相信诸佛菩萨应化在其中，人数决定不少，这个国家前途一片光明，会给世界带来长远的和平。我们凭什麽讲这个话？诸佛菩萨多。你们没有遇到，你们遇到也不认识，没用处，跟你在一起，坐在你旁边，你也不认识，那有什麽办法？所以布施真正的目的，是把自己的悭贪心舍掉，用财施、法施、无畏施做为手段，最终的目的是要断悭贪烦恼。

　　第二个项目是「持戒」。此地持戒的意义是广义，不是狭义。我们学佛的同修，往往看到持戒两个字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，就想到这些，这个想法范围太小。此地这个戒是诸佛如来的教诫；换句话说，所有一切经论，字字句句都是佛菩萨的教诫，我们要能明了，要把它做到。不但佛菩萨的教诲我们要真懂，你才能做得到，你不懂你怎麽会做到？你就做不到。古德常讲，佛所说的一切经叫妙法，不仅仅是《法华经》叫妙法，哪一部经都是妙法。妙的定义是什麽？人家解释得很好，佛所说的一切经都具足「教理行果」，这个才妙！也就是说，他所说的字字句句都讲得那麽圆满，一点缺陷都没有，这才叫妙。每一部经都具足教理行果。我们再从一部经里面看，每一品也具足，再细看每一章也具足；像我们现在用的这个本子叫《科注》，这个《科注》每一个小科就是每一个小段，每一个小段也具足，乃至於每个字。我们讲布施，布施这两个字里具足教理行果，持戒这两个字里头也具足教理行果，这才叫妙！

　　我们用什麽方法来接受？祖师大德告诉我们，我们要用「信解行证」，才能接受过来。这四个字当中缺一个字，佛法真实的利益，你就得不到。换句话说，你不是真正学佛，真正学佛一定要具足这四个条件。对於佛的教，我们相信，教就是佛的言语文字，深信不疑；他所讲的理，我们明白、我们能理解，信其教，解其理；他所讲的行，行是方法，我们要照做，修其行；末後要证其果，他所讲的果报，果报就是讲殊胜功德利益，我们真得到，这就是证果。像我刚才所说，我们看居士林这些同修们，上上下下一团欢喜，烦恼少了，意见少了，妄想少了，智慧增长了，个个显得聪明伶俐，见面都能一团欢喜，这是果报。什麽叫证果？这就是证果。果有大小、果有浅深，我们现在证得少、证得浅，但是证了，真的证了。整体来说，这叫相应，相应就是如法，我们才真正得到法喜充满。

　　如理如法的修学，叫做持戒。持戒用现代话来说是守法，遵守佛陀的理论，遵守佛陀教导我们的方法，我们把它落实在我们生活上，我们过日子如法，我们工作如法，我们处事待人接物没有一样不如法，那叫持戒。这里面字字句句充满了高度智慧，为什麽？人事物的变迁太大，法要都能适应，世法、佛法一样，都要懂得通权达变。所以法不是死的，是活活泼泼的，形式千变万化，原理决定不变。原理是什麽？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是原理。在方式上千变万化，但是决定没有恶念，决定没有恶行，决定是善心善行。我们在《高僧传》、《神僧传》里面看到，有很多这些祖师大德们，他们那个作为我们没法子理解，但是你如果真正懂得佛法，真正认识佛法，你就不会怀疑，对他们很尊敬。

　　诸位对於古大德特异的行持，你们都知道有个济公，为什麽知道？《济公传》宣扬的，如果没有《济公传》，你们谁知道他？与济公长老类似行持的很多，在《高僧传》里面看到几十个人。民国初年，金山妙善法师，跟现在普陀山老和尚的名字完全相同，不是一个人。那个妙善跟济公活佛差不多，你看他也是疯疯癫癫的，那是圣人，不是凡夫，他们的行为特异。济公长老天天喝酒吃肉，我们看他破戒，一般人看他破戒，把他赶出庙门不要他。他是菩萨化身，他那个作为有他一番用意，度某一类的众生。所以诸佛菩萨应化，身分不一样，行持不一样，我们在五十三参里面看到。《高僧传》里列的这些人物，我们用五十三参来对照一下，都可以归入某一类、某一类，都能归入。才知道这叫大权示现，成就众生、成就佛法，我们凡夫肉眼看不出来，还要批评他、还要糟蹋他，自己造作罪业，自己不知道。他们决定没有破戒，决定是持戒之人，所以持戒的方式不一样。

　　其实这些原理原则，戒经上都说得很清楚，这个戒里头有，持戒的方式有开、遮、持、犯，我们哪里懂得？每一条戒都有开缘，决定在利益众生那个状况之下，是可以有开缘，开戒不是破戒。破戒是没有开缘的时候，你要开戒，那是破戒。是为利益众生，是为感动一切众生，是令一切众生觉悟，他有特殊的作法。也许你们看到宗门《语录》里面，南泉法师的公案，南泉斩猫，那不是杀生犯杀戒了吗？你们也学了，天天去杀猫，你们杀猫会堕地狱，他杀猫会成佛。丹霞把佛像拿来烧，他会成佛，你把佛像拿来烧，决定堕阿鼻地狱。他能干，你不能干，为什麽？他有特殊的原因。烧一尊佛像，能令一个众生大彻大悟，明心见性，那一尊佛像烧得是功德多大；他用这种非常的手段，叫一个众生从这儿开悟。我们烧一百尊佛像，也不会有一个开悟，那就是破佛身血，堕阿鼻地狱，五逆罪。非常的手段、非常的智慧、非常的行为，决定是度一个特殊的众生，这个众生真正得度。由此可知，戒律是活的，不是死的，我们一般人不懂。现在受戒，传戒师都不能讲清楚、讲明白，糊里糊涂授，你就糊里糊涂学，他糊里糊涂传，你糊里糊涂受，结果到最後是糊里糊涂堕落，都不晓得，还以为自己戒律持得很清，这冤枉！所以我们学佛要守住一个原则，凡事都要把它搞清楚、搞明白，不搞清楚、不搞明白不可以去做，这是我们做学问的基本态度。

　　我学佛，我跟你们大家讲过，我学佛头三年，见佛像没有拜过，我脱帽行三鞠躬礼，我用这个方式，我的老师没有责怪我。章嘉大师对我那麽好，那麽样爱护，我没有跪下来拜过他，我对他也是行三鞠躬礼，他没有认为我无礼。为什麽我不能跪下来拜他？我不懂得为什麽要跪下来拜你，你要把这个道理给我讲清楚，我没搞清楚要我这麽做，我做不到。以後搞清楚、搞明白，我每天拜佛拜八百拜，我拜了半年，拜了十几万拜。是搞清楚、搞明白，才晓得这是一种修行的方法，这个方法能摄心，是修行里头非常好的一个方法。不是在只单单讲恭敬，恭敬我们行三鞠躬礼，我们真诚恭敬并没有两样，这就做得很如法。我当初学佛的时候，我总觉得我们是现代人，现代人的礼节见到总统也行三鞠躬礼，那我们见佛也是如此，见法师也是如此，这现代人，不是古人。清朝人见到皇帝三跪九叩首，那个时候的人见到法师三跪九叩首，我同意，现代人我不同意，我们是现代人。

　　凡事有个理，理没有搞清楚，我绝不盲从。我的老师教导我的时候好教，因为我讲理，我不盲从，理没搞清楚，叫我那麽做，我办不到。所以我一看到现在年轻人，大学生一看到佛像、看到法师都跪下来跪拜，我很佩服，为什麽？他们比我厉害，我做不到，我搞了三年搞通才做到。你学佛要吃素食，为什麽要吃素食？我也是把道理搞清楚、搞明白，我才真干。理没有搞清楚的时候，你叫我去做，我很难很难！而且那个时候，一般我的朋友、同学、同事都了解我，我是最顽固的人，不能叫我心服口服，你就别想动我。所以我学佛之後，那个时候我还上班，我们机构里头同事上上下下三百多人，都受很大的影响；他说：老顽固学佛，佛法一定有道理，没有道理他怎麽会学佛？因为我们那个团体里头，信ji 督教的人很多，常常大家在一块公余的时间，都在讨论ji 督教的教义。我学佛之後有些人告诉我，那时候我没出家，他们叫我「老徐」，他说：你有没有发现，我们现在这个团体里头有个现象变了？我说：什麽现象？他说：现在没有人谈ji 督教；我说：为什麽？你学佛了。人家不谈ji 督教，这个老顽固学佛，佛法一定有道理，没有道理他不会学、不会信。所以就产生很大的影响力，我自己都不知道。所以持戒是一切都如法，法是灵活的，不是死呆板，这个一定要懂得。

　　戒法里面有律仪戒，这是佛陀的教诲；有摄善法戒，包括佛的教诲，以及世间圣贤的教诲；还有一个饶益众生戒，这个范围更大，只要是对众生真正有利益，不管佛说了没有说，我们都要去做。持戒里头包括世间所有的法令规章、风俗习惯、道德概念，都包括在其中，我们都要遵守。特别是一个弘扬佛法的人，无论出家、在家，到一个地区去讲经说法，那一个地区的风俗习惯、道德观念，你一定要懂得，你去一定要守法，守当地的法律，当地的人才欢喜你，才容易接受你，我们中国人常讲「入境随俗」。如果我们不肯随俗，把自己这套东西带到别人国家，就决定不能够影响那个地区众生。所以弘法利生一定要记住，本土化与现代化的重要，你才能收到效果，才能普度众生。

　　我常常讲，你建道场，在外国建成中国宫殿式的道场是错误的，是把中国文化强加当地人，当地人怎麽能接受？一看到是外国文化，外面看看就走了，不会进来的。我们许许多多法师，在外国建道场都是建中国宫殿式，都是把中国老一套东西搬过去，强迫外国人要做中国人，要做中国古人，你说他怎麽肯甘心？怎麽能进来？早年我就主张，就劝导有些我认识的法师，那个时候我还没离开台湾，他们有机会到外国去，我就劝他，到外国建道场，一定要建外国的形式。譬如到美国，美国建道场要建什麽形式？建白宫的形式，去看看白宫是什麽样子，照那个样子建；照美国国会的形式来建，让美国人一看，这自己的地方，他一定会进去。造佛像一定造美国人的面孔，亲切，他一看到是自己人，他就进去了。我们做的是中国宫殿式的样子，佛像从中国请去的，中国人的样子，尤其是外国人瞧不起中国人，还要叫他做中国人，叫他做中国古人，决定不甘心，掉头就去了，他理都不理你。这是我们在国外弘法，这一百多年来，失败的真正原因。

　　我们就比不上古印度这些高僧大德，他们到中国来，建的道场用中国宫殿式的建筑，中国老百姓最尊敬的是帝王，帝王居住的是宫殿，所以他们建道场建宫殿式，本土化。印度这些高僧到中国来，把他们的衣服脱掉，穿中国的海青，跟中国人完全一样，我们欢喜他。他要是打扮印度那种服装、那个模样，要盖起印度建筑，我们也不会接受，也不会进他的门，他也度不了中国人。你就想想两千年，佛教初传到中国，那些高僧大德懂得本土化、现代化，所以才产生这麽大的效果，我们忽略了这一层。这些都是包括在持戒里头，还自以为这个戒修得好，修得不错，这里头问题很大。因戒得定，你得不到禅定；得不到禅定，就是你持戒没有效果。这是对「持戒」这一条，概略的说了说。

　　持戒怎样才能称为度？称为波罗蜜多？持戒度恶业，决定远离一切恶业，恶业就是恶的行为。什麽是恶的行为？妨害自己道业，妨害别人修学，都是恶业。我们自己要求的是戒定慧三学，在我们净土宗，我们求的是什麽？一心不乱，心不颠倒；一心不乱是定，心不颠倒是慧，名称不一样，意思相同。我们在一生这麽多年修学当中，没有得清净心，持戒就没有成绩，没有得慈悲心，忍辱就没有成绩，虽然你在修，你看看你後头有没有成绩？就跟学校学生念书一样，好像很用功，天天在念，一考试都是得零分，拿不出成绩出来。我们成绩在哪里？这样你才真正懂得什麽叫持戒，懂得戒律的意义、戒律的精神、戒相、戒法，这里面包括世出世间许许多多的学问。

　　底下一个是「忍辱」波罗蜜。忍是忍耐的意思，当年翻经的法师把它翻作忍辱，这也是翻译考虑到本土化跟现代化。因为中国古人对於辱看得很重，我们在古书里头常常读过，「士可杀，不可辱」，把辱看得这麽严重。士是知识分子、读书人，在社会上受到大众尊敬，读书人可以杀头，不能侮辱。中国人把侮辱看得这麽重，所以翻经的法师翻到忍就用辱，辱可以忍，还有什麽不能忍。这就说明一切都要忍，《金刚经》上有一句话说得很好，「一切法得成於忍」，你不能忍就不能成就，你小忍就小成就，大忍就大成就。我们得到人身不容易，闻到佛法更不容易，所谓是「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法要想有成就，那就是得成於忍。你自己修行度化所作所为，别人未必知道，别人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人，看到你所作所为敬仰你、佩服你；没有智慧的人，看到你所作所为嫉妒你、批评你、侮辱你，甚至於陷害你，你要能忍，你不能忍是退心退转了。

　　你退转无所谓，你做的事情是可以帮助正法久住，是可以利益一切众生，你这一退转佛法衰了，众生没福，要遭难，岂不是因为几个少数人毁谤侮辱，把你的大事害了？所以要坚忍，不在乎。一个人受人批评到什麽时候？盖棺论定。你还没死！你还没死，换句话说，人家一切评论都是打问号，不可靠，等你死了以後再说。你现在所做的恶未必是恶，你行的善也未必是善，一定要看到往後的结果。如果你所做的眼前是恶，但是到後来能够利益众生，那你这个恶是大善，浅见无知的人见不到。他造的罪业小，他个人受报；如果你不能够忍耐而退心，一切众生受害，你要知道一切众生受害，对於侮辱你的人、毁谤你的人，他的罪就重，他就堕阿鼻地狱；你能够忍耐，不理会他，依旧去做，他造的罪业轻，你也救了他。你没有受他影响，你还是照做，还是正法久住，还是利益众生，他那个毁谤造的罪业小，那就轻；真正要影响，你要退转，他造的罪业极重，要堕阿鼻地狱。

　　我们明白这个道理，他在造罪业，我们希望他罪业轻一点，将来受报轻一点，不要报得太重，这是对他的慈悲怜悯，他哪里晓得？他愚痴蒙昧，他不知道。所以真正有智慧的人，发菩提心的人，那个心慈悲到极处。这些道理你要不天天读经，不天天听经，你怎麽会觉悟，你怎麽会明白。真正爱护你的人，帮助你的人，你把他当作冤家对头，你虽然把他当作冤家对头，人家还是真心爱护你，还是真心帮助你，绝不因为你不认识，绝不因为你还要侮辱加害於他，他对你爱心就减少一分，没有。如果他要是真的，那个爱心、帮助的心减少一分，他就没有忍辱波罗蜜，他菩萨行里头就缺了一条，就不圆满了。

　　通常讲忍辱，第一个就是人为的加害，能忍；第二种是自然的灾害，也能忍；第三种是修法。修法里面包括世出世间法，无论做什麽一种事业都很艰难，都不是容易，你没有耐心，你怎麽能成就？世出世间的事情哪有一帆风顺？这个要知道。谚语里头常讲「不如意事常八九」，又说「好事多磨」，好事哪有那麽容易做？你要没有耐心、没有智慧，很容易就退转，很容易就被魔障碍住。所以真正好事，谁做？诸佛菩萨来做，菩萨有智慧，菩萨有定功，菩萨有耐心，勇猛精进，绝不退转。普贤行愿里面十愿，每愿末後总结：「无有疲厌」，那是勇猛精进之相，那是忍辱波罗蜜的成就，哪有退转的道理！为什麽会不退转？因为他念念有那麽多苦难的众生，要等待着得度。你一退转，这些苦难众生没人帮助他、没人救他，所以想到这一点，自己就不敢退转，什麽样的冤屈也得要忍受，什麽样的加害也要忍受，这样才显示出你慈悲，你的伟大。

　　世尊在金刚般若会上，虽然菩萨行的六个纲领都讲得很多、很清楚，可是布施跟忍辱这两样讲得最多，原因在哪里？布施能修大福报，忍辱能成就大福报。如果你只晓得布施，不能忍辱，你所修的福报一面修一面就漏掉，很难成就，所以布施得忍辱，才能成就。譬如你很会赚钱，但是你也很会花钱，你赚得很多、花得很多，到最後还是穷光蛋一个，你不能忍耐。肯布施、肯赚钱的人，还能够忍耐、能够节俭，他才能成为大富；这就是修的福多，享用很少，这就是能忍，这才能累积，才能够享受大福报。所以我们一定要发心，一定要明理，然後认真的修学。往昔我们不懂这个道理，不了解事实，总是有贪心，对於世法、佛法都有贪心，总是吝啬，自己有的不肯施与别人；现在晓得这是障碍，障碍自己明心见性，障碍自己念佛往生，甚至於障碍自己研究经教的法慧。你研究经教为什麽不开智慧？你有障碍。你把这个障碍舍掉，你读经会开智慧，你听讲会开悟，为什麽？没障碍；你才能够修行证果，道理在此地。所以悭贪是第一重关，第一个大障碍，一定要突破。持戒，再突破第二重障碍。第二重障碍就是念念自私自利，念念损人利己，这就是恶业。今天社会，哪一个人不说自己的利益，如何保护自己的利益，保护自己的利益，一定损害别人的利益，恶业就从这儿来的。持戒的目的，样样如理如法，绝不再造恶业。这样忍辱，你才真正能积功累德，才由小的成就，逐渐逐渐发展为大成就，乃至於功德圆满。

　　这是菩萨行的六个项目，我们才讲了三个，下面还有精进、禅定、般若；这个慧就是般若。这两句话就是四弘誓愿里面的学法门、断烦恼，学六度这是学法门，这六度的效果是破烦恼，布施破悭贪，持戒破恶业，忍辱破瞋恚，精进破懈怠，禅定破散乱，般若破愚痴。从所破就是「烦恼无尽誓愿断」，从方法就是「法门无量誓愿学」，这两句四弘誓愿含着两愿在里头。底下『未度有情令得度』，这是「众生无边誓愿度」；末後一句：『已度之者使成佛』，这是「佛道无上誓愿成」。这四句圆圆满满具足四弘誓愿。今天时间到了，只讲了一句。

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