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标题: 大乘無量壽經 (四十五) [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2008-5-21 13:28     标题: 大乘無量壽經 (四十五)

大乘无量寿经



(第四十五集 )



1999/4/24  新加坡佛教居士林



  请掀开经本,《科会》第十三面,经文倒数第五行,我们从这一段念起:

  【欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。】

  前一次讲到『所居国土』。『教授名字』,这里面有人、有法。人的名字,就是今天我们所说的西方三圣:阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,这个是人。法,的指净土三经:《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。在中国後代的祖师大德们,又将《行愿品》跟《大势至菩萨念佛圆通章》这两种,附在三经的後面,就是现在我们所熟知的净土五经。再加上天亲菩萨的《往生论》,这是天亲菩萨修学净宗的心得报告,无论是理论、方法、境界,都很值得我们做参考。这是现在净宗全部的经典,「五经一论」。

  法藏比丘愿不可思议,国土是极乐世界,在我们现前是弥陀村,我们要把弥陀村这个概念,弘扬到全世界,从弥陀村接引通往西方极乐世界。所以「国土,教授名字」,『皆闻十方』,这是法藏的愿望,「愿普闻」,科判里面说得很清楚:「正报妙」、「依报妙」、「名号妙」。妙的意思很深,真正是妙到不可思议,如果不是深入经藏,深解义趣,不知道这三种妙处。阿弥陀佛的三身:法身、报身、应化身,不仅仅是皆闻十方,实在是遍照十方,无处无时而不在,这是正报妙。所居国土是极乐世界,极乐世界这一个世界,就摄受十方三世一切诸佛的世界。这是世尊在佛法当中,为我们介绍十方诸佛国土所见不到的,唯独弥陀净土殊妙。

  十方世界一切众生,凭什麽往生极乐世界?就凭这一句佛号。古大德为我们讲解,四十八愿里面哪一愿最殊胜?古德都肯定第十八愿。十八愿说的是什麽?名号功德不可思议,临命终时一念、十念皆得往生。因此在日本有所谓「本愿念佛」,意思没错,能不能往生?我看未必。什麽原因?他跟阿弥陀佛的本愿不相应。而是什麽心理?侥幸、投机、取巧,你们都要很用功修行,我不要修行,我是本愿念佛;也不必吃素、也不必持戒,什麽都不必,就抓住这一愿将来就往生,造成很大的误会。临终一念、十念是哪一种人?一生当中都没有遇到净土法门,临命终时才听到善知识劝导,他一下就省悟过来,这才行。那个人,那真正叫回头是岸,纵然一生造作恶业,也行。

  古时候,张善和是一个最好的例子,唐朝时候。我们要晓得,他是个屠户,杀牛为生。临命终时,见到很多牛头人来问他讨命,这个时候幸亏他神智清楚,他不迷惑,他就叫着「救命」!缘遇得好,刚好在喊救命的时候,就有一个出家人从他门口经过听到,听到里面喊救命。这个出家人里面看看怎麽回事情?张善和告诉他,好多牛头人问他讨命。这个出家人点了一把香递给他,叫他大声念阿弥陀佛,求生净土。他就照念,念了几声,他说牛头人不见了,阿弥陀佛来接引他,就往生了。这个人多生多劫善根福德因缘,一刹那当中成熟,这才有可能。你想一想你临命终时,能不能遇到这个机会?如果遇不到,你还是堕三途。

  所以诸位同修要晓得,本愿念佛这个理论可以讲得通,事实上太困难,那是存着一种侥幸的心理,「因地不真,果招迂曲」。如果是一个很好的修学方法,佛法传到中国两千年,历代祖师大德早就会教给我们,怎麽可能等到佛法传到日本之後,日本人发现再传过来,哪有这种道理?所以我们要清楚,一定要「老实念佛」,特别是在这个时代。这个时代苦难太多,是一个异常的时代,也就是很不正常的时代。一切众生心理不正常,生活不正常,行为不正常,我们要用一个什麽样的法门才能得度?夏莲居老居士示现在人间,就是为这一桩事情而来的,给我们会集《无量寿经》的善本。必须依照这一本经书,要深解义趣,要依教奉行,我们这一生才能得度,这个比本愿念佛稳当得多,可靠得多。同修们必须要记住,千万不能贪图便利,没有比这个更便利的。如果一种侥幸、投机取巧的心理,这种心就是妄心,怎麽能够得生净土?

  你再想一想,往生经里面佛告诉我们,凡是到西方极乐世界的人,无一不是「诸上善人」。我们不肯修善,还要造恶,临命终时,抓住这一句佛号还能往生,哪有这麽便宜的事情?净宗虽然讲带业往生,祖师大德给我们讲得很清楚,只带旧业,不带新业。什麽是旧业?没有闻佛法之前造的业,或者对佛法没有真正认识之前造的业,这个业可以带。不是说你现在一面学佛,是一面念佛,一面造业,都可以带得去;你查遍经论,佛没这个说法,祖师大德没这个说法,千万不要误会。这一误会,真的是不得了,无量劫来希有难逢的一个机会,我们现在遇到,由於这个误会,把这个机会错过了,你说多可惜!

  我今天早晨劝勉同修们,一定要真正发心依教奉行。古来祖师大德教我们,持戒念佛,往生才有把握。佛在这个经里面,对於持戒念佛就非常重视,本经三十二品到三十七品,这麽长的文字,来教我们持戒念佛。三十二到三十七品,内容就是讲五戒十善,佛确实慈悲,把我们修学的标准降到最低的水平,五戒十善。五戒十善都不能受持,诸位要知道,六道里面来生人道的身分都得不到,你怎麽可能到极乐世界去作佛,哪有这个道理?五戒十善为什麽做不到?第一个,是自己无始劫以来烦恼习气太重,你要觉悟,要把这些烦恼习气磨掉。念佛堂念佛,念念要把自性唤醒,念念要求阿弥陀佛、诸佛如来加持,帮助我们从习气烦恼里面省悟过来。下了一个决心,立大志,从今而後永离烦恼,你要真干。顺境里面不起贪心,逆境里面不起瞋恚,六根接触六尘境界清清楚楚、了了分明。

  这个境界是什麽回事?佛在《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」。《金刚经》末後一首偈,我们修净土的人也不能够舍掉,要常常记住:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」你才能降伏烦恼。如果随顺烦恼,就是随顺三恶道,就是随顺轮回,这还得了吗?随顺佛的教诲,就能往生西方极乐世界。这个机会不容易遇到,彭际清居士讲「无量劫来,希有难逢的因缘」,我们很幸运,在这一生当中遇到了,遇到要不能掌握,岂不是空过?空过之後,下一次再遇到,那又是无量劫之後,说明这个机会非常非常的难得。遇到这个机缘,就是遇到永脱轮回,这一生当中可以圆满菩提的机会,你说这个机会到哪里去找?多麽希有,多麽难得!你为什麽会退心?你为什麽会堕落?你对这个机缘认识不清,以为这种机缘是很平常的、不希奇的,你不知道珍惜,过在此地。

  第二个因素,外面境界的诱huo,诱huo的力量太大太大了,比古时候增长千百倍都不止,我们有什麽力量来抗御这些诱huo?古大德在过去那种淳朴的社会,甚至於释迦牟尼佛那个时代,佛在经教上教导修行人,要选择一个清净的环境,「远离愦闹」,热闹的场所离开远远的,佛家讲「住阿兰若」。阿兰若是什麽意思?没有喧扰吵杂的处所,叫阿兰若。古时候,农村里面耕田都要靠牛来帮忙,牛叫的声音很大,修行人居住的地方,农村里面牛叫的声音听不到,以这个做标准。佛教传到中国,这已经是佛灭度一千年之後的事情,圣教才传到中国。中国古代的这些善知识、祖师大德们,他们所建立的道场、寺庙庵堂,都在山林之中,距离最近的农村至少也有三里路。大道场都是建立在深山里面,什麽道理?尽可能避免社会的种种诱huo,让我们凡夫能够长时间保持清净心,道理在此地。

  现在难,资讯发达,交通便捷了,几乎没有办法摆脱诱huo的环境,我们应该怎麽办,怎样能够保持自己?我们自己这一生能不能成就,这是关键之所在。尤其是现在电脑很发达,在家同修许多家庭现在都有电脑。未来一个世纪,电脑是每一个人生活必需品,你会随身带着,一时一刻都离不开它。它能够给你显现,整个世界种种的资讯,都在里面。这些资讯的内容,诱huo你的,大概占百分之九十九点九,让你看到生贪瞋痴慢。电脑是不是好东西?我看不是好东西,我看电脑就是妖魔鬼怪。你必须要跟它交朋友,你一时一刻不离开它,无论到哪个地方,你只一打开就诱huo你,你说这个麻烦不麻烦?我们今天这样讲经,这一点资讯也放在电脑上,那是百分之零点一、零零零点一,太少太少了。可是也许有些有善根的人,偶尔发现、遇到了,他要有善根,这一点东西也能帮助他,帮助他觉悟,帮助他回头。

  诸位要晓得,今天世间有大zai 难,你要问zai 难从哪里来的?当然,zai 难是一切众生无量劫来所做恶业累积起来的。累积的是因,因要不遇到缘,不会现果报。我们要问,缘是什麽?缘就是电视、电脑,恶缘。刚才有个居士,抱了一个小孩来看我,小孩还很小,他问我:怎麽样能够叫小孩明心见性?那太难了。你要知道现在的小孩,他只要会开电视了,他自己会开,天天看电视节目,两、三岁就被电视里面那些节目污染了,他还能开得了悟?现在许许多多家庭里面做父母的,我常常遇到,非常感叹,儿女不听父母话,学生不听老师话。为什麽从前儿女听父母的,学生听老师的?现在为什麽不听?都被电视教坏了。他接受电视教育的机会,超过父母的教育,超过老师的教育。电视里演的是什麽节目?妖魔鬼怪,我们要把这些因素找出来。你们在现在的家庭,你家庭里没有电视行吗?你没有电视,你的小孩就跑到邻居去,跑到别人家看去,就出走了,不在家了,你说这个麻烦不麻烦?

  有几个真正觉悟的人,真正回头的人,真正能够控制自己烦恼习气的人?这种人难得,这种人在今天来讲,那就是再来人,不是凡人。他真正是来救度世间劫难,他自己必定依照佛法修学,一定依照《无量寿经》。这不是我们偏赞《无量寿经》,其他经论里面理论境界都太高了,要求的水平太高,现在人确实做不到。《无量寿经》要求我们的水平是最低,没有比这个更低了,在行持上只要求我们五戒十善,这到最低水平,老实念佛。本经三辈往生,最重要的一句话,「发菩提心,一向专念,阿弥陀佛」。

  什麽叫发菩提心?我们起心动念,与本经教诲都能相应,这个心就是无上菩提心。佛在这个经上,教我们怎麽做,我们老老实实做,教我们不可以做,我们决定不犯这个过失,这叫依教奉行,这就叫发菩提心。所以菩提心在本经讲的非常具体,是我们这个时代一切众生,人人都能够接受,都能够做得到。阿弥陀佛为我们做增上缘,十方一切诸佛如来也为我们做增上缘,没有一尊佛不劝人念佛求生净土。念佛求生净土,亲近阿弥陀佛,是十方一切诸佛如来的愿望,我们在本经看到,小本《弥陀经》里面讲得更明白。这一段是「愿普闻」。下面这一句,阿弥陀佛平等普遍摄受一切众生。

  【诸天人民及蜎蠕类。】

  这一句圆圆满满包括了六道众生。六道众生里面,诸位同修一定要记住,不包括无色界天。为什麽?无色界天里面没有佛说法,佛家常讲「三途八难」,无色界天是八难里面第一条,长寿天。这里头没有佛菩萨去应化,他们寿命虽然长,闻不到佛法,寿命到了,还是继续要去搞六道轮回,我们不能不知道。诸佛菩萨应化从哪里起?从四禅天起,到阿鼻地狱。色界天、欲界天,这六道里头,都有诸佛菩萨时常在里面应化。底下这两句了不起,看了这两句才知道净土超胜,十方诸佛刹土都不能为比。

  【来生我国。悉作菩萨。】

  我们在经题里面,给诸位同修介绍过,这个经是教给我们平等成佛。阿弥陀佛传授给我们的是平等法门,都是念阿弥陀佛去往生的;菩萨也是念阿弥陀佛往生的,凡夫也是念阿弥陀佛往生的,天人是念阿弥陀佛往生的,三途恶道众生也是念阿弥陀佛往生的;各人善恶业习不一样,念阿弥陀佛没有两样。所以生到西方极乐世界,得的果报也平等,这个不可思议。『悉作菩萨』,「悉」是完全、统统都是,没有一个例外。只要你生到西方极乐世界,下下品往生也是菩萨,边地往生的也是菩萨。「悉作菩萨」,他此地没有说,往生边地的例外,没有讲。

  做什麽样的菩萨?後头我们一念,愈念愈殊胜,愈听愈不可思议,「皆作阿惟越致菩萨」;不是普通菩萨,普通菩萨不希奇,阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语,它的意思是不退转。佛在大经里面告诉我们,七地菩萨还退转,八地不退转;换句话说,阿惟越致是八地菩萨。我们是凡夫,烦恼习气没断,只要你的智慧、你的定力,你这一句佛号真正有力量,把你的妄想、烦恼习气伏住。怎麽个伏法?我们讲,会念佛了。当你烦恼那个心才动的时候,赶紧「阿弥陀佛」,把那个念头转过来,这个人叫会念佛,这个人叫会用功。你遇见善人、顺境,心里起了一念贪爱之心,「阿弥陀佛」把那个贪心打掉,赶紧念佛。烦恼念掉,这叫功夫得力,烦恼不起现行。遇到恶人、遇到逆境,瞋恨心生起来了,赶紧也是一句阿弥陀佛,把它摆平。这个时候,念佛功夫得力不得力,就在此地。

  如果你的妄想、习气很重,佛号好像压不住,大声念,一定要把它伏住。一天到晚,一年到头,干什麽事情?就是干这一桩事情,时时刻刻照顾自己的烦恼习气,只要心一动赶紧念佛把它压住,这叫念佛,这叫功夫得力。一切时、一切处、一切境缘之中,总是保持自己的心地清净平等,清净平等心生智慧。智慧生起来,你就会看破世界,这个世界形形色色的业因果报、理事性相,你都清楚、都明了。明白叫看破,你心地决定不会沾染它,随缘而不攀缘,你功夫就得力。功夫得力,了生死、出三界,往生才有把握;这个样子,你这一生才不会失掉作阿惟越致菩萨的好机会。阿惟越致菩萨不简单,佛在大经里面讲,通常修学这个法门先要断见思烦恼,我们听说太难太难了,在我们来说,简直就是不可能的事情。

  见思烦恼断了,是什麽地位?这个经是大乘圆教,大乘圆教《华严经》里面所说的,见思烦恼统统断尽了,七信位的菩萨;菩萨五十一个阶级里面,你才是第七年级的菩萨。尘沙烦恼断尽,你才是第十年级的菩萨;然後破一品无明,证一分法身,这才是十一年级的菩萨,不错了,初住菩萨,称得上法身大士。从初住,我们就晓得,十住、十行、十回向三十个位次;再从初地到七地,又是七个位次;总共连前面十信位,四十七个位次,到四十八年级才叫阿惟越致菩萨。《华严经》上给我们说,证得初住果位之後,要修到阿惟越致,时间是需要两个阿僧只劫。两个阿僧只劫,第一个阿僧只劫修满三贤位,第二个阿僧只劫修七个位次,初地到七地。第三个阿僧只劫,八地、九地、十地三个位次。你才晓得多难,证得阿惟越致不容易。

  可是净宗法门容易,这个法门叫「难信易行」,不容易相信。你要真肯相信,不怀疑,很容易成就。但是一定要受持读诵,依教奉行,你才能成就。你要说我念佛,我的心、我的生活行为跟经教相违背,那就靠不住,你这一生往生不可靠。你念佛,你起心动念一切行为跟经教都相应,也就是说我所说的、所做的,经上教给我们的,教我们这样做我们就做,教我们不可以做,我们决定不做,这你才有把握。所以奉劝诸位,这个机会太难得了,一生当中就作阿惟越致菩萨。古大德才讲,一念之间超越三大阿僧只劫。你要说法门快速,哪一个法门能比得上,禅宗比不上,密宗也比不上。禅与密一生当中,怎麽可能达到阿惟越致的地位?禅宗明心见性,见性成佛,也不过是初住菩萨的地位,这个我们要清楚、要明了。有一类不能接受的人,说西方极乐世界,这是释迦牟尼佛拿来安慰老太婆们,安慰一些无知识的人。他聪明,释迦牟尼佛的意思他都懂得。提出地球是圆的,西方在哪里?我们坐了飞机往西方去飞,几个小时飞回来了,西方到底在哪里?希奇古怪的问题很多。唯有老实人得度,唯有老实人得利益,佛说西方,我们就照着这个方向去观想、去修学。

  实在讲,佛教化众生,包括净宗法门,没有一法不是方便法。这个法门,特别得到一切诸佛如来的关怀。临命终时,决不要怀疑西方在哪里?一怀疑,纵然往生,也堕落在疑城。决定不怀疑,西方在哪里没有关系,阿弥陀佛来接引,你何必要找方向?我们到一个陌生地方,人家开车来接我,我们绝不问,走哪一条路,哪个方向,根本不问,坐上他的车不就到了。这个法门,临命终时弥陀来接引,所以你不要去问方向,跟着阿弥陀佛走,一会儿就到了。佛说西方,叫我们的心,凡夫的心总要安住一个方向,安住一个目标;否则的话,他觉得无依无靠,太空洞,所以佛说出这个方向。

  古德也有说,这个西方不是我们地球的西方,是我们娑婆世界的西方,这个说法也可采取。娑婆世界的西方,释迦牟尼佛一万两千年的法运,一万两千年大世界也在动、也在旋转,但是旋转的角度很少,方向并没有改变。不要说得很大,说银河系,银河系的西方,三千年前讲,三千年之後今天还是那个方向,没有多大的改变,它的移动一度、两度而已。讲的是娑婆世界的西方,没有讲地球的西方。所以我们决定不要怀疑,怀疑是我们自己的业障习气深重,应当要珍惜这个机会,深深相信佛不妄语,依照佛的话去做,我们决定得好处。请看经文,第十三面最後一行:

  【我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。】

  这一句,我们决不可以等闲视之。我最初读到这句经文,感到很惊讶,对我来讲很大的震撼。我学佛第一部看的佛经是《六祖坛经》,我对於六祖就非常佩服,他确实与众不同。他到黄梅去礼拜五祖,五祖问他:你来干什麽?「我来作佛」,这一句话就把我吓一跳。我们一般人到寺庙来拜佛,你来干什麽?我来求升官,求发财,求消灾免难,从来没有听说有一个人说,他要来作佛的,没听说过,没见过,没听说过。所以这一次听到六祖,他跟别人不一样,他要来作佛,我们怎麽不会吃一惊?看到这个地方,六祖不如他,六祖只说作佛,他不敢说超过诸佛;他说他要作佛,还要超过一切诸佛。

  人不能没有愿,有愿必成。六祖要作佛,真的满他的愿,他作佛了。法藏要作佛,要超胜一切诸佛,他也满愿了,他真的超过。十方三世一切诸佛,正报比不上阿弥陀佛,依报也比不上阿弥陀佛,教授名字也比不上阿弥陀佛,三种庄严「都超胜无数诸佛国者」,他真做到了。在这个地方,他只是发愿。我们要问,我们今天修行为什麽会退转?说实在话,为什麽自己功力这样的薄弱?外抵不过诱huo,内抵不过习气烦恼,原因在哪里?你立的愿太小了,所以起不了作用。你如果今天立个愿,你出家学佛干什麽?我要度这个世界苦难众生。你要真有这个愿,这个愿产生力量,必定可以内伏烦恼,外面能够抗御诱huo了。愿太小,愿心不切,那个愿是会动摇的。遇到境界,愿就退转了,这怎麽行?

  我们看看祖师大德、诸佛菩萨那个愿,坚定不易,永远不会改变,所以他有成就。愿就是他有努力的方向,他有努力的目标,不达到目标绝不罢休。你要发愿,帮助一切众生,为一切众生服务,你要成就你自己的学问德行。四弘誓愿里面是断烦恼、学法门,你度众生的愿才能实现;单单有「众生无边誓愿度」,自己不肯断烦恼,不肯学法门,那一愿是空的,不可能落实。这就说是你那个愿不切,你那个愿不真,你在这一生当中,无论修学,无论是工作,你是盲目的,没有方向、没有目标,到最後没有成就、没有结果。所以我们看看法藏,他给我们示现最好的模范。学佛,我们今天跟谁学习?向阿弥陀佛学习。我们今天在因地,因地学法藏,因果不异,在因地也学阿弥陀佛。这是总结他的大愿,末後求佛给他开示。请看下面经文:

  【世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海。一人斗量。经历劫数。尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

  这个意思好,佛给他证明。佛给他证明,实在讲,也就是给我们做证明。我们要发愿,常常自己怀疑我发的愿,我这一生能不能做到?你看看世间自在王的开示,对我们也产生了信心。佛先以比喻说,譬如大海,一个人用斗量,海太大了,斗太小了,你能把大海的水量尽吗?在理论上讲是可能的。『经历劫数』,如果你真有这麽长的寿命,你的寿命是无量劫,你天天去量,一定有把海水量尽的一天。这个比喻好,比喻里面暗示我们,要有毅力、要有决心,永恒不变,你就能成功。

  下面这「正说」。『人有至心求道』,关键在「至心」。至心是真心,不是妄心,真心是智慧,妄心是情识,我们今天讲感情用事。感情用事靠不住的,感情用事决定不能长久,谚语里面常讲,「人无千日好,花无百日香」。一个人天天在一起,再恩爱的人,天天在一起看他面孔,看上一千天没什麽好看,看厌了。厌了怎麽?想换新的,厌旧喜新,心就变了,这是凡情。所以人之常情,凡情就是这样子。佛有智慧,佛看得清楚,佛告诉我们这些是什麽?虚情假意,千万别认真,认真你就会上当,你就会吃亏。你知道全是假的,他喜欢你,假的,决不是真的,所以到分手的时候就很容易,一点都不会难过了,假的!他来给你惹麻烦,惹你生气,假的,你也不会上当,你也不会动肝火了。「凡所有相,皆是虚妄」,没有一样是真的,佛有智慧。

  你要从真心,真心是永远不变的。《楞严经》上讲「常住真心」,从真心里面发心要求道,真心不会变,所以才会『精进不止』。「精进」两个字重要,佛在大乘经论上常讲,「菩萨善根,唯一精进」。菩萨的善根只有一条,我们世法善根里头有三条,三善根:无贪、无瞋、无痴。所以诸位要晓得,贪瞋痴断掉了,你起心动念、言语造作才是善行,无一不善。只要贪瞋痴没有断,你做的善都靠不住,未必是真善。没有贪瞋痴,那个善才叫真善,这个道理只有佛才能说得出来,凡人哪里会晓得?凡人是以假作真。

  所以菩萨善根,只有一条,精进。我们要特别注意,精是纯而不杂;进是求进步,要精进不止;不止就是不间断。法门无量无边,无量无边的法门,我在讲席讲经,也曾经多次用一个比喻,希望大家从比喻当中去体会。无量的法门就像一个圆球,球面上任何一点代表无量法门;任何一个法门,只要跟球面成直角,你一直往球里面深入,你一定可以达到球的圆心,我用这个来比喻精进。到你达到圆心,就是佛家讲的大彻大悟,明心见性。所以任何一个法门都可以,只要功夫用得正确,你决定能见性。见性之後,你在圆心里面;所有一切,这个面上任何一点,都共同一个圆心;你只要掌握到圆心,球面所有一切法你都通达了。古大德告诉我们,一部经通了,一切经都贯通。你从这一部经里头见性,你从这一个法门见性,你从这一句阿弥陀佛名号见性,世出世间所有一切法,没有一法不通达。不一定只限於参禅才可以明心见性,哪一法都行。除了释迦牟尼佛讲的法,世间一切法也行。

  我们要问,世间一切法里头,为什麽从来没有听过有人明心见性?他的角度不对,他不是向圆心方向去努力;再一个就是努力的功夫不够,还没有达到圆心,半途而废,他就不干了,这不能成就。这个现象,我们在《华严经》上看到,《华严经》上就是说明世出世间一切法,没有一法不是自性变现出来的;换句话说,没有一法与自性不相应的。所以佛才给我们讲,法法都第一。不仅仅是讲佛家的法门没有差别,《金刚经》上说法门平等,无有差别,佛法跟世法也平等,也没有差别。问题只要你角度对了,方向对了,持之有恒,精进不止,都会结果,都能成就,这一点我们要深思。世间人求学、修道,往往心太急了,希望侥幸速成。这个心理上,就犯了很大错误,古人常讲「欲速则不达」。认真努力学一段时期,还没有成就,放弃了,再去找个法门。这样常常换,换几次,年岁已经老了,结果是一事无成,一门都不能成就。世法跟佛法一样,你要想做出成绩来,一定是一门深入,精进不止。

  『会当克果,何愿不得』。佛这句话,不仅是安慰,也是鼓励他,你一定会有结果,一定能满你的愿望。尤其是在现在这个时代,无论做什麽事情,不可能没有障碍,如果遇到障碍就退心了,决定不能成就。李木源居士对弥陀村,你看看他发愿,愿心发了之後,锲而不舍,没有一天不想,连晚上睡觉作梦都想,弥陀村就被他这麽想成功了。这当中的障碍很多很多,他绝不退转、绝不改变,这就是至心以求,为众生,不是为自己。众生无始劫来造作种种不善的因缘,今天虽然有菩萨、虽然有人,想替他做一桩好事,也免不了魔障。魔障一定要有真善知识为我们做增上缘,佛力会加持,但是如果没有人努力认真去做,佛的力量加不上。总得有人去替佛办事,佛力才加得上;没有人肯办,佛菩萨再慈悲,再大的威神力量也落空。所以我们对於这样的善知识,感恩戴德。

  这两天他告诉我,杨厝港那个事情谈得差不多了,「YAMAHA」的学校,现在已经找地方要搬走了。李会长给他限定的期限是六月,对方的人问:你为什麽限定在六月?李居士说:我为学校学生着想,六月他们这个学期结束了,不要让这一个学期学业有妨碍。念念为人想,没有为自己想,学生总是这个学期告一个段落,下一个学期另换一个学校继续修学,对他学业没有妨碍。菩萨心肠!所以他天天现在在想,接过来之後怎样改修整理一下?我们搬到那边去,如何运用这个道场?同时弥陀村就可以动工了,我想弥陀村大概七、八月可以动工。我们有这麽一个善知识,代表诸佛菩萨落实佛菩萨的大慈大悲,时时刻刻在照顾我们。这就是有愿必成,要有坚定的信愿,真心精进不止。何况是为大众善利的愿望,决定得佛菩萨护念,龙天善神拥护。下面是自在王如来,具体教导他的方法。请看经文:

  【汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹庄严。如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。】

  佛这一段开示讲了三个「自」:『汝自思惟,汝自当知,汝应自摄』。这三个「自」字,意思就深了。佛对他的开导,这种方式跟禅宗里面几乎完全相同,禅机。由此可知,法藏不是普通凡人,照理说佛这一点,他就恍然大悟。可是他非常慈悲,他没有把他的感受显露出来,所以底下讲:「斯义宏深,非我境界。」其实这是在表演,演给我们看的。我们对於世间自在王的开示,确实不能体会,我们不晓得他讲的什麽意思。

  古德给我们说,三个「自」字是直指人心。意思就是说,你要想求无上道,你要想求依报、正报,教化众生的方法,这三种庄严超胜诸佛刹土,到哪里去求?自性当中求。佛讲的是真话,离开自性,与自性不能相应,你就决定不能满愿。佛法里面所说,「佛氏门中,有求必应」,为什麽说得这麽肯定,有求必应?向自性里面求,就有求必应,向外面求未必会应。谚语常讲世间有二难:求人难,上天难。向自己求就容易了,你向世间自在王求也不行,他也帮不上你忙,他只能教你,你一定要自己去求。所以这三个「自」,是讲的自性,自己的自性。佛法里常讲,一切法不离自性,《观无量寿佛经》上所说的「心作心是」。念佛成佛的原理,就是《观经》这两句话,「是心是佛,是心作佛」,根据这个道理念佛成佛。你要真的明白这个道理,是心是菩萨,是心作菩萨;是心是人,是心就作人。什麽是人?五戒十善是人,你在十法界里,那个心就变成人,就作人。是心是鬼,是心就作饿鬼。鬼是什麽?贪心。人贪心重,我们都说他那个人鬼头鬼脑,这个心已经作鬼了,将来他到哪一道?饿鬼道去。如果这个心要有瞋恚,嫉妒瞋恚,是心是地狱,是心就作地狱。一切万法不离自心,佛给我们说这个道理。

  法藏发的是什麽心?发的是佛心,作佛,而且超越一切诸佛。所以你只要发的是真心,精进不止,你必定会得圣果。大乘经上常说,大乘经是讲真话,讲如来果地上亲证的境界。因果同时,这是真的,是事实。所以我们这一念贪心起,饿鬼道的业因就成就了。阿赖耶识里面,饿鬼道的业因种子就种下去了。一念瞋心起,地狱的种子成就了。这一个念头是因,阿赖耶识里结业习种子是果,业习种子,果又变成因,遇到缘起现行,就又变成果。种子起现行,现行落种子,永远在循环不断。这就是我们常讲的「万法皆空,因果不空」,因果循环、转变不空,这是佛给我们讲宇宙人生的真相。佛又说「因该果海,果彻因源」,这个话意思极深极广,说明我们起心动念,这个念周遍法界,法界是果海。不要说我们做一桩事情,不要以为我们做的事情很隐密,没有人知道,那你全错了。你的隐密,没有人知道,只能够蒙蔽愚痴之人,愚痴的凡夫不知道,诸佛菩萨哪有不知道的道理?

  因为任何一个念头,念头一起就周遍法界。这是现在人,科学家讲思想波,思想波的速度太大,没有办法想像,这里才动就周遍法界。不像物质的波动,物质的波动我们讲光的波动、电的波动,声波、音声的波动,速度都非常缓慢。以我们现在所知道的银河系,科学家告诉我们,银河系的两端边缘,从这边的边缘到那边的边缘,用光的速度要二十万年。二十万年那个光才能够走得到,你才晓得光的速度是多麽缓慢,在太空当中光的速度很慢。但是思想的波不一样,才动就周遍法界,所以能够与诸佛菩萨立刻感应道交。我们起一个善念,跟佛菩萨、善神感应道交。起个恶念,跟魔王、妖魔鬼怪也起感应,他来帮助你,助长你的恶,来加持你,帮助你赶快堕三途,赶快下地狱,那是妖魔鬼怪。看你起什麽念头,用什麽心,这比什麽都重要。

  「果彻因源」,是从因上讲的。诸佛如来在果地,十法界众生起心动念、言语造作,他都知道。这个经上讲得很清楚,西方极乐世界,不但阿弥陀佛、诸大菩萨,凡是往生极乐世界的人,即使下下品往生的人,经上都讲「天眼洞视,天耳彻听,他心遍知」,往生西方极乐世界是果报,果彻因源。所以这些经文念了之後,真的寒毛直竖,我们怎麽敢起一个恶念头?怎麽敢做一桩坏事?有什麽能力能够瞒人?你所谓瞒人,无非是自欺欺人而已,不可能的事情,这些都是给你讲真话。了解事实真相,发一个善愿,真心发愿,精进不懈,哪有不成就?决定成就。所谓是「心想事成」,都是真实的。

  佛在此地说这三个「自」,实实在在讲苦口婆心,意思很深很深。古德讲经说到这个地方,也给我们透露一点消息,他说这里头至少有三个意思:第一个,法藏比丘善根深厚,前面我们读到,世尊为我们介绍这个人,「高才勇哲,与世超异」,这就不是一个普通人,很聪明,有智慧,有慈悲心,有毅力。对於这种人,怎样成就佛刹庄严,那还用得着说吗?你自己应该知道,这是一个意思。也就是说明,不必要佛再多说,你自己应该都想得到。何况亲近如来的时间很长,常常听经闻法,已经薰习成种,不必佛再多说了,这是一个意思。

  第二个意思是说摄取佛国,这是前面他有这个愿望,要想超越诸佛的国土。换句话说,你对於诸佛国土里面这些状况,业因果报、理论与事实,你不能不知道,然後你才懂得怎麽选择,怎麽样懂得去采纳、采取。十方世界众生根性不相同,喜乐也不一样,有些佛土是净土,有些佛土是秽土,有些佛土里面众生很复杂,像我们娑婆世界就很复杂,有些国土里面很单纯。这种摄取,随你的意思,你喜欢怎麽取舍,这是你自己的事情,别人怎麽能勉强你?各取所需,各取所好。这意思就是说,也用不着佛来指导你,你自己这麽聪明,这麽有智慧,善恶是非、真妄利害,你都有能力辨别。这是第二个意思。

  第三个意思,说凡是於净土有报土,这里头有自、有他。报土,我们常讲实报庄严土,实报庄严土是如来的报土,菩萨也没分。这里头告诉我们一桩什麽事情?土是我们依报的环境,也就是说我们生活环境,生活环境之好坏,从我们心里变现出来的。你的心好,你居住的环境就好,你的心不善,居住的环境就不善,依报随着正报转。佛是达到究竟圆满的至善,所以他那个报土之庄严,诸大菩萨也不能够为比。如来报土庄严,佛菩萨能不能享受?不见得。能享受到几分,决不能享受到圆满,为什麽?不是自己境界,这个意思就深。明了这个意思,我们今天这个世界浊恶到极处,佛在经上讲「五浊恶世」,讲得一点都不错。三千年前,讲三千年後的社会,好像世尊亲眼看见的,浊恶到了极处。

  为什麽会变成这个样子?变成这个样子,一切众生见解错误、思想错误,见解、思想完全违背了自性,由於错误的思想跟见解,才生起无量无边的烦恼,诸位要晓得,五浊这两条是最主要的因素。而後才有众生浊,大地芸芸众生,动物、植物、矿物都变质了。命浊,生活非常艰难、非常痛苦,寿命短促,疾病增多了,奇奇怪怪的病都出现了。合起来这叫劫浊,这个时代不好,劫难的一个时代。我们就晓得,怎样挽救?还要从见解、从思想上挽救。如果我们把错误的想法看法,都能够纠正过来,人人都有正知正见,与诸佛菩萨的见解思想靠近,我们的依报环境也就转过来了。佛法能帮助一切众生,「度一切苦厄」,道理就在此地。所以,第三个意思里面意思很深。

  自在王如来教导法藏,「清净佛国」,你应当自摄,你了解这些原理原则。不了解的,佛要告诉他。你明白这个道理,了解这个原理原则,这些问题还需要问吗?佛这个答覆,好像是答非所问,实际上意思非常之深。今天时间到了,我们就讲到此地。
  





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