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标题: 大乘無量壽經 (四十八) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-21 13:38 标题: 大乘無量壽經 (四十八)

大乘无量寿经

（第四十八集）

1999/5/14　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，《科会》第十五面第一行：

　　【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。】

　　我们从这一段看起。前面我们曾经读到，法藏菩萨向老师请教。实际上，我们仔细观察思惟，他所请教的就是怎样把帮助一切众生的工作，做得很圆满，做得很妥善。他的弘愿实在是不可思议，我们在经文里面读到，他要作佛，而且要超过诸佛。在佛家的经典里面，诸佛如来、声闻、缘觉、诸大菩萨，总而言之，都是发真诚、圆满的慈悲心，愿意为一切众生工作，帮助众生离苦得乐。

　　三界六道很苦，六道里面尤其是三恶道。可是六道要比起四圣法界，六道统苦，人天也没有乐可言，大乘经上常说「三界统苦」。欲界的众生，苦苦、坏苦、行苦，无不具足。色界天人，虽然放下了五欲六尘，放下了贪瞋痴慢，这个贪瞋痴慢里面，放下粗重的现行，微细的烦恼还是有，还没有断尽。但是诸位要记住，色界以上贪瞋痴三种烦恼，瞋恚断掉了，没有瞋恚，没有傲慢。由此可知，你修行修得再好，定功再深，智慧再大，你还有瞋恚心，你还有嫉妒心，肯定你在欲界，你到不了初禅天。我们读诵经论，对这些地方要特别留意，决定不可以含糊笼统念过去。那一种念法，我们不得利益，一定要细心，要细心去体会，细心去观察，对治我们自己的毛病习气。

　　千万不要以为平常小小的不高兴，看到别人有好事，心里也有点不太舒服，不是嫉妒吗？以为这是很小的事情，都没有留意。但是你不知道，积小过就变成大过失，积小罪业就变成重罪，怎麽能够不留意？怎麽能够不检点？修行就是要在这微细地方，时时刻刻提高警觉。世间人，实在讲，多数人都有个通病，以为小善无所谓，不肯认真去做，小恶也无所谓，也就疏忽了，这是我们修行不能够成就的重大障碍。法藏在此地给我们显示的不然，他确确实实是修行人的好榜样，心量大，要平等普度法界一切众生，所以他的成就无比的殊胜。我们今天想往生极乐世界，展开经卷自己要清楚、要明白，我们的心量不能跟阿弥陀佛相比，至少也要有相似位，才能往生。如果连相似的心量都没有，这一生念佛，往生就靠不住。真正希求在这一生当中，往生见佛的人，不能不留意。

　　我们看他的请法，心地的真诚，言词表态的恳切。他对於老师的希求，老师高明，老师能够省察，看到有这麽一个真诚心的学生，大心、大愿、大行，所以才给他说圆满的佛法。虚空法界一切诸佛刹土，这里面性相、理事、因果，一一为法藏菩萨介绍。不但介绍，而且还应他的心愿，世间自在王佛将十方诸佛刹土，展现在他的面前，让他统统看到。这个地方，今天的经文『法藏闻佛所说，皆悉睹见』，他都看到了。於是『起发无上殊胜之愿』，这一句非常非常难得，真正没有辜负老师的教诲，建立了佛法的大事业。古大德将「无上殊胜」，略说了几桩事情：依正庄严，众生的受乐，光明无量，寿命无量，名号功德不可思议，往生的因缘不可思议；只需要具足「信愿行」三个条件，「发菩提心，一向专念」，就能够往生，生到西方极乐世界利益殊胜无比。这一句就是後面四十八愿的总纲领，四十八愿无非是满足「无上殊胜之愿」。所以这一句六个字，是四十八愿的题目，是四十八愿的总纲，真正是无上殊胜，超越诸佛如来。我们今天再接着看底下的经文：

　　【於彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。】

　　『彼』就是指虚空法界，无量无边诸佛刹土，前面经上讲二百一十亿。二百一十亿是表法的，不是数字，是代表大圆满。法藏在此地提出的这几句话，我们要特别留意，我们学佛学什麽？我们修行修什麽？你看看他，对於正报，善恶、因缘，依报，国土麤妙；善恶是因，麤妙是果。因通依正，果也是讲依正。如果我们在此地，真正有所领悟，我们学的是什麽？学的就是善恶因果，麤妙果报。明白这个道理，了解这些事实真相，法藏菩萨末後一句，『思惟究竟』，他想的是这些。我们学佛的人，每天所想的也不离这个。此地的李会长，他天天也在想。他常告诉我，晚上睡眠很少，半夜醒过来，就在想。想什麽？怎麽样把弥陀村建好，接引大众到里面念佛。大众是正报，弥陀村是依报，也在「思惟究竟」。

　　我们学些什麽？佛法教给我们随缘，有这个机会，当然做得愈大愈好。阿弥陀佛的机缘殊胜，他能够建造极乐世界；李居士的缘比较劣，只能建一个讲堂，建一个念佛堂，建个弥陀村；如果我们福报更差，连这一点也办不到。如何把你的家庭建造成净土？你的一家人是正报，一个家庭是依报。如何能令你自己一家人，明了善恶业因，然後才享受到麤妙的果报。如果因善，依正都妙，妙好！如果因不善，依正的果报就麤，麤就不好。这是给我们提出一个修学的纲领，非常重要的纲领，我们读经往往在这里疏忽了，「这是法藏比丘的事情，好像与我们不相干」，我们学佛几时才能真正得到佛法殊胜的利益？往往像这些地方，当面错过。

　　这一句里面，关键就是在『善恶』。古德对於这一句注解得很多，我们仅仅就天台大师为我们所说的六种善恶，给大家做一个参考。天台大师说六种善恶，第一种是「人天之善」。五戒十善是人天之善，我们对於这些道理要清楚、要明白，对於戒行、戒相要牢牢的记住。在日常生活当中，处事待人接物，起心动念，五戒十善的念头、教诲要提得起来，决定不能够违背，如果造作十不善业（十恶业），果报决定在三途。但是你还要记住，即使你五戒十善修得很圆满，你来生生天享天福，天福享尽了怎麽办？诸位必须要知道，在天上修善很困难。天人身语意都善，在那个环境修善不容易，都是享福，他也不会造恶业。换句话说，福享尽了，我们在阿赖耶识里头，无量劫来这些恶习种子太多了。所以天人寿命尽了的时候，阿赖耶识的恶业种子起现行，这个种子起现行就牵引他堕三途。这个事情，佛在经典里面讲了很多。由此可知，这个善，人天之善是非常有限的，而且时间并不很长，它不是真善。

　　佛的教学三个目标，第一个教我们断恶修善，希望我们能保住人身，不堕三恶道。这不是真正的目的，这是教学的权巧方便。得到人身之後，最重要的是破迷开悟。什麽是迷？我们讲浅显的话，自私自利是迷，贪瞋痴慢是迷，我们有没有？起心动念想自己的利益。纵然你在世间做许许多多善事善行，帮助社会、帮助众生，你行善的目的何在？希望自己得福报。我修财布施，希望得更大的财富；修法布施，希望得聪明智慧；修无畏布施，希望得健康长寿，全是为自己。这不是真善，这个心量很小，不能出三界，你还是在迷，你没有开悟。悟了之後，断恶修善是为众生，不为自己。

　　也许有人说，修善可能是为众生，那断恶与众生有什麽关系？怎麽说断恶也为众生？断恶给作恶众生做个榜样。我们大家都作恶，我回头了，我觉悟、我回头了，你们也应该回头。谚语里面所谓的「现身说法」，给社会大众做个榜样，不再为自己了。对於这个世间一切诸法体性、现相，清清楚楚、明明白白，这是接受佛陀的教诲，心地开明了，知道一切诸法缘起性空，了不可得，这人才觉悟。觉悟之後，他就希求脱离六道轮回，离开三界，这是「二乘之善」，比六道凡夫聪明多了。但是二乘人，虽然也乐意的帮助别人，但是是被动，不是主动。所以跟菩萨相比，他的善比菩萨就矮了一大截；菩萨善，二乘不善。

　　第三种善是讲「小乘菩萨之善」。小乘有菩萨，不但有菩萨，小乘也有佛。天台家讲的「藏通别圆」，藏教就是小乘，所以藏教有佛，藏教有菩萨。藏教里面的菩萨，确实有慈悲济世的行为，这是善。但是藏教我们知道，他烦恼没有断尽，从他慈悲济世，广度众生，这是善；烦恼没有断尽，那就是恶，他不能够超越十法界，这是恶。往上比他就是恶，往下看他是善。所以善恶有等级，你是在哪个等级、哪一个层次，我们不能不清楚。

　　第四种「通教三乘人之善」。通教的菩萨，通教是前面通小乘，後面通大乘。也是没见性，但是见思烦恼断了，能够自行化他，这是善。可是对於中道第一义谛之理，他不明了；换句话说，如果我们是说妄想、分别、执着，他们执着舍掉了，分别犹在。因为有分别，就不能够见中道之理，依旧见解还是堕在两边。无明一品都没有断，在经论里面，佛叫他们做「外凡」。凡夫，我们是凡夫。内外从哪里分？从六道轮回分。六道轮回以内的众生是内凡，六道以外，不能够超越十法界，叫外凡，外凡就是四圣法界。超越了十法界，这才成为圣人。《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是圣人，他们超越十法界。破一品无明，证一分法身，心量就不一样。通教的佛、通教的菩萨，跟上面比他还是恶，跟下面比他是善，跟上面比他就是恶。

　　第五种叫「别教菩萨之善」。别教是纯粹大乘，跟通教不一样。这一类的菩萨，对於宇宙人生的真相，清楚明白了，这是善。别教里面的地上菩萨见了性，也是破一品无明，见一分真性。别教的初地，在断烦恼层次来讲，跟圆教初住菩萨相同，破一品无明，证一分法身。别教的十地菩萨，就是圆教的十住菩萨，别教的等觉菩萨，就是圆教的初行位菩萨，别教的佛就是圆教二行位的菩萨。四十一品无明，破了十二品，别教佛。可是别教的佛，跟圆教的善来相比，那又差得很多。即使是别教地上菩萨到佛，这十二个位次，跟圆教的十住、二行相同。这是讲断证功夫相同，智慧不相同，心量不相同。圆教人的心量，就是我们佛家常常念疏文，前面两句话，「心包太虚，量周沙界」，那是圆教人的心量。别教没有这个心量，别教佛菩萨比我们的心量是大多了，他们那个心量，可能是一个大千世界。思考，今天人讲思考，思考的范围，思考的心量，是以三千大千世界一切众生，为我们所考量的，别教的佛菩萨。圆教佛菩萨不如是，他所考量的是尽虚空、遍法界一切众生，那怎麽会一样？

　　昨天晚上，海峡时报有几位记者来访问。问我们访问其他的宗教，我们也赠送一些钱给他们做为慈善基金，他问我们为什麽要这样做？我说没有别的，这是我们应该做的。为什麽应该做的？社会福利事业是我们每一个人应该做的，帮助一切苦难众生也是我们自己应当做的，现在他们代替我们做，我们求之不得，哪有不尽心尽力帮助他的道理？他说：你们心量很大，都能够想到社会大众。对！想到社会大众，心量还不算大，至少要想到整个地球，全世界这一切苦难众生。这是个什麽心量？给诸位说，人天的善，比小乘比不上。天台大师讲的六种善，愈是往上提升，考量的境界愈大，所以到圆教菩萨，他们考量的是虚空法界一切众生，平等慈悲，没有界限。

　　我们要超越族群，不同的族群，超越宗教，超越国家的界限，以清净心、平等心、大慈悲心做考量，我们自己有多少能力做多少事情，为一切众生做。你的心量愈大，在佛法里面讲功德愈大；功德大小，不在你做事的大小，不在出钱出力的多寡，在你的心量。心地真诚、清净、平等、慈悲的人，他日常生活当中行小善，他所得的功德不可思议。为什麽？称性。究竟圆满的心量，就是自性。「心包太虚，量周沙界」，那是自性。你以这样的心行，无论行什麽事，你布施一文钱，甚至於身上没有钱，看到人家的好事，合掌欢喜赞叹，功德都是无量无边。由此可知，圆顿大教的佛菩萨们，念念都修无量无边功德，我们凡夫能不能？只要拓开心量就能。知道这个世间一切法，不是真实的，是虚妄的，这些假相从我们眼前过一下而已。有智慧的人、聪明人，明白这个道理，了解事实真相，抓住机会成就无量无边的功德。愚昧之人，往往机会在眼前当面错过，不但不知道抓住机会去积功累德，而且造作无量的罪业。

　　人在世间，一切众生在世间，哪一个不贪图享受？人为什麽活着？为享受活着，这是实话。什麽是真正的享受？真正的乐受？诸位只以为，自己得到五欲六尘的享受，财色名食睡的享受，以为这是真的。这不是真的享受，「财色名食睡」，佛讲是「地狱五条根」。你贪图这个享受，你就被「地狱五条根」牢牢的捆住了。试问问，你能享受几天？後面的苦果不堪设想，你有没有看到？圣人，有大智慧的人，彻底觉悟的人，告诉我们，真正的乐受是帮助别人，助人为快乐之本。所以，诸佛菩萨做给我们看，并不是故意装样子做给我们看，他是真的。自己生活过得很清苦，帮助别人得乐，那是大乐、大自在。我们凡夫不能够觉察，看不出佛菩萨、圣贤的受用，只看到世间享福的人，生活在所谓荣华富贵之中，不知道真正有学问、有智慧，他们那些人生活的乐趣，不知道！

　　释迦牟尼佛，我们在佛经上读到，世间人没有能力赞佛。为什麽？佛太高了，你望都望不到，你怎麽赞叹他？所以佛也只好自己赞叹自己，「皈依佛，二足尊」，这是佛自己赞叹自己。你懂得「二足」是什麽？智慧、福报两样都圆满。福报是大乐，无比殊胜的大乐，究竟圆满的大乐，那是福报。我们没看出来，没能体会到，为什麽？释迦牟尼佛当年示现在这个世间，他的生活很清苦，三衣一钵，日中一食，树下一宿，那是福报、快乐达到究竟圆满之相。我们看了，这日子太苦了，我们不要过。真正的大乐，你不能理解，你不能接受，当然你也不会去学习。这就是凡圣、智愚的差别，不同的地方在此地。

　　我们学佛，要真正想开智慧，要细心去观察佛菩萨的行谊，深深去领会，你发现到那是真乐。我在讲席里面也讲过很多次，身心自在，心地清净，一尘不染。什麽最快乐？心里头没事，快乐。所以古德常讲，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。凡夫是多事，二乘是少事，佛菩萨是无事。你怎麽会体会得到？无事，天天为一切众生表演，为一切众生说法，还是无事。身语意三业常住三昧，常住空寂，从来没有动摇过；换句话说，从来没有起心动念，从来没有分别执着，这是圆教菩萨的善。别教菩萨跟圆教相比，纵然断证功夫差不多、相等，智慧完全不相同。圆教才真正对於佛在一切大乘经、了义经里头，所说的圆满微妙之理，这是真正的善，这才是真善；如果我们讲善恶，讲绝对的标准，圆顿的佛菩萨，他们才契入绝对标准。

　　圆顿的根性，非常希有，非常可贵。但是诸位要晓得，圆顿根性不是天生的，怎麽来的？也是从薰习成就的。这个说法，说明了我们每一个人都有分。所以，万万不能够有个错误的念头，「他们是圆顿根性、上根利智，我的根性不行」，自暴自弃，这就错了。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们，「九品往生，总在遇缘不同」，这一句话可以引申，五乘的根性也在遇缘不同。这句话讲得好，确实能够振奋人心。我们劣根的人，可以向上，可以依止善知识，依止善友。我们的缘殊胜，把我们这个劣根，也能够提升到上根。但是遇缘不同，我们又会产生一个疑惑，那就是所谓「善友可遇不可求」。我想亲近善友，我到哪里去找？谁是善友？如果我们向外面去找，难了。

　　难在哪里？佛常讲心外求法，无有是处。这句话很深，我们往往听到这句话依文解义，「心外求法，无有是处」，算了，没地方求了，乾脆也就不求。殊不知佛教里头，还有一句话说，「佛氏门中，不舍一人」。你要把这两句话连起来看，你就有悟处。从心内求，你自己真正发心，这是从内求，不从外，自然得佛菩萨感应。你从内求是感，佛菩萨就有应，佛菩萨是善友。我们要想求善知识、求善友，这不是一个很好的方法吗？问题是你不肯向内求，那就没法子了。向内求，怎麽个求法？我给诸位讲得简单，讲得明白一点，「好学」这两个字，这就是向内求。你真正有好学的心，就会感动佛菩萨来帮助你，感动一切善友。你不好学，再好的善知识，诸佛菩萨也帮不上忙。

　　佛法是师道，世出世间师道，都是「只闻来学，未闻往教」。只要你自己真正好学，缘就具足。你亲近一个好老师，这个好老师，他的一些朋友也都是好老师。这些人常常在一起聚会，常常在一块儿聊天，也会谈到他们所接触的一些学生；这些学生修学的态度，他们也常常做话题。你好学，这个老师就会赞叹你，许许多多的好老师，都听到有这麽个人，你亲近善友，这个善友就愈来愈多。像善财童子五十三参，这个老师一个给你介绍一个，你就会认识很多。你本身不好学，那就没有法子，关键在好学。好学就是感，能感，一切善友来帮助你，那就是能应。我们学习，要从这个地方下手。

　　学习里面有真正乐趣，这是没有好学的心，没有好学的行，他体会不到。《论语》，诸位展开第一句话，「学而时习之，不亦说乎？」，就是赞叹好学。换句话说，《论语》开端这一小段，跟佛法里面讲的亲近善友，意思完全能够相应。感应道交是自然的，成就了「佛氏门中，不舍一人」，这是诸佛菩萨、善知识的弘愿，也是他们的本愿。四弘誓愿诸位都很熟悉，本愿，「众生无边誓愿度」，他怎麽能舍一个人？我们今天说「遇不到善知识」，这个话讲错了。为什麽遇不到善知识？不肯学。真正好学，你就会常常遇到善知识，天天跟善知识在一起，从来没有离开善知识。

　　我跟大家讲的话，都是实话。我自己今天有这一点点小成就，没有别的，实在讲好学。我对於世间五欲六尘，这种娱乐的生活，一生没享受过，一生都在学习之中。我年轻的时候，欢喜亲近善知识，对於有道德的人、有学问的人，我非常仰慕。我只要有一点点的时间，我去亲近他们，听他们的教诲。所以，我年轻时代的生活非常单纯。我所去的地方，几乎是固定的三个地方。那个地区的名教授，我只要有时间，我去拜访他们；第二个图书馆，第三个书店，其他地方都不去的。我在台北，台北的书店老板都认识我，我看到好书可以带回去，可以赊帐的，不必付现金。他们都知道我，我有钱，我一定去还他。他们对我都非常爱护，肯协助。娱乐场所里面，找不到我。我也有一些朋友，想请我看个电影，我的条件很苛刻，因为看电影是娱乐，如果坐在那个地方位子不好，那受罪。我的条件一定是前三排位子在当中，你买不到这个位子不要请我，我不会去的。而且还交通工具舒舒服服的去，我才肯去，要不然我不会去受罪。我接受人家的邀请都相当不容易，我自己不会请人家到那些地方去。好学是非常非常重要，「学而时习之」真有乐趣，乐在其中，这个乐别人想像不到的。这是感应道交的大道理，你们要是说遇不到善知识，错在自己，决定不能怪别人。

　　圆教菩萨对於圆妙之理，透彻了、圆融了。这种圆，圆融微妙之理，都在《华严经》上。《华严》、《法华》、《无量寿经》，圆妙到了极处。所以这是至善，儒家讲「止於至善」。天台大师说这里头也有两个讲法，第一个，顺实相的圆理这是善，违背是恶。这个话，我们听起来还是不太好懂。我们换句话讲，随顺宇宙人生的真相，这是善。这句话你虽然是听懂了，比天台家这个文字好懂，可是这里头的义趣境界，你还是没有法子体会。怎麽叫做宇宙人生真相？你怎样去随顺它？我这一问，也许就提起你的注意，提起你的思惟、你的思考。你想想看，什麽是宇宙人生的真相？你要不能够了解，你怎麽随顺？天台大师讲，「随顺是善，违逆是恶」。宇宙人生的真相是相有体无，性体，相有体无，事有理无，这是从总纲领、总原则上说。然後才晓得，佛菩萨他们的行持就是随顺，随顺这里头有大乐、大自在。

　　再看看我们，我们与这个完全相违背。我们对於事实真相一无所知，虽然佛法学了这麽几年，名词术语可以记住，也常常能挂在口头上，可是起心动念、言语造作，跟这个完全相违背，一丝毫都不能相应。所以我们的修学，虽然耗尽年月，依旧得不到结果。念佛往生有没有把握？有没有消息？为什麽修学功夫不得力？总有个道理，总有个原因，你能把这个东西找出来，把不能成就的因素消除，功夫就得力。实在讲，一般我们在讲席里面，劝导大家的话说得太多了。那就是真正要看破、要放下，要把心理做一个大的改变。从前迷惑颠倒的时候，一切都不顺实相，起心动念都为自己。只要是为自己，就造作无量无边的业；造善业，三善道受报，造恶业，三恶道受报。总而言之一句话，不能超越六道轮回，不能超越十法界，所以统统都是恶，不是善。这个念头果然转过来了，念念为众生，不再为自己了。为哪些众生？为尽虚空、遍法界一切众生，你这就顺实相之理。我们自己这个身体，也是虚空法界无量众生之一，并没有把自己忘掉，为虚空法界一切众生，包括自己在里头。可是如果你念头错了，只为这个众生，把其他都忘掉，那就完全错了，实在讲，自己这个众生也保不住。这是与事实真相，完全相违背的理念思想。念念为法界，念念为一切众生，法界一切众生就是真正的自己，真我。这是天台大师，对於「圆教菩萨之善」第一个意思。

　　第二个意思，「达此圆理为善，着之为恶」，这个话说得好，这一句话才真正说到圆妙之极。达是什麽？通达、明了。通达明了好。如果通达明了，你还有分别执着，那错了。你还分别你的通达，还执着你的明了，那就是恶，何况其余？这个说法，真正是说到了极处。对於宇宙人生的真理通达，不能分别、不能执着，何况世出世间一切法？所以世出世间一切法，哪是世间法？哪是出世间法？我们从最根本的地方来说，五戒是出世间法，十善是世间法。出世法，诸佛菩萨从哪里学起？从五戒学起。世间所有一切善法，不离开十善业道，所以五戒十善合起来讲，就是世出世间的根本善法。着相修学就不善，修学而不着相是大善。无论是自己生活、工作、待人接物，自自然然与五戒十善相应。

　　五戒跟十善有很多相似的地方，到底从哪里分别？给诸位讲，这里面有一个根本的差别，那就是五戒是从老师那里得到的，是从佛陀那个地方传下来的，遵从佛陀的教诲，这是戒。善，不一定是佛陀，人天善人都能够教导我们。这是世跟出世差别在此地，这是我们从承传事相上来讲，这两个不一样。如果再从深一处来说，从它的流源上来讲，五戒与性德相应，十善与识心相应，这个不一样。十善从意识里头流出来的，五戒是称性的性德，从自性清净心里面流出来的，这是它的流源不相同。佛菩萨的行持，五戒十善是自然的，没有一丝毫造作，绝对没有说有心要去持戒，有心要去行善。如果有心，那个心是意识心，那个心是妄心，所以就不善。无心之心是真心，这个很不容易辨别。从真诚心里面，真诚心因为是清净的，清净就是没有污染，也就是讲决定没有执着；它是平等的，平等就决定没有分别；没有分别、没有执着、没有妄想，自自然然的流露。我们今天讲，一切众生是自己，我应该要这麽做，已经落到意识里面去，那就不是纯善。应该这麽做，说个实在话，充其量别教菩萨的善。这已经把你抬得很高了。再往下贬一贬，实在讲是小乘菩萨的善，你还有心在作善。完全出於自然，这才是真善。

　　一切为众生，不着为众生的相，《般若经》上常讲「三轮体空」。真正做到三轮体空，断恶也是三轮体空，行善也是三轮体空，就与圆妙之理相应。什麽叫三轮体空？不执着我相，《金刚经》上讲的四相，四相破了，就是三轮体空，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。《金刚经》上说得好，别说是圆乘菩萨离了四相，小乘须陀洹也不执着四相，所以才能够证得须陀洹的果位。这个话，我们初学的人往往疏忽了，总以为破四相是大乘菩萨的境界。我过去初学也是这个看法，总以为那是大乘菩萨才有的，没有想到小乘须陀洹也有，这只是功夫浅深不同而已。由此可知，如果不离四相，就不可能超凡入圣。小乘初果叫入流，入圣人之流，说老实话，那就不是凡夫了。所以标准自然有这麽高，这是我们要懂得的，要明了的。

　　我们在日常生活当中真正做功夫，什麽是功夫？离相是功夫。穿衣吃饭，待人接物，从早到晚学离相。样样清楚是智慧，样样清楚、样样明了是智慧，样样都不执着是真实般若智慧，定慧都在其中。不但定慧，「戒定慧」三学圆满具足。戒，防非止过，你没有过失，戒具足；定，你从来没动过心，没起心动念过，定具足；世出世间一切法样样清楚、样样明了，慧具足，这叫真正会用功。转「贪瞋痴」三毒，成「戒定慧」三学。以这个功行，念佛求生净土，哪有不往生的道理？不但往生，你的品位高，决定生实报庄严土，不会在同居土，也不会在方便有余土。这些都在遇缘不同。我们今天的缘可以说是非常殊胜，关键，诸位不要忘记，「好学」两个字，关键在好学。这是天台家讲的天人善恶，他把善恶讲了六种，这是因。

　　『国土麤妙』，这讲果。实在讲，正报也是果，这个地方省略掉了。虽然省略，意思具足，为什麽？依报随着正报转。正报要不妙，依报怎麽会妙？正报不妙，依报就麤。此地所讲的「麤妙」，意思很深很广，我们要细心去体会。正报妙，正报是讲身相。什麽样才妙？佛经上有标准，三十二相八十种好，那是妙。为什麽一定要用这个做标准？三十二种好相，每一种相都由善因变现出来的，它不是福报、不是福德，是功德成就的，麤妙意思从这个地方定。如果不从这个地方定，从福报，现在世间人相貌好的很多。那是什麽相？福德变的，不是功德，功德跟福德有差别。他的相虽然好，正报好，依报环境也不错，你仔细再去观察，他的思想、他的行为依旧在造种种不善业，那就不是真的妙。诸位要晓得，造作大恶，没有大福报还造不成功。有大福报的人，杀几千人、杀几万人，他没有罪。没有福报的人，杀一个人就要去坐监牢，就要处死刑，没有福报。这个地方我们讲正报的善恶、麤妙，这里头意思很深很广，我们要有能力辨别。所以佛菩萨的相，跟世间人的相不一样。但是现在有一些人造佛菩萨的形像，没有依照佛经里面所说的标准。佛经里头有一部经，叫《造像量度经》，古时候造像，都依照这个标准来造，现在不依照。现在造的佛菩萨像，叫艺术人像，佛菩萨也变成凡夫，艺术人像。这是我们要明了的，要知道的。

　　从依报环境上来说，纵然你的小环境还不错，大环境不好。你的大环境也不错，像一个城市、一个地区，这是我们生活较大的环境不错，整个地球不好。我们自己小环境再好，不能脱离这一个大环境，不能不受大环境的影响。我们只知道在小圈圈里面享乐，把外面大环境疏忽了、忘掉了，早晚要受zai 难。《法华经》里面所讲的「三界火宅」，你这个地方不错，很安全，外面都起火、都烧来了，不多久就烧到你家，你跑不掉，就是这麽个道理。因此，我们要想自己过得幸福、过得好，一定要想到我们周边的环境，要想到一切众生。唯有一切众生都过得幸福、都过得好，我们过好日子才是真的，才是真正的幸福。诸佛菩萨就是这麽个想法，我们的思想、见解、行持，跟佛菩萨不相同的地方，也就在此地。

　　极乐世界是在大宇宙当中集美好之大成，我们从这段经文里面也能够体会到，法藏比丘不是凭空想像造极乐世界，不是的，不是闭门造车，他是到处去参学。「彼」，就是前面讲的二百一十亿诸佛刹土，它真正的意思，就是尽虚空、遍法界一切诸佛世界。他一个不漏，都去参观，都去考察。取人之长，舍人之短，这样来造极乐世界。从什麽地方造起，我们懂不懂？从心地造起。大家也常常听到「心想事成」；换句话说，法藏去参学，是集一切诸佛刹土里面的善心，消除一切刹土里面那个恶心、恶念，这样才成就正报的庄严，成就依报的庄严。我们今天修学，顶多是学人家的外表，没有真正学人家的善心、善愿、善行。这些地方，我们不能不留意，不能够疏忽掉。

　　诸佛刹土都是微妙不可思议。诸佛刹土跟诸佛刹土比较，也有麤妙不同。你要问什麽原因？如果不是尽虚空、遍法界参学，那就难了；这一切诸佛成佛，未必尽虚空、遍法界参学。因此在理上讲，佛与佛平等，佛佛道同，决定是平等的。因为见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破尽，哪有不同？可是没有尽虚空、遍法界参学，断证功夫诸佛虽然相同，愿心不相同。因此果报上还有小差异，我们总可以这麽说，大同小异，还有小差异。唯有阿弥陀佛依正是究竟圆满，无上殊胜。他就是认真去参学，我们讲好学，究竟圆满的好学是法藏菩萨，好学人当中都比不上他，他是个究竟圆满的好学。

　　西方极乐世界，是集诸佛刹土善因、善果之大成，这是他思惟究竟，理事、因果他都明白了。古德说这个究竟是，「一心乃报土之真因」，这个话讲得好。也就是我们的修学，一定要做心地功夫，学人家的善心善愿，从善心善愿做真实功夫，善行自自然然就成就。我们今天达不到佛菩萨的境界，我们出去参学，学人家的善行，善心、善愿没有学到，所以也能够做到个彷佛。跟人家比赛，不输给人家，表面上不输给人家，心行上输给人家。如果从心行上真正去学习、去下功夫，纵然表面上有一点逊色，也不输给人家。这其中的道理，诸位要细细去思惟。这是小科里面讲的「观察」，也就是学习。下面这一段「选择」：

　　【便一其心。选择所欲。结得大愿。】

　　一心，『便一其心』，一心一意为一切众生。他不是为一个国家，不是为一个地区，不是为一个大千世界，他是为尽虚空、遍法界这里面的一切众生。众生包括的范围很广，不是指一切人、一切动物，那个范围小，这是我们佛法讲有情众生。除有情众生之外，还有无情众生。「众生」两个字的本意，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。动物是众缘和合而生的，植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的，乃至於自然现象，哪一种现象不是众缘和合而生的？法藏菩萨为这一切众生，没有说是只为有情众生，圆圆满满包括了。为一切众生来学习，为一切众生来修行，为一切众生来服务。所以这个众生的意思，包得圆满，包括的究竟。

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