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标题: 净界法师：修行是要分别，还是不分别 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-8-12 14:13 标题: 净界法师：修行是要分别，还是不分别

在修行的时候，我们要问一个问题：到底修行是要去分别，还是不分别，这是一个非常严肃的问题。这个事情应该这样解释：我们的目标是无分别，当真理真实出现的时候是不能分别;但是过程一定要分别，你过程没有分别，没有用文字的引导来修正你的思想，那你就不能悟入真理了。这个分别要怎么分别呢?我们说明一下。

　　这个分别的方法，这个地方的方法是讲行相，就是“于一切法唯有识心”。大乘止观跟小乘止观最大的差异在哪里?小乘止观它的空，是对外境全盘的否定，它就从无常下手，反正一切法被无常一观照以后，“诸行无常，诸法无我”，所有的东西都消灭掉，没有价值。所以小乘的空观，它所对的境界是五蕴诸法，整个五蕴被他的空观一对治以后，全部消灭掉。大乘佛法的空观是“遍计本空，依他如幻”，它是保留外在的因缘，这个因缘依他如幻，如幻的意思就是说你不能动它，你知道它是生灭相，但是你不能去破坏它。

　　那你要去破坏谁呢?所以大乘的空观它所要对治的是你心中的遍计执，你心中的名言妄想。“遍计本空”这一句话的意境，简单地说就是保持内心的平等，这就是遍计本空。

　　比如我今天看到一个人，诶，这个人对我很好。当你动了这个念头的时候，你的心开始不平等。这个时候你马上要观照：这个人对你很好，你已经落入了不平等。不平等就是说，你已经开始在造业了，这个生死业力开始启动了。你要把不平等调成平等，你应该观照说：这个人对你没有很好，也没有很坏，你的心就平等了。

　　所以你在修遍计本空的时候，你心中的名言，你要记得一句话：多用否定的话，少用肯定的话。诸位如果读过《大般若经》你会发觉，佛陀在《大般若经》里面，很少用肯定的话：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，是这个意思。

　　但是你要注意，否定不能否定单方面，要二方面都否定。若你想这件事情对我有好处，你便开始不平等，你要开始对治：其实这件事情对我，没有好处，也没有坏处。你的心平等，就是远离二边。所以你对于每一件事情，你都用不是这个，也不是那个，你的心安住在平等。

　　所以在修遍计本空的时候，诸位要知道：你刚开始修大乘空观的时候，你尽量少用肯定的字眼，多用否定二边的字眼。你不能否定一边，因为否定一边，一高一低也不平等。所以这个地方就是说，他刚开始修观的时候，是先破对外境的执取，先破所取相，就是对外境保持平等，然后再对治能分别的心。因为这个外境对我们是比较疏远，所以我们比较好对治，刚开始先对治对外境的不平等，然后再对治内心对自我的不平等。

　　所以这个地方就说明“于一切法唯有识性”，就是把我们这种有所得、不平等的心，带入到平等的一真法界、不二法门去，就是于“一切法唯有识性”，进入到平等的圆成实性。依止这个平等观，“随闻胜解故，如理通达故，治一切障故，离一切障故”，这个就是修行大乘止观的整个过程。

　　修行大乘止观，我们也说过，整个大乘止观，它很强调内在的改造，它不改变外境，外境完全不动，因为依他如幻，一切法有它背后的因缘，你知道就好，但是它是让自己用平等心来面对。

　　我们看黄河，黄河泛滥一直是中国很大的天灾，你看黄河一触动的时候，生命财产的破坏不得了，所以治理黄河永远是历代君王一个重要的政策。刚开始是大禹的父亲鲧去治水，他用围堵的方式：你会泛滥，我就做很多的堤防来阻挡你。结果，这个水你不要看它看似柔弱，其实坚强，它一发狠的时候，再大的堤防都被它冲破，就失败了。大禹很聪明，知道这个水不能跟它硬挡，要疏导，把它疏导到一个干旱的地方灌溉良田，不但没有坏处，还有好处。

　　其实我们的心也是这样，看似柔弱，但是它要狠起来的时候，什么事都做得出来。所以对心，你能够硬压，像外道的无想定?其实这个无想，完全把这个心的功能、思想完全压住，这不是一个好方法，来生它会更严重。

　　诸位要知道，大乘的止观，就是你要很勇敢地面对内心错误的思想，然后用佛法慢慢地加以导正，不要去压制你错误的思想。错误的思想一来，我就念佛，当然这是刚开始的方法。我错误的思想一来，我就去拜佛，对，刚开始我们不一定要去跟它硬碰。但是你要慢慢培养一套方法，来疏导这个错误的思想，就是“遍计本空”，就是用否定的言词，把你的思想永远保持在平等，使令你离开好坏得失的对立。

　　因为这个好坏得失，都是你自己的概念创造出来的，世间上的事情哪有好坏?世间上的事情就是“依他如幻”，它就是随顺很多的业力，显现很多的影像，然后一直一直地过去、一直一直地过去。但是我们在过程当中，说这个是好、这个是坏，又产生很多很多的业力种子。所以我们应该让内心保持平等，这就是所谓的“于一切法唯有识性”，这就是整个大乘止观的相貌。

作者: 宣真 时间: 2016-8-12 14:14

　学佛不能只在表面上下功夫，得从内心上下功夫，在日常的生活中用功夫，磨练自己，把所学的佛法用在实际生活当中，否则就是纸上谈兵。

　　不是把自己关在屋子里，一动不动，坐在那里念佛、念咒就在修行。没有学佛前，对自己的家人和朋友还很友善、会照顾，学佛后完全变了，把自己封闭、隔绝起来，对自己的家人不管了，生活统统不顾了，不照顾父母、不管孩子、饭不做、家务放一边，只顾一个人修法，别人说什么都不听，自己还非常有理由：这是把一切都放下，专心念佛修法!觉得这样最清净，要是遇到些事情占用自己的时间，心里就很烦躁，认为耽误自己的修行，影响自己进步、解脱。

　　这不是学佛，这样做是与佛法的精神相悖的，这样做不论修多长时间都修不好，不会进步，即便自己认为很清净，那也是暂时的，时间长了，家人就会反对你，朋友反感你，你想修法，就会受到来自家人的阻力，还会与家人产生矛盾。

　　佛法的精髓是慈悲，我们要学佛，就要学佛法的精神，而不是进行表面的形式，慈悲从哪里开始，从我们身边的人开始。首先就是自己的家人。对自己的家人进行照顾，让家人欢喜，觉得佛法真好;原来我们脾气不好，现在改好了，不发脾气了;原来不愿意承担家庭责任，现在主动承担了;原来总去埋怨家人，现在不埋怨了，转变成感恩，感激家人对自己付出，这样家人就会支持你、赞叹你，渐渐地也会跟着你去学佛，至少也会支持你学佛，不会再反对你。

　　对待我们的工作也是如此，以前在工作中不愿意奉献，多干一点儿就抱怨，对同事不友善，怀有戒心，常常算计或者运用心计，背地喜欢说别人的坏话、闲话，现在改了，愿意奉献，愿意帮助别人，不再斤斤计较，这样大家都会喜欢你。

　　再有就是每天都慈悲地对待所有遇到的人，能够相遇就是有缘，没有缘分遇不到。我们在每天的待人接物当中，修慈悲、修忍辱、修布施、修宽容。遇到来欺辱我们的，因为一点儿小事，骂我们几句的，我们修忍辱，忍下怒火，不去争辩;遇到可怜凄惨之人，我们修悲心，希望自己有能力帮助他们，使我们的内心柔软;遇到喜欢占便宜的人，我们修布施，不和他们计较;遇到曾经损害我们的人，我们修宽容，以德报怨。这样每天才是真正的修行，每天都在进步。

　　每天有条件时，就抽出一定的时间专修自己的法，这个法要坚持不断，天天都要修，修法时要专心致志、全神贯注，就算每天修法时间不长，也会有很大的收益。我们在修法的时候，发心不是为了自己，是为了一切众生快乐幸福，修法要回向给一切众生。

　　我们平时的生活该怎样还怎样，学佛后，该做的事情更要积极去做，在外在的行为上我们要做的更好，但是内心不要贪着，清楚明白一切都如梦幻一样，都是假的，统统都放得下，不必太较真，不必太认真。我们为什么有那么多烦恼?就是内心中把一切都太当真了，放不下!其实所遇的人也好、事情也罢，都是来来去去的，一定的时间、地点、原因相聚，然后又分离，每天所遇的人和事都是在帮助我们进步的，我们要时时刻刻地欢喜。

　　真正的功夫是在尘世中练出来的，我们生活在尘世中，要把尘世当成一个道场，在每天的生活中用功夫、磨练自己、提升自己，使自己进步，内心把一切都放下，这样才会自在，才是真正的修行。

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