标题:
阿姜曼:若不能在危急时运用,你学的佛法就仅是知识
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作者:
宣真
时间:
2016-8-25 08:56
标题:
阿姜曼:若不能在危急时运用,你学的佛法就仅是知识
当尊者阿姜曼住在清迈的时候,生了好几次病。如果依赖传统的药品和医生,他可能早就过世了,总之,那就是他所说的“透过别人的鼻孔呼吸着”。每当他觉得病了,就应用法义的疗效来治疗他自己。这是尊者阿姜曼不变的方式,他宁愿不依赖传统的药品和医生,即使当他年老体衰以后还是如此。
有一次,他和其他三位比丘住在一个疟疾横行的森林里,而其中一个比丘感染了疾病。那时绝对没有医药,所以就没有任何东西可以减轻它的症状,那个比丘必须强烈地感受它侵袭的痛苦。在早上和晚上,尊者阿姜曼会去探望他,并指示他如何运用佛法,那对他而言曾经被证明是个有效的疗法。但是对那个比丘,它却没有用。他的意志力仍未被开发出来,他自己屈服于冷颤直到发烧自然缓和下来。或许尊者阿姜曼被这个弱点所惹恼了,因此假装严厉地责备那个比丘:
“你被称为摩诃(一个能够阅读巴利经文者),但是现在你从经典里所学到的知识在哪里?它在做什么?你不能叫它来拯救你吗?真是浪费了你为‘摩诃’那个头衔所付出的时间和努力!学习的目的就是要在危急的时候使用那些知识,但是你的知识是哪一种呢?它实际上是没有用的。你就快要死了,所有你费了那么多时间所得到的知识都帮不上你的忙。你学习的目的是什么?我不是一个摩诃,连最低的一级(共有九级)也不是。我所有的只是在我出家那天由戒师所教导的五个禅思的主题而已,而你似乎学得愈多就变得愈软弱,甚至比一个没受教育的女人更软弱。你是个男人也是个摩诃,你为什么会是个柔弱的人?在这段疾病期间,你未曾以任何事来证明你是一个男子汉和比丘,或许把你的男人衣服换成女人的还要好些。然后这疾病看到你是个女人,或许会怜悯你而减轻它的攻击。”
“你未曾表现得像个男人,每次我到这里来,你总是被痛苦所压制着,心意开发和摩诃的头衔有什么用呢?无常的意义是什么?它的意思是在生病的时候哭喊妈妈吗?如果你连这种程度的痛苦都不能忍受,那么当身体将要分解的重要时刻里,你必定毫无希望地被击败!你一开始就被击败了,现在还有什么希望去证知苦圣谛?一个从痛苦中得到解脱的人,必定能够面对发生于他身上的任何程度的苦圣谛。你却在第一回合就被击垮了!现在你还有什么希望?”
尊者阿姜曼停了一会儿,并看着泪流满面的病人,看到这可能太强烈,他降低语气说:“但我相信你很快会复原的。”
他或许在晚上已经开好了一个新的处方,为仍然意志软弱的病人准备了一种比较温和的药品,因为第二天早上和接下来几天,他改变了治疗方法,他用柔软安慰的语调,看起来像是另一个医生,他的言语温和、慰勉、而且慈爱,他对那个比丘产生了镇定作用,那个比丘稳定地恢复了,虽然是慢慢地。经过了好几个月,他才完全地痊愈了。
尊者阿姜曼在治疗弟子们身心疾病的方法上,总是很有善巧的,他能够采用适当的方法,并熟谙于适应需要帮助的各种情况。
尊者阿迦曼从未忽略了鼓励他的比丘和沙弥,无论是在生病的时候还是在健康的时候,都要遵守他们的本份。他的说法推荐了透过自我努力,为了解脱而战斗的精神。任何人在生病的时候,表现出软弱和不耐烦的症兆,就会被严厉地斥责,可能会被禁止接受药物的治疗或朋友的看护。呻吟和其它不耐烦的症兆,都不是免除痛苦的方法,也不是比丘的特征,他必须是一个智慧和忍耐的典型。这些弱点必须被绝对地逐出修行佛教徒的圈子里,否则它会成为一个令人沮丧的例子给其他人仿效,导致更多人尖叫和翻滚,就像垂死的畜生,如果痛苦能被这种歇斯底里的反应治好的话,其它的医药治疗就没有用了。简而言之,这些未受控制的反应只是他们自己可鄙的、软弱的表现而已。
任何勇敢地以念住和智慧面对痛苦的人,永远受到祝贺。尊者阿迦曼会赞叹他并用感人的说法来令他欢喜。即使在他病愈之后,仍会受到赞美。
“那是做为痛苦的斗士所必须做的,”尊者阿迦曼说:“不应抱怨痛苦太多。我们的责任是斗争它,不论遇到多少痛苦。劝勉自己说:‘尽管来吧!我们将会拼命战斗,我们将会战斗到最后一分钟,最后一滴血,不能有任何退却’所有的痛苦是为了让我们下定决心和观察思惟,他们本身就是一个圣谛的显示。一个仍然拒绝去面对任何痛苦的人,怎能体认所有的痛苦呢?就是透过这个观察思惟的能力,佛陀才被称为佛陀。绝不可能是透过抱怨或呻吟。”
“佛陀曾经教导任何想要体认圣谛的人,必须一路抱怨和呻吟吗?”他问:“这将会是使佛法成了过时的新方法。我坚持佛法,不论它是多么古老。我对佛陀有信心,不能强迫我自己去违背他,因为那将不异自杀。”
这就是他给予那些身陷病苦,或在精进期间致力于严厉修习的弟子们的教导。在这些挑战性的时刻里,那些忽略了观察思惟活动的人,必然会受到尊者阿迦曼的强烈责难,这是为了鼓励他们唤醒自己观察思惟的能力,它将会产生法的疗效。经由这个方法,他们能够稳定地向着解脱前进。
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