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标题: 解析当代中国学佛者为何证悟、解脱的很稀少 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-9-8 12:07 标题: 解析当代中国学佛者为何证悟、解脱的很稀少

佛法是觉悟的宗教，可以使人内心达到宁静，祥和、智慧、慈悲，这是毋庸置疑的。可是实际上，许多人学佛多年之后依然内心允满烦恼，不能深得佛法的受用，问题到底出在哪里?如何才能深得佛法的受用?这一点很值得我们研究。

　　释尊在二千五百多年前成道，宣说“四圣谛”、“八正道”、“缘起无我”的正法，当时的佛弟子们证悟、解脱者不计其数，确实带给人宁静、祥和、智慧和慈悲，到底是什么原因，现在的学佛者证悟、解脱的却很稀少?在此试作一些剖析!提供大家参考。

　　一、教法的变异

　　在佛法的流传过程中，为了迎合大多数众生“消除业障”、“积集功德”的有为心态，以朗诵经文、念佛打坐、忏仪法会、吃素放生等方便法作为主修，少有机缘直接进入“四圣谛”、“八正道”、“缘起无我”的修持：后代的修行人.想要在浩瀚的经典、众多的法门中，领悟心要、直契法源，谈何容易!

　　二、缺乏落实生活的修持

　　由于对真实的法，没有直接的洞见，在修持上，就会偏离真实的法，不知不觉落入神秘的、形式的、知识的歧途。

　　有人惑于神秘经验，如神通、感应或其他由禅定引发的身心觉受，误以为这才是“殊胜境界”、“实际的受用”，忘失佛法的真义在于断除烦恼，达到内心的宁静、祥和、智慧和慈悲。

　　不得佛法的心要，就很容易停留在形式的教法，虽然打坐、念佛、诵经、持咒，却徒具形式.或是盖寺庙、作法会，或是只知从事各种教育、文化，慈善事业，忽略如何将佛法落实在生活中，如何观照五蕴身心，以及各式各样的人、事、物的缘起性空、无常无我。

　　也有人学佛而停留在佛学知识的探讨、思惟上忽略禅修的功夫，知见多、体证少，不能发挥法的力量，十分可惜!

　　这些都是得不到佛法真实受用的原因!

　　三、环境复杂

　　由于人类文明的高度发展，时至今日的社会，人们生活忙碌、工作压力大、家庭负担重，闲暇时间少，难得专心修行。

　　在知识爆炸、分上精密的情况下，现代人要花更多的时间来记忆和思想，心思不够细密、知识不够专精的人很容易在自由竞争的人力市场中被淘汰，思虑过多，习惯用头脑的人，在这样的心智状态下学佛修行，所知障重、定力薄弱，很难用单纯、清澈的心观看自己的身心、观看这个世界，不容易领悟空无相的深义，而仅止于知识上的记忆和分析。

　　更有甚者，现今的世界，多数人的价值观，重视物质的、感官的享受，社会上各种诱惑和刺激，随着媒体、资讯的开放，随时随地充斥在人们四周，修行的障碍多不胜数。想要修行成就，更是难上加难了!

　　而古代农业社会环境单纯、自耕自食、有空间、心思单纯、所知障轻，与大自然的接触比较多，修定比较容易发心修行者，若有明眼的善知识教导，有所成就并不难。

　　针对以上三点，我们可以从三方面来探讨现代人如何获得佛法的真实受用：

　　一、具备正确的知见：以客观的精神探讨佛法的奉义，以包容的心态理解各宗派思想，以及它的源流和文化背景：“四圣谛”、“八正道”、“二法印”是佛法的中心思想，“缘起性空”、“万法唯识”、“自性清净心”、“大乘菩萨道”、“净土思想”是根本佛法的抉择与发挥。“四悉檀”中，“第一义悉檀”是核心，阐扬佛法的究竟真实义，“对治悉檀”、“为人生善悉檀”、“世界悉檀”则是方便适应，以此来看待宗派思想的差异，将会比较合乎中道，不会自是非他，而且不失佛陀的原意。

　　得此正见，就不致本末倒置、混淆方便以为究竟、偏离佛法乃觉悟诸法真相的本质;也不会以世俗心态追求功德、消业障，却缺乏真实的智慧和慈悲心，以致在顺境中，没有能力化解内心的染著。逆境现前，更没有能力化解内心的苦恼。厘清方便和究竟的差别.就可以直入佛法的核心，或善用方便法作为人门的辅助功课，最终仍将引导进入真实究竟之地，

　　二、落实生活的修行：掌握佛法的精要之后，就可以依之由浅而深、循序渐进具体实践，修行次第清晰，不再杂乱无章或谈玄说妙、好高骛远。

　　其中，在禅修方式方面更要参照现代人的心性和生活步调，发展实用有效的禅修，不必局限于传统的修行模式。先安排特定的时间练习禅修，到了可以把握要领时，再逐渐延伸到日常生活中，一定要将掸修运用到实际生活中，才算真正落实而得到佛法的受用譬如：正念、正知、觉知当下身心情境，训练觉察力，不受过去的记忆、未来的预期，知识、观念的干扰，自然安住当下。或是藉自然地觉知呼吸而放松身心，熟悉之后，在工作、活动的空档时，或情绪生起时，透过觉知呼吸，身心就可以快速地放松。或是练习在举手投足的动作之中，感受只有动作、没有思想的宁静、柔和、轻松。在行走、洗手、洗脸、洗菜、擦桌椅、清洁地板时都可以修习，久而久之，觉知愈来愈分明，情绪、思想生起就很容易观照到，加上慧观.就可以消除烦恼、清净自在，以上禅修方式都是很好的“动态禅定”。在慧观方面，在苦和乐生起之时，保持觉知，并且观察引发苦和乐受的情境，了解它的无常、缘起，也就是观照它是如何地变化、依存、和合，不再以孤立的、固定的观点看待，因此于苦境不生抗拒、嗔恨，于乐境不生黏着、贪爱，内心无所滞碍、平静自在。

　　这是对于法的如实而具体地知见，而不是抽象的、玄妙的想像，这样的慧观.可以当下直接体验“无常、无我、缘起、空寂”：所谓的”明心见性” “转识成智”、 “法界观”、“大圆满”、“大手印”的实质内涵其实不离，‘无常、无我、缘起、空寂”的体验，只是在修行方法、次第卜有所不同而已，所谓”法性本无二”，并没有高下之分，而是浅者见浅、深者见深罢了!

　　此外，传统的修持方法，如拜佛、念佛、诵经、持咒，如果能够把握正念止知的觉知当下、缘起无我的智慧观照，并且将此定慧明觉之心展现在日常起居、工作、休息之巾如此，也可以得到佛法的真实受用。

　　三、清新简朴的生活：面对繁杂充满诱惑和压力的万丈红尘，学佛修行的人不应随波逐流，当以中道法来稳定身心，学习过简朴的生活，树立智慧、慈悲、祥和的清新的修行风格，除了生活所需之外，不要过分讲究，也不要与人比较，多在法上用功、提升心灵，以内心的宁静内在和喜悦代替物质、感官的满足。这样就可以降低外在环境的不利因素，多留一些时间习佛禅修。如果能够结合同修道友共修，互相勉励、切磋，力量会更强，足以抵消外在环境的障碍。

　　在职场生涯、事业经营，为了适应竞争激烈的环境，不得不多用思虑—这种情况下。就要特别注意安排运动、休闲活动，放松身心、让思虑回归单纯，这样才可以平衡身心，有利于定慧禅修，得到佛法的真实受用。

文人假如不学佛，便也无所谓慎与不慎。利用上天给的好文才，舞文弄墨，作为生计的饭碗，乃至实现名利双收，有些职业习气也无妨碍。

　　可是文人如果学佛，其与生俱来的某些习气，比之于别的行当所染职业习气往往更深，简直深到骨子里，却真是需要自我警醒乃至朝乾夕惕的，免得遇大道而空过。

　　一、太把文字当回事。

　　文人对文字、文章、书籍都有一种天然的敏锐力与超出常人的感受力，对于自己写的东西偏爱乃至偏执，用牦牛爱尾都远远不足以形容。

　　然而，不管是别人写的还是自己写的，都不过是人类意识思维在特别时空下极其有限的感受或感知而已。

　　尽管这些有很美的文字外壳作为包装，但本质仍是妄念合和的产物，是人心意卜度而成，属于人类“有知而知”的范畴。人类受经验的束缚，难免对真理探求不过如管中窥豹，故“有所知，则有所不知”，所知者极有限，不知者何其多?

　　而佛教的文字般若却是佛或祖师大德们“无知而知”证悟现量所流露的真理。佛“无所知，而无所不知”，所知不仅普遍完全，而且永保精准无误。

　　凡夫所作既属无常妄念，那又何必执着太甚?有人欣赏，是小确幸，无人欣赏，即使付之一炬，又有何不舍?

　　彻悟大师晚年曾把个人深邃的修学体悟、悟佛心要笔录成书，一天忽然把洋洋十年来所著全都付之一炬，弟子们从火堆里钳出一些未烧化的纸片，才有了今天的《梦东禅师遗集》，这些文字读起来真如清风霁月般潇洒爽利，自在无碍，正是有这样的大师，方能有此举;正有此举，方得此文啊!普通文人可有这样的气魄与洒脱?

　　二、文人容易言高于行。

　　常写文章的人肯定有体会：有时笔下写着写着，便会循着文理或文意越写越飘，其精神状态只是在写的那一瞬间乘着笔力达到那种高度，而笔一停，回到现实中，则完全不在那个高度。

　　再加上作者极尽文字表现之能事，通常会让读的人觉得境界好高，但实际人与文多数存在很大差距。最坏的情况则是：当别人赞叹声起的时候，作者脑子一热，也想当然地就认为自己果有此境界，那可真是要聪明反被聪明误了。

　　像苏东坡写的偈子——“稽首天中天，毫光照大千;八风吹不动，端坐紫金莲”，“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”这文字反映出的境界还得了吗?简直无异于经文!但众所皆知的是，苏东坡一世却并没能脱离六道轮回，这偈子只能代表苏宿世所带之佛教慧业深厚，以及罕见的文字驾驭才能。

　　以前看过《智慧东方》杂志上一篇文章，名字记不得了，它把古代有名的几个大诗人历数个遍，作者发现诗里写的和诗人们于现实中做的，真是好大差距，甚至有些甚至是天壤之别。

　　比如《悯农》的作者李绅，写下了一首伴几代小朋友们成长的诗——“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”，感动了多少人，启发人们要珍惜粮食。然而现实是，李绅在发迹之后，再也没有丝毫“悯农”之心，他花天酒地，每餐要吃一盘鸡舌，为吃这一盘鸡舌要杀活鸡三百多只，故而他家院子里所杀的鸡堆积如山。“悯农”还是“害农”?真是讽刺至极!

　　李元松说：文章与言词若能代表一个人，那么古来诗人皆神仙。

　　三、文人易造绮语之业。

　　文人驾驭文字的能力以及的修饰文句的能力超出常人，一坨屎写成一朵花，丝毫不在话下。故而也极易犯下绮语之业，一可说十，十可以百，甚至黑能说白，白能说黑，且说得头头是道，似乎浑身上下都是理。

　　历史上隋炀帝就很会写文章，以至于他想要干一件坏事的时候，为陈述理由而作之文章，由于写的太完美，完全无懈可击，让所有大臣无力反驳。

　　学佛人应老实本分厚道，不必修饰很多，夸张很多，不需以文字眩人眼目，动人心魂。我们看看印光大师所留下的文字多么朴实，多么平淡，多么自然，说任何话都是直来直去，不绕弯子，不讲修辞，不卖弄文辞，朴实无华的文字尽显其恳切慈悲与无碍智慧，即使是在百年后的今天也在利益着无量众生，这些完全不是靠文字技巧所能达到的。

　　四、文人易相轻。

　　文人的世界里，文字永远是自己的最好。这是强烈的我执的表现，也是太把文字当回事的结果。

　　由于文人与文人同是提笔为文之人，在读者面前有更多的可供相比较之处，故而各自在自信心不足的情况下，便要以种种手段显示自己水平超过对方。

　　文人若将这种习气带到佛门中，便非常容易引发种种是非，种种争端。

　　文以载道，但文字本身不是道。文字只是一个工具，像一艘船一样，将人带到真理面前。人应该善用文字，而不是被文字所累。

　　人所有天赋的长处，有时恰恰同时也是自己值得加意警惕之处，被水淹死的，多半是会游泳的，而且越是游泳水平好的，被水淹死的几率也越高;手上多了一把刀，方便了削切一切东西，但同时也增加了削到自己手的风险。

　　[原标题]宗道法师：文人学佛之慎

寺院的规矩里有随众，随大众，什么意思呢?就是随顺寺院的作息时间和规矩，这样产生一种功德。假如，我想到寺院放生，首先要请示一下寺院的出家人，怎么安排最好。最起码，不能打扰寺院正常的作息时间和功课，这是一个原则。

　　假如说影响到寺院的正常功课了，倒不如在寺院外面去放生，那还能产生一种放生的功德。假如，我拿着放生这件事，到寺院来，互相干扰，不但没有功德，还是一种罪过，相当大的罪过。

　　很多佛教的故事，就讲到，不遵守佛教寺院的规矩，得到很大恶报这种事例。

　　有很多居士说，“我有能力，我有关系，我有人，我有钱，在寺院里我想干啥就干啥。”这样的话，寺院的护法会不高兴的。

　　举个例子，发生在兴隆寺，有一个人到寺院里说：“师父，我给你算一卦。这么大的一片事业，我要不给你算一卦，你怎么能够发展呢?”我说：“我不懂。”我感觉到很无奈。“不懂不要紧，我这有三个铜钱，你捧到手里晃就行了。”给我了三个铜钱晃，我说“晃吧，随顺。”随顺一下，晃了六次，六爻嘛，晃完了。他在那里，土话叫“尅尅差，尅尅差”(土语，形容磨蹭的意思)，尅差什么呢?排起卦来了，不会解了。他就疑惑，“嗯，为什么不动呢?”不动就是没有变爻，上面是个地，下面是个天。周易当中叫“地天泰”， “为什么不变呢?”他说了三四遍，最后我说：“不变也是卦，你就照不变的说吧。”

　　十来分钟后，他给我出了个主意， “哎哟，看样子，我得给你出个方法。”我说：“你说吧。”“我们寺前有一些古代高僧的坟墓”，他说，“当月亮升起的时候，悄悄的，不让别人知道，你选准一堆坟，扒开以后，用手绢把那些骨头装起来，放在你的枕头上，供着。”他说，“谁也不要告诉。只有这样才能修得好，然后怎么……”

　　十五分钟左右，他坐不住了，难受了，马上感觉不好，他说：“不好，我想给你解，还没给你解完，怎么不对劲啊，不行我得走。”马上就走，出了山门，就什么也看不见了，就像鬼打墙一样。不是，这次可不是鬼打墙，护法打墙。所以你要是惹了护法，他可是不让你的。

　　护法保护着佛教徒的法身慧命，保护着佛教事业，保护着佛教道场，特别是保护着僧人，这是必然的。僧人是佛的孩子，亲孩子。所以说你做的实在不如法，护法一不高兴，就会惩罚你，也是为了慈悲你，因为啥呢?如果不惩罚你，你这个果报成熟的话，会堕落无间地狱的。

　　所以，我们到寺院一定要随顺寺院的规矩，一定一定记住。我们在制定规章制度的时候就说过，最好的护持，是什么?一是如理如法，二是听从统一的安排。如理如法和听从统一的安排，是对寺院最好的护持。

作者: 宣真 时间: 2016-12-11 14:51

四圣谛

　　日常生活里让人不如意、不开心、痛苦、烦恼的因缘那样多，一年三百六十五天，非在愁中即在病中。但是，人们总是不愿意承认这个事实，认为谈论苦是悲观消极或不吉祥的。痛苦是轮回生命的常态, 如果对痛苦没有正确、深入的认识，就不会有动力寻求解脱。

　　释迦牟尼佛初转法 lun宣讲了苦、集、灭、道四谛, 首先宣说的就是苦谛。苦，生命的一切经历都不离痛苦的本质;集，痛苦的成因;灭，痛苦是可以止息的;道，止息痛苦的方法。四圣谛解释了什么是轮回、轮回的产生、是否能够结束轮回(即解脱)、以及如何解脱。

　　为什么大多数所谓学佛者不确定自己是否真的想解脱?因为大家在心底不认为轮回真的那么苦。解脱之道始于对苦的正确认识，不从正确认识痛苦着手，脱离轮回几乎不可能。

　　六道轮回中所有生命的生存状态都具有苦的特质，这个“苦”不仅包括粗大剧烈的痛苦、伤害，也包括细微的不适、不如意等等。当你对苦的深度和广度有了正确认识，远离痛苦就成为一股强烈的意愿，你迫切地想知道到底是什么造成了生命中无所不在的缺憾——苦。而只有在你真正明白苦的成因后，才会知道苦是有可能终结的。于是，你通过各种途径远离痛苦、趣向安乐。

　　在四谛中，集是因，苦是果;道是因，灭是果，但佛陀在宣讲这两对因果时，先讲果再讲因。因为在实际修行中，是按苦、集、灭、道的顺序，而不是按因果的顺序来修的。

　　诸受是苦

　　身处痛苦中，应该了知自己在痛苦中;痛苦就是痛苦，不要把它误解成别的。

　　佛经上把痛苦分为三大类：苦苦、变苦和行苦。苦苦，是显而易见、不折不扣的痛苦，比如身体和精神的创伤、病痛、恐惧、生离死别。对苦苦，人人避之唯恐不及，谁也不会认为它们是别的东西而想去追求、亲近。

　　通常被我们理解为快乐的种种体验和现象是变苦，因其本质为苦，终将由快乐变成痛苦。相聚是快乐的，但天下没有不散的筵席，相聚的快乐里隐含着分离的痛苦;恋爱是快乐的，而相爱容易相处难，恋爱的快乐里隐含着争吵、猜忌、怨恨的痛苦;年轻貌美是快乐的，只是岁月无情催人老，年轻的快乐里隐含着衰老的痛苦;为人父母是快乐的，可把娇小脆弱的生命抚养成人，要付出多少精力，提心吊胆、不寝不食，这其中又有多少辛苦;升职加薪是快乐的，不过压力和焦虑也随之升级。仔细思量，生活里每一项快乐都含带着日后的痛苦。

　　行苦是一种更深刻也更细微的痛苦，它指的是陷于轮回的众生整个存在状态的无奈和不圆满，身心受到业力牵制，被种种烦恼束缚。普通人的生命皆是由烦恼中来，到烦恼中去，全然不得自主地流转、流转。如果不是亲身遭遇变故、痛苦，一般人很难体会“诸受是苦”的深义。对痛苦的了解越深入、越全面，我们就越被激励着去实践离苦得乐的方法。在疾病以及其它的痛苦面前，我们完全有可能保持尊严和从容。

　　六道轮回

　　现代人的生活中充满了各种假设，假如投资股票挣了钱, 假如退休了就去周游世界……我有时觉得奇怪，为什么人们不假设有来世, 这并不比假设有明天或有明年更荒谬。

　　常常听到质疑，说“如果有前世，为什么我不记得了”。记忆里没印象的不一定就没发生过，因为不记得就否认其存在，这没有道理。看不到前世后世并不能证明轮回不存在。如果经过观察和思考，没有谁能真正否定佛教关于轮回、转世的观点。

　　从古至今还没有哪位圣贤否认过轮回的存在，你也没有必要急于下一个石破天惊的结论。当你说“不相信轮回”时，你的意思其实是“不想相信有轮回”，因为轮回、转世这些概念听起来太陌生，让你感到束手无策，你甚至连试图了解它的兴趣和勇气都没有。

　　每次听说有人自杀时我心里都难过极了。死亡对他们来说是多么巨大的未知，而未知多大恐惧就有多大! 死亡的过程是极其剧烈的变化，活着的人根本无法想象四大分离的那种痛苦。这个世界上没有真不怕死的人，以自杀的方式摆脱现世的痛苦，可以推知他们内心承受着多大的痛苦。第一次听说抑郁症时，汉族弟子们给我解释了很长时间我才明白。在藏地，我从来没听说过谁有抑郁症和谁为此而自杀。

　　也有很多人没来由地相信轮回是件浪漫的事，想当然以为自己来生肯定还是重回人间，甚至能回到今生今世的种种因缘中，继续一段段爱恨情仇, 这种想法实在是一厢情愿。

　　地狱的寒热、饿鬼的饥渴、旁生的愚痴、非天的争斗、天人的堕落以及人道的生老病死,六道中的痛苦无量无边,没有任何地方能让我们真正获得安乐，轮回的本质就是痛苦。

　　有人口气大，说不怕下地狱，这是他忘了地狱的痛苦。人道世界最大的痛苦与地狱里最小的痛苦都无法相提并论，谁也受不了地狱的痛苦，到时候再怎么后悔也来不及。

　　说不怕地狱的人不信佛，也不信因果。觉得自己很勇敢很坚强的人，在火旁边多烤一会儿都受不了，还怎么受得了地狱的痛苦? 不用说十八层地狱，最近的地狱与人间的痛苦都根本不一样，比如无数次地被切开、再长好、再被切开。

　　也许你觉得活命已经够忙的了，哪里还顾得上考虑死后的事。如果你因为忙于活而顾不上死，那么可以等到活腻味了再思考轮回、生死。不过，看看周围，多少人都是满怀着对生活的热情筹划，突然间离开这个世界的,你没有理由相信自己会更幸运。

　　娑婆世界

　　常有人向我诉说事业不顺、婚姻不幸、失眠厌食，希望我给个方法解决这些麻烦，像看医生那样，得到一系列建议，然后一二三四，按照步骤去做，就可以万事如意。我大概常常让他们失望，因为我总说：“对生活不要要求太高，好好修行!”我希望他们少受痛苦，但我更希望他们明白：轮回就是这样充满缺憾。烦恼无尽的纠缠，这就是生活。

　　身在轮回中，却追求圆满，这本身就是一个巨大的迷惑。长久以来，我们一直认为人生中烦恼不断，是自己做得不够好，如果很努力、很用心，事情一定会有一个圆满的结果。可是，不论我们多注重锻炼保养，身体照样会生病、衰老;不论我们多么爱身边的亲人，他们早晚会与我们分离。事业、家庭，这一切，总有不如人意的地方。

　　生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、不欲临,无论贫富强弱，所有人都无可避免要经历这八种痛苦。各种各样粗大的、细微的、强烈的、温和的痛苦伴随着我们短暂的一生，你也可以把它们称为压抑、孤独、怨恨、哀愁、恐惧、贫穷……，这些东西无论我们现在做得好或不好都会出现在生命中。

　　佛经中把我们生活的这个世界称为娑婆世界，意思是能忍受缺憾的世界。痴心不改硬要在缺憾的世界里追求完美，会有结果吗?

　　只要有这个身体在，我们就必定经历生老病死;只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定感受痛苦。

　　人们对痛苦通常持四种态度：有人希望痛苦尽快结束，以为眼下的痛苦结束了今后就会一直幸福;有人在痛苦的同时不忘享乐，痛苦并快乐着;有人虽然不再惧怕痛苦，但痛苦妨碍了他的修行;有人拥抱痛苦，在痛苦中找到通向自由的路途。

　　如果能以烦恼为契机去勘悟世间万象的本质，从烦恼入手去实现止息烦恼的最终目的，那么充满烦恼的人生就是我们解脱的最好机缘。

作者: 宣真 时间: 2017-1-7 20:02

憨山大师开示：

无明生死的根源就是当前的一念，就如同有人周游十方，尽了一辈子的力，说已经跋涉了千山万水，其实他没有离开过他的脚跟一步。所以说历劫妄想变化流转生死轮转，实际上没有离开过当下一念。如果能在平时的见闻觉知念头生起的地方用力看破，生妄念的地方不再生起，那么历劫的生死情根就会当下顿断，其实不需要借助其他力量了。

我曾经对学道的人说，念头起来的时候就要看破，事情还没到的时候不要生（忧惧希冀的）妄想，如果真能做到这样修心，那么妄想自然会断灭，外面的事情自然没有对你有干扰了，修道的能力自然增强了，修行的功夫也就容易成就了。

在平时想没有起心动念的地方立定脚跟返观内照于念头起来的地方，就是追究这一念是从哪里开始的，追到念头生起的地方本来是无生的，那么一切妄想情虑就当下冰消瓦解了。然而所忌讳的就是没有勇猛力，不能把断妄想的咽喉，不知不觉跟着妄想一去不复返了！

生死的根源就是平时种种爱取舍我慢贪嗔痴。既然知道这些是生死与苦的根源，发心要断除，也没有别的方法，就是在这些妄念起来的时候就照得清清楚楚，不让它起来，面对妄念不起心，那么妄念就自动消失了，消失以后也不要去延续它，这样修心，每个念头都不放过，心心不昧，觉知自然变成灵知，那么我们的心就遇到各种境界不会牵动本心，观察内心心不附着外境，内心里外境不能到，那么生死就无法依附了。这样去修心，没有必要再去求其他的玄妙诀窍了。

无论闲忙动静、迎宾待客，在日常言行处去参究，不能放过，放过了就被外境所扰动，扰动了就生起了厌烦心，厌烦了就会想休息，再没有念道修行的心思了。心志归一就百事可做了。如何修心呢，就在念头起来的地方著力，念头起来就看破，看破了就当下妄念消失了，就不会延续妄念被妄念所转了，这个就是参究心地的方法。所以古人说，从容易的地方下手去做难事，从小事下手去做大事，当下一念就是容易的地方小的地方，这里下手就会感觉容易。如果舍弃这个方法要等到有空了安静了才去修行，那么这辈子也不会有修行成功的一天了。沈生只要在当下一念上去做功夫，不要向外寻求，即使是礼佛持咒，也只在这当下一念可靠的力量上去做，总之种种修行的方法都是摄持心念的方法。

六祖慧能大师说，“常自见己过”，这一句话就是成祖作祖的要诀了，所说的“过”，不是做事的差错，而是自心的妄想。因为我们的心上本来并没有一样东西，平平贴贴的，只要有一个妄想就是过错了，一个念头就是过错了，更何况种种恶习呢，而念头出现了自己不知道，怎么能免去过错呢？学佛的人如果用心不在心念上用功，那么会终生参学而不能得到真实的益处，这是因为用浮想抓住影子（而非真实）用功的缘故，这样是错到底了。

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