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标题: 传喜法师：菩提心里没有一个为自己的愿 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2016-11-21 09:59 标题: 传喜法师：菩提心里没有一个为自己的愿

有时候我们也很渴望能够这样去修持，所以也就很感叹，这个世间上，你要高了可以更高。但是这个世界的众生，同时浊恶了又不畏惧什么地狱的，十八层地狱都来好了，老子就不怕，他不怕天高地厚的。

　　所以看到世间这么浊恶，有时候不忍心自己一个人躲起来去修，所谓的法再好那怎么样呢?有时候宁愿觉得能利益一些众生更好，我这也是一种习气吧，就是利益众生的心要强过利益自己的心。有一种人，譬如说有的修行人众生缘不具足，不要说度外面的众生，家里的都度不掉，那他怎么办呢?就好好修行，这种就是山居修行，远离人群，用自己的生命去证明佛法的殊胜。

　　世间居士也是这样，有的人能够结一结众生缘，大家一起修，有的人小孩子都不听他的，怎么办呢?就好好修，他就跟小孩说，到时候你们看吧!他心里就有数了，我活着度不了你们，死了度你们，他死的时候特别殊胜，瑞相种种，令小孩子都能够对佛升起信仰。但是你就死得殊胜，也不是说就是万能药，就是可以度众生的，所以活也好，死也好。

　　作为我们佛弟子，这些理论还是要明白一些的，所以为什么我说《地藏菩萨本愿经》是很甚深的，因为地藏菩萨就是法身的见，地藏就是法身，这个地就是心地，就是一真法界的宝藏，那一切圣贤的愿是什么?都以利益众生为愿，没有一个为自己的愿，这个愿就是什么?就是诸佛的大愿，所以他化现无数，分身无数。

　　分身在哪都是佛，这实际上也就是释迦牟尼佛自己，佛讲到法身的境界，到天上去讲，因为天上比较干净，可以讲这种比较殊胜的法。你以后去总结，佛陀关于讲法身的、毗卢遮那的，像我们讲的那个《菩萨戒》，都是在摩醯首罗天王宫，大光明天里讲的。然后从天一层一层降到人间，娑婆世界，为众生说这个法，但实际上他安住的境界是什么?在天上，大光明天的境界，以这个能量，才能来讲宇宙里的殊胜法。

济南的趵突泉公园，门一进，大牌坊上就是四个字，“观澜知源”。澜是什么?是现象。源是什么?是本质。一个人如果只活在现象里，就相当于活在痛苦里。如果能够透过现象看到本质，才能感受到生命的自在与快乐。

　　对于“天”，儒释道各有不同的解读，佛教是其中认识最透彻、最究竟的。佛教认为天是随众生不同的业力而有不同的果报、不同的境界显现。对鸟来说，它不认为天是空的，天分明是它的高速公路;对于四天王来说，管理天下人间，这个天中有风雨雷电，有日月运行，有大气循环，他们的一天是我们人间的50年。

　　泰山，五岳之首，它是帝释天的儿子管理的。世间认为它是“神灵之宅”，泰山之顶可以通天，所以历代很多“受天帝之命”的统治者都会“登泰山而告天”。传说在秦汉之前，有七十二位帝王到泰山封禅祭祀，泰始皇之后至清代也有十二位帝王登临泰山。

　　泰山

　　不是所有皇帝都有资格登上泰山。作为天下之主，作为“真命天子”，一方面自己要体解大道，在明明德;另一方面还要止于至善，造福苍生。自己怀德，天下昌盛，这两者都具备了，才有资格来告天。

　　而我们现在，守着“大明湖”，湖边的人有几个是“明”的?又有几个是知“道”的?不知道就叫无明啊，无明就产生轮回，产生痛苦。

　　老子在《道德经》里说到，“上士问道，勤而行之;中士问道，若存若亡;下士问道，大笑之。不笑，不足以为道。”下根之人闻道之后要是不大声讥笑，反而显不出道的高贵。所以“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

　　这里面理学家的解释有很多，我想作另一种解读。“道”是人人本具的，没有一刻离开过我们;离得开，有时能得、有时不能得的，不是道。对于天地大道，我如果不能见到，应该要生起恐惧之心。对于没有人来传播道，耳朵听闻不到道的大音，这是人间的不祥。有些佛教国家就认为，一个地方如果没有出家人了，没有修道之人了，这个地方就会显出不祥之相。

　　“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”一个追求大道的人，不要跟你的愚痴作伴，越是隐匿、细微的言行越能看出一个人的根器修养，所以越是独处的时候越要谨慎，不要陷入无明而不求甚解，应该听闻有道之人对道的讲解与言说。这样，敬道，敬天地鬼神，即使身处暗室，而心放光明。

　　其实，对于中国的传统文化，你如果仅仅在文字上下工夫，反而会偏离于道。佛教也有一句话，“依文解意，三世佛冤”。但是形而上的道，真的无迹可循吗?不是。道在有道之人身上，你追寻这样的有道者，向他学习，随他实践，你身上的道的源头就会慢慢地显现，你生命的快乐就会像泉水一样汩汩而出。

　　——摘自传喜法师 2015年4月18日山东大学讲座“观澜知源”

　　　修净土宗，你要做两件事情。你要做的第一件事，就是想办法不能让你的业太重。我们讲过，临终的感应是需要一段时间的。你把罪业弄得这么重，可能连提起正念的机会都没有了。临终时，业力马上起现行，要到三恶道去了，怎么跟阿弥陀佛感应呢?你自己都没有准备啊!所以“愿我临终无障碍”，佛陀就是告诉你，要多忏悔，少做恶事。我们必须想办法让我们内心的业力，都变成不增长业。虽然有，但是它势力薄弱，这是你要做的第一件事情。

　　带业往生，你不能带着重业。诸位!带着重业你是跑不掉的。因为你的心力不足以扭转这个业力。带业是可以往生，但是你不能把业力弄得很强大，因为你抗拒不了它的。所以《楞严经》讲，你至少让你的业沉淀下来，不能再造作。虽然这个污泥还有，但是它是在沉淀状态，这个是很重要的概念。我们学习业果的道理，对净土宗最大的启示就是：你要在死亡到来之前，不管用什么方法，让所有的业力变成轻薄的不增长业。不管用什么方法，用拜忏的、持咒的什么方法都没关系，我们必须为临终争取时间。我们的正念不是很强，必须要在临终时培养一个往生的皈依的心，至少不能有太大业力来干扰你，来折磨你，甚至于把你带走，让你连机会都没有。

　　为什么我们要懂因果的道理?就是说，要想办法让你临终创造一个相对安稳的身心状态，让你有足够的时间来做第二件事情——把平常的正念提起来，然后跟阿弥陀佛感应道交。而临命终安稳的快乐之地，是要准备的。诸法因缘生，它不是天上掉下来的，这就是我们为什么要断恶修善的原因。说得清楚一点，就是为了临终时，生起那一个相对安稳的环境，让我身心无障碍。净土宗不是说：我造了善业我要生天，这不在我们的规划之内，但是要创造一个临终安稳的环境，这就是我们为什么要学业果的道理，就是想办法把这个罪业降到最低，让它不要来障碍你，是这个意思。

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