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标题: 佛说观无量寿佛经讲记 第十七卷 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2008-5-22 20:08     标题: 佛说观无量寿佛经讲记 第十七卷

观无量寿经


第十七卷


请掀开经本,一百六十四面,第六行从当中看起『 于七宝地上,作莲华想,令其莲华,士一叶上,作百宝色有八万四千脉,犹如天画,脉有八万四千光,了了分别,皆令得见』,前面韦提希代我们祈请,末法时期的众生,怎样才能够见到阿弥陀佛,与观音势至这二大菩萨,佛告诉他说『 欲观彼佛者,当起想念』,这是把见佛见菩萨的条件,为我们说出来了,这是想念,我们联想到楞严经上,大势至菩萨也是这样教给我们的,他说,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,想就是忆,可见得,楞严经上跟此地讲的完全相同,那就是大乘经上常常讲的,一切法自心想生,我们在许许多多经典里面看出,佛教给我们重要的方法,想念怎么个想法,要怎样念法,这就说到细节了,今天这段经文就是教给我们,这个想念一定要依照经典的说明,如果与经典所说的不一样,那就不是正观了,这经上常讲邪观,不是正观,那你这个想念有了错误,有了差错,纵然有感应,决定不是西方极乐世界,纵然见佛见菩萨,也决定不是无量寿佛观音势至,为什么呢,你想错了,想念里面出了错误,这个感应就不一样了,那么由这个经典里面所说的,我们才真正明瞭,西方境界确确实实微细,我们凡夫心粗想不出来呀,这个观想,只要一桩事情观想成功了,其他境界统统都会现前,像前面所说的一观成就了,其余种种观想境界,那就不难见到,由此可知,一门深入真的是修行的秘诀。

首先教给我们『 于七宝地上,作莲华想』这是教我们想莲华,这个莲华跟我们这个世界的莲华不一样,莲华的叶子多,叶子细长,这个地方说『 一一叶上,作百宝色』这就很不容易观成,而且每一片黄瓣,这个华的叶就是华瓣,有这个脉络有多少呢,有八万四千,真的,如果这个华摆在我们面前,我们目不暇给不知道怎么看法,每一片叶都是这样的,这个常讲的千叶宝莲脉呢,是非常的明显。『 犹如天画』。

『 脉有八万四千光』,西方世界我们知道是光明世界,佛身上有光,菩萨身上也有光,凡是生到西方极乐世界的人,全身都放光明,这个世界里面,样样物品也都放光,莲华也不例外,通常讲放光,这是笼统而言之,也不知道这光究竟是如何之微妙,从这个地方稍稍能体会到一点了,这个一片叶里面叶有脉络,这脉络里面放八万四千光『 了了分明,皆令得见』,怎样观想才算是观成呢,要清清楚楚明明白白,这个是你观想成就了,你观成了『 华叶小者纵广二百五十由旬』这是华小的,小的华纵广,要用我们现代话来说,假如这个华摆在平面放著,从上到下,这是纵横的呢,两边的距离这叫广,纵广都是二百五十由旬,那么这个华是圆形的,因为它的距离相等,圆形的两百五十由旬,这个华好大好大,我们台湾从南到北四百多公里,一个由旬八十里,二百五十由旬,我们台湾放到里面去,大概就是一颗莲子那么大,这个莲华太大了,这小莲华,这是莲华小的都有这么大『 如是莲华具有八万四千叶』,我们平常讲千叶宝莲,西方极乐世界的莲华,是八万四千叶,不止千叶,八万四千给诸位说,是圆满的数字,代表著圆满,一一叶间,这个叶与叶当中间的空隙『 有百亿摩尼宝珠王以为映饰』这个数量非常可观,百亿,一百亿,每一个叶的当中都有这么多,我们如果能将这个经里面所说的境界,稍稍体会一些,这个娑婆世界一切珍宝可以放下了,为什么呢,不能为比,你到那个地方去,莲华化生,你所拥有的珠宝有多少呢,没有法子计算,你这个座下的莲华,两片莲华叶的空隙,就有百亿摩尼宝了,多少空隙呢,八万四千,百亿再去乘八万四千,我看我们地球上,整个地球上这些珍宝,拿去塞它一条缝都塞不下,这个世间有什么稀奇,还有什么放不下的呢?

『 一一摩尼珠』摩尼是梵语,翻成中国的意思,是如意的意思,就是这些珠宝称心如意,不但你看到生欢喜,那还不能算真的如意,如意是能随心所欲的变化,你想要什么东西,想看什么东西,它都会变现出来,这才叫如意,否则的话,那就不能称之为如意了,如意宝珠,这个珠也放光明,『 放千光明』,每一个珠都放光『 其光如盖,七宝合成,遍覆地上』这种光明,我们世间没有,没有人见过也没听说过,特别是在古代科技还不发达的时候,实在讲很难体会,现在呢,借重科学的这些工具,有些地方能够彷彿见到,像现在这个雷射光,确确实实把光可以聚成种种的图案呈现在空中,我们看到非常之美,西方极乐像这种境界就太多了,太殊胜了『 释迦毗楞伽宝,以为其台』莲华下面有台,像我们画的佛像,佛像下面是莲华,莲华下面有台,这个台也是种种珍宝所聚『 八万金刚甄叔迦宝,梵摩尼宝,妙真珠网,以为校饰』这是说明宝台四周的装饰,装饰就太多了说之不尽,这不过是略举数端而已,由这个地方,我们能够见到华台的庄严,这些庄严,正如古大德常说的,所谓是不读华严,不知道佛家的富贵,说依报正报的庄严,是华严经说的最详细,单单讲依正庄严,就讲了十一卷经,它说的真详细,我们这里说的又太少了,太简单了,这种富贵的庄严,是不是奢侈呢,我们今天看佛菩萨生活太奢侈了,太过份了嘛,佛教给我们修行都要修苦行,要将五欲六尘都舍弃掉,为什么他显示的是这样的华丽,诸位一定要明瞭一个原则,佛如果都教一切众生受苦,我为什么要学佛,我学佛的目的不是要受苦的,因此佛法的目标显示的很清楚,离苦得乐,所以我们看到佛菩萨的生活,确实是自在是快乐,那么佛为什么教我们修学要修苦行,诸位要晓得,我们所享的这个乐不是真的,佛说那叫坏苦,绝对不是真乐,你的生活之豪华,是你用心思,一切是人为的造作,这个造作就是造业,业必有果报,这个业里面不尽然都是善业,必定有很多损人利己,损人利己就是恶业,那不是善业,你的福报享尽了,恶业现前苦难就来临了,所以佛教我们观受是苦,这观受是苦是指六道凡夫,四圣法界里面,观受是乐,他们的享受是乐,像经上所说的,这样殊胜的庄严,它不是人工去建造的,是自自然然长成的,天然的不需要我们思惟想像去设计,也不需要劳力去建造,都不需要,这个就自在了,所以它是性德的流露,所以自性万德万能,自性德能自然的流露,这个不属于造作,换句话说,本性的德用本来如此,是这么来的。

下面,则告诉我们这个台上面,还有许许多多的庄严,也是说之不尽的,举其显著的,于其台上自然而有四柱宝幢,自然而有,显示决不是人为建造的,统统是自然而有的,有四根柱子,这个柱子很高,上面有许许多多的珍宝装饰叫宝幢,幢是圆形的,一一宝幢如百千万亿须弥山,幢上宝慢如夜摩天宫,这四根柱子顶上长著有幔,这个幔,就像我们娑婆世界的夜摩天一样,夜摩天在忉利天之上,忉利天宫的富贵已经说不尽了,何况更上一层天,忉利天是地居天,夜摩已经属于空居天了,复有五百亿微妙宝珠以为映饰,微妙宝珠,就是前面所讲的摩尼珠,能随心所欲变化,这些宝珠当然也放光,这个种种光色,装饰在宝幢之上,一一宝珠有八万四千光,一一光中作八万四千异种金色,一一金色□其宝土,处处变化 ,各作异相或为金刚台,或作真珠网或作杂华云,于十方面随意变现,施作佛事,我们读这个经,一定要跟无量寿经四十八愿,连起来看,为什么呢,要不连起来这个经,西方极乐世界,这样殊胜美好,阿弥陀佛,观音势至他们受用的,与我还不相干,跟四十八愿连起来,那就晓得我们往生西方极乐世界,就是这个境界,原来经上所说的就是自己生处住处,自己性德被无明烦恼盖覆住了,流露不出来呀,生到西方极乐世界,承蒙阿弥陀佛本愿功德的加持,把我们的性德也引发出来了,藉著阿弥陀佛的性德,开发我们自性的德能,所以到达西方极乐世界,我们的受用与阿弥陀佛无二无别,在无量寿经上显示出,西方世界是平等的世界,因此这个观经上所讲的,依正庄严,就是我们自己往生到那个地方真实的受用,这个有很多人不愿意生西方极乐世界,那实实在在说,不知道西方极乐世界的好处,知道好处那个不想去呢,人人都想去,而且是决定稳去,去得成这是最可贵了,假如说性德显露的境界,诸佛刹土都是自性变现的,我们能不能去得了呢,去不了,必须自己也得破几分无明,证几分自性才能契入诸佛的报土,那个就难了,绝对不是我们凡夫能作到的,唯独西方净土我们人人有分。

那要到底怎样才能够真正在这一生当中往生见佛,这是许许多多念佛同修,最为关心的一桩事了,其实这种修学的方法,佛不但在五经一论里面跟我们讲得很多很多,在一切大乘经论里头,佛也常常提示,六波罗蜜里头讲的精进,你就作到这两个字就行了,我们念佛要精进,什么叫精,精是纯而不杂,换句话说,夹杂就不精,能够作到不怀疑不夹杂,这个精这个字作到了,不间断就是进,这就成功了,大势至菩萨教给我们,净念相继,那个净念就是精,相继就是进,一门深入,一门就是精,深入就是进,由此可知,真实的忌讳,就是夹杂,就是间断,我们只要作到不夹杂不间断,没有不成功的,而且这个法门成功非常快速,我们对这个原理明白了,方法也懂得了,可是修行效果没有得到,这效果为什么得不到,没有别的,仔细去想一想都是精进二个字出了问题,大概精做得不够,进也做得不够,都出在这里,如果这二个字真正作到了,那就是像弥陀经上所说的,若一日若二日顶多若七日就成功了,你就是佛是菩萨,你要愿意往生就决定得生,秘诀就在此地,所以一定要把身心世界一切放下,这个放下就是念头放下,这个才是真正的精,真正是一门。
西方世界诸佛菩萨,乃至于六尘都作佛事,什么是佛事,佛是觉悟的意思,凡是启发众生开悟,帮助众生开悟,那些事都叫作佛事,所以佛事这个名词里面包含著境界也是无量无边,世出世间一一事都能帮助人觉悟,都能够开显众生的智慧,帮他破迷开悟,这是说明西方世界六尘说法,光会说法,是为华座想,名第七观,这一句话是总结观名,这是十六观里面第七观,观华座。

佛告阿难,如此妙华,是本法藏比丘愿力所成,西方世界莲华从那里来呢,莲华是阿弥陀佛本愿变现出来的,弥陀有愿接引十方世界一切众生,生到西方世界莲华化生,十方世界的众生,有一个众生发真实心求生净土,阿弥陀佛本愿他就有感应,七宝池里头就生一朵莲华,而且这个莲华,还标著有你的名字在上面,不会错的,标的有名字,你念佛念的愈勤快,这个华就越来越大,西方世界莲华大小不一样,大小怎么来的,是念佛人功夫的浅深,由此可知,华越大的品级越高,华小的品位就低了,因为他是念佛功夫浅深,变现出来的,你如果在中途不念了,改学别的法门了,或者不想往生了,这华就没有了,华就谢掉了,这个是阿弥陀佛本愿所作,这个是佛对众生真正的加持,也是无量寿经上所说的,惠予众生真实之利,这是真正的利益,所以这说明华从什么地方来的。

若欲念彼佛者,当先作此华座想,彼佛是阿弥陀佛,念阿弥陀佛就是说观想念佛,这个观想念佛,要观佛先观华座,为什么呢,观华座比较容易,观佛像比这个就要更微细了,更要困难了,作此想时不得杂观,你的这个观想,必须完全符合经典里面所说的,不能有一点差错如果有差错呢,那就不相应了,所以不能够杂想,皆应一一观之,一一叶一一珠,前面讲的摩尼宝珠,一一光一一台一一幢皆令分明如于镜中,自见面像,我们一个人照镜子,看到自己的面孔看得清清楚楚,以观想西方极乐世界,这个境界跟前面一样,无论是睁开眼睛或者闭著眼睛,这个境界都在眼前,都那么样清楚,那么样的明瞭,这才能算是观成,我们读到这个地方,才真正的体会到古人所讲的,境细心粗,观想很难成就,这是真的,所以幸亏末后一招有持名念佛,如果没有持名,我们实在讲,虽然听到西方世界这样的庄严,还是没有份,再有个持名带业往生我们都有份,所以观经的理论方法,自古以来,祖师大德们喜欢读诵研究讨论,用这个方法修行的人很少,在历史上确实不多,那是真正有定功的人,可以用这方法修行,因为定静是一心,这个观想的境界能够现前,这个心粗的人,念头粗的人很难。

,此想成者灭除五万亿劫生死之罪这一句是说的灭罪,观想的功德,可以消业障灭罪业,灭罪的功能非常殊胜,能灭除五万亿劫的生死之罪,这是什么道理呢,我们必须要明瞭,罪业就是妄想分别执著,你一心修观的时候,你整个心都在三昧之中,都在定静里面,你的分别妄想执著统统不生,你的罪业就消除了,观的境界微细,换句话说,你观的那个心就愈细,换句话说,定功愈深所以灭罪的能力也就愈强,我们从第一观日观一直往这,后后都超过前前,为什么呢,愈是往后面心愈细,也就是定功愈深,它灭罪的能力愈大,这一点实在要搞清楚,我们自己学佛了,学了这么多年了,自己的业障有没有消掉呢,这个事情不要去问人,问别人没有用处的,何况现在问人,人家跟你说实话的人不多,说假话的人很多,为什么呢,因为你喜欢听假话,说几句好听的,安慰你安慰你,你心里欢喜呀,说真的,真的你就不高兴了,谁肯跟你说真话,业障有没有消除,就是自己细心去反省一下,我妄念是不是比以前少了,如果少了那你业障就消了。

烦恼,这烦恼是贪瞋痴慢,是不是比从前轻了,果然轻了这你功夫得力了,你的业障逐渐在消除,如果能够这个功夫真正达到绵绵密密,就是我刚才讲的精进,这个功夫不夹杂不间断,那个消业障的力量就大了,你的妄想烦恼决定不生,纵然没有断,它决定不起现形,这个境界就决定往生,达到这个境界就是经上常讲的念佛三昧,你已经得到念佛三昧了,也就是一心不乱的功夫,一心不乱有浅深,许多等级的差别,这是功夫浅的,功夫浅的一心不乱,我们常讲的功夫成片,这就是成片的境界,功夫成片决定往生,必定当生极乐世界。

后面这一句,这是将来的利益,前面灭罪是现在的利益,罪障消除了,人就自在了就快乐了,所谓烦恼轻智慧长,这个是灭罪的相,我们凡人一天到晚起心动念,都是烦恼,都是分别执著,就像地藏经上所说的,阎浮提众生起心动念无不是罪,都是罪业,我们在历史上看到,只看到有一个人,慧能大师见五祖,他老人家说,弟子心中常生智慧,只看到这么一个特殊人物,他不生烦恼,他生智慧,他这个心中念念生智慧,我们是念念生烦恼,几时能够像他那样精进呢,念念生智慧,这是我们应当要努力的,向这个方向,向这个目标去精进,在念佛人来说,这个功夫比修学其它法门,真的来的容易,其它法门,如果要不是烦恼断掉了,这个境界不能现前,但是念佛人不须要断烦恼,只有把烦恼伏住,这个境界就起现行了,这个什么原因呢,因为这个法门是二力法门,我们自己用的这一分力量,佛相等的他加持一分力量,所以这个感应的特别的殊胜,特别的快速。

善导大师在这句注解里面,有一段重要的开示,我们把它翻出来念一念,一百七十一面第五行,从当中看起,无问日夜行住坐卧,身口意业,常与定合,唯万事俱舍,由如失意,聋盲,痴人者,此定必即易得,若不如是,三业随轮转,定想逐波发,纵尽千年寿,法眼未曾开,我们就念到此地,这个开示,真修行最重要的警策,警惕,要怎样用功夫呢,要日夜不间断,所以一切法门里面,持名念佛是第一方便,日夜不间断容易,行住坐卧都用得上功,走路也可以阿弥陀佛阿弥陀佛,站著那里,坐著那里,躺在床上睡著也可以阿弥陀佛念下去,它能够不间断,身常常礼敬阿弥陀佛,我们每天早晚拜佛就拜阿弥陀佛,口称阿弥陀佛,称念,忆是心里头想阿弥陀佛,我们的心粗,观经上讲这个微细的像,我们想不出来,想不出来,怎样想法呢,我们家里自己供养阿弥陀佛的像,我们就想这个像,这个像你天天看,看的很熟了嘛,将来我们往生的那一刹那,阿弥陀佛来接引我们,他所现的像,就跟你想的像完全一样,决定不会错的,就是这个像来接引你,所以这个像呢,你已经想了很久了,这一天真的是想到了,把阿弥陀佛想来了,这个容易就太多太多了。

常与定和,定在这个法门上,除这个之外,其它我决定不想,今天上午,有一个居士来找我,过去没来过的没有见过面的,他第一次到这儿来,来问我学佛的方法,他过去亲近过两位仁波切,曾经到泥泊尔去修行过,学密的,我就劝他无论修学那一个法门,一门深入,我说你不要来找我,找我你错了门路,我这里是念佛法门,跟你那个法门不一样,一门深入功夫才得力,这个一门深入就是常与定合,不要改换法门,这个换一个法门,那不仅是功夫,还是大智慧呀,这个不是大智慧他不可能改变主意,大智慧是,他把这所有法门的真相,都搞得清清楚楚明明白白,于是乎他知道那个门近,是不是,他就选择近路走了,就不绕圈了不走远路啦,没有搞清楚没有搞明白,你说那个学密的,我们劝他念佛很难,他没有搞清楚,他的疑问很多,那我们要费很多时间去给他解释,太麻烦了,不如劝他还是去学密吧,所以这个很不容易,我们中国古来,许许多多祖师大德到晚年的时候,回归到净土,一归到净土就专修,确确实实他不但把世间法放下了,这个佛法也放下了,所有一切经论法门统统舍掉,专念弥陀经,专念阿弥陀佛,三年五载他成就了,这个就是认识真正清楚了,真正明白透澈了,他才万事俱舍,世出世间法统统舍弃掉了。

底下是个比喻,像个什么样子呢,像个失意的人,不但失意,这个人又聋又盲,盲是看不见,聋是听不见,像这么一个人,大师说,此定必即易得,就很容易得到,这个定就是念佛三昧,功夫成片很容易得到,我们自己明瞭,照这个方法去修,两三年当中一定会有结果,会有好境界,别人来问你修行方法,你也会指导他,也会指路,把路指的不错,假如违背了这一个原则,三业随缘转,三业身口意,随著外头境界转,就是六根接触外头六尘境界,会起贪瞋痴慢,称心的起了欢喜心了,不称心的就厌恶了,这就是你的身口意随著外面境界转,这是凡夫,我们无始劫以来搞生死轮回,这是为什么不能脱离三界轮回呢,就是三业随外境界转,自己作不了主,定想逐波飞,想修定想修清净心想一门深入,但是毕竟都不能成功,原因在那,随著境界转,这个很麻烦,世间境界,五欲六尘,名闻利养,我们纵然能够放下,佛法呢,大乘佛法许多的经论,都很能吸引人,你眼睛见到,耳朵听到了,动不动心呢,如果还起心动念,不行。

我们学佛的同修在台湾这些年来,由于这个经济的发达大家都相当富裕了,一富裕学佛,怎么学佛呢,朝山,大陆上四大名山还不够,还要到印度去朝圣,要用这个经典,你去朝山朝圣哪是定想逐波飞,于自己真修说实在话没有好处,没有利益,你要是见到印光法师,印光法师不但要喝斥你,恐怕要拿棍子打你,你不在家里老实修行,到外面乱跑,古人参学,目的是为求学,那个地方有高僧大德,我们心里头有疑惑,不能解除去向他请教,请他指点迷津,人家参学是为这个,迷惑破除之后,修方法得到了,那他就关起门来真用功,真正用功心定了,是为这个,绝对不是去游山玩水,这是我们一定要晓得,在这过去善知识还有一个标准,我们不难发现,什么标准呢,闭关的人住茅蓬的人,凡是闭关住茅蓬的决定是善知识,也就是他心定了,他真修了,有真功夫了,我们这个心不定,门路还没有找到,还没摸清楚去请教他,假如他也跟我们一样也没搞清楚,他就在那儿闭关住山,你到那里去请教他,他答不出来,你可以把他关房打开,出来跟我一道,咱们去参学去,所以古人说,赵州八十有行脚,这禅宗里头很有名的公案,赵州和尚八十二岁,都还在外面行脚参学,什么原因呢,门没有摸不到啊,修行的门路没找到,不知道自己如何用功,这才到处请教别人,求人指出一条修行的道路,所以真正会用功的人,他不会出去,功夫得力功夫成就了,除非有人来请他下山弘法利生,没有请他,他就住山不下山,所以这个法是要来求的,求学,连世间法都如此,只闻来学,未闻往教,所以要等待有人来启请,这个才下山弘法利生,从事于这个工作,没有人启请呢,那就一辈子住山,住山可能传授一二个人,有可能一生当中,一个学生都遇不到,这个都有,所以这些情形都必须要知道。

但是现在这个标准失掉了,现在也有住茅蓬的,也有闭关的,但是不是古时候的标准,你喜欢闭关就闭关,这个很容易了,没有标准的,纵尽千年寿,这是讲修行的时间长,法眼未曾开,这个法眼不开就是智慧不开,还是迷惑颠倒,可见得,修学的纲领不能真正把握住,修行确实是浪费时间,浪费精力而不能成就。

我们看底下一章,一百七十五面,这是十六观里面的第八观,从第一日观到前面宝座观,这个七观都是观西方世界的依报,也就我们讲的生活环境,依报,从这个地方起呢第八到第十三观,是观西方世界的正报,也就是我们观佛观菩萨,正报是以阿弥陀佛,观音势至作代表,佛告阿难,及韦提希,见此事已,次当想佛,这一段就承前启后,我们在这里又看到了,释迦牟尼佛叫著阿难,叫著韦提希的名字,这个叫名字提醒他,这个提醒他下面就有很重要的开示了,这就是要观佛了,严格的说十六观中,是以观佛为中心,以佛为中心,次当想佛,所以者何呢,诸佛如来是法界身入一切众生心想中,是故汝等,心想佛时,是心即是三十二相八十随形好,是心作佛,是心是佛诸佛正□知海从心想生,是故应当一心系念,谛观彼佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀,这一句是阿弥陀佛梵音的名号,这个阿弥陀佛这个翻译是梵音的省略的称号,详细的称号是在此地,这个一段经文可以说是全经,整个观无量寿经,里面有三段极重要的开示,这是佛对我们的开示,这是第二段,第一段最重要的开示是三福,这个是第二段,第三段在上品上生,那一章,这个是观经的精华,观经最重要的,尤其这个地方,是跟我们说明的西方净土的理论,经文不长,可是说的很圆满,诸佛如来是法界身,身土不二,这个里头含著有很深的道理,佛门里头常说,心佛众生,三无差别,这一句里面就显示出,这个三无差别的现象,事理都在这其中,诸佛如来不仅仅是阿弥陀佛,不仅仅是一尊佛,十方三世所有一切诸佛,佛以外的还有菩萨,还有缘觉,还有声闻,还有六道众生,生佛不二,换句话说,尽虚空遍法界一切有情众生,都在诸佛如来,四个字包含之中,所以我们不能单单看,这是诸佛如来,其实是痴,佛以下所有一切有情众生,是法界身,身当作体讲,法界之本体,法界的本体是什么呢,就是这一些有情无情的一切众生,不但有情,无情也包括了,华严上讲的,情与无情同圆种智,所以华严讲的圆满,讲的透彻,没有一法漏掉的,这他讲的圆满,这就是法界体入一切众生心想中,心是法界之本体,诸佛如来,这个法界身是心变现出来的,所以说,唯心所现,唯识所变,识是什么呢,想想是第六意识,想其实这个想,八识都有分别的意识,八个识统统都有分别的意识,统统有执著的意识,八识里面,这个想的能力最强,最殊胜的是第六识,我们称它为意识,他能变,法界本来是一真,变成十法界了,变成六道了,千变万化,什么人主宰这个变化呢,什么力量使它变化呢,就是想,所以末后说,从心想生,如果我们知道这一个事实,知道这一个原理,这就好办,我想作佛,我就天天想佛就好了吗,想佛就成佛了,想菩萨就成菩萨,想什么就变什么,一切法从心想生,所以这个经里教我们想佛,不要想别的,为什么这个十法界心想生,不教我们想别的,偏偏教我们想佛呢,那你的愿望不是说希望离苦得乐,唯独佛是纯乐无苦。

菩萨呢,菩萨有九分乐还一分苦,辟支佛呢,有二分苦八分乐愈往下面去,地狱是纯苦没有乐,你想真的离苦得乐,那想佛是最殊胜了,唯独佛得究竟圆满,这是诸佛如来劝我们,事实真相统统明白了,想佛,换句话说,十法界有,有这个事实是自己作主宰,往那个法界去,任何人都干涉不了我,任何人也不能主宰我们,自己作主,那你又为什么不选择无上菩提呢,为什么不选择圆满的佛果呢,同样是想,为什么不选则这个,这个道理在此地,原理在这个地方,只要依照这个理论,依照这个方法,没有一个不成就的,这就是我们凡夫,往生西方极乐世界的保证,我决定往生,你要问你凭什么,我就凭这个,你要凭这个,你也得往生嘛,真的明白了,真懂得了,真正抓住了,那有一个不成就的,所以这个保证不是专利的,人人有份哪,个个不无啊,好,我们今天就讲到此地。





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