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标题: 佛说观无量寿佛经讲记第六卷 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-22 20:17 标题: 佛说观无量寿佛经讲记第六卷

观无量寿经疏

第六卷

请掀开经本第五十六面，倒数第三行。「尔时王舍大城，有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。」我们从这里看起。这是本经，我们就全经段落来说，是第三段，全经第三段。善导大师将这一段文判作「禁父缘」。在这个注解五十七面，倒数第三行。诸位能看得出来，这个就是这一段的小标题。这个里面总共有七个小段落，我们一段一段来看。

这个第一段里面就是「尔时王舍大城」，先把这个事情发生的处所给我们说出来。这一桩事情是在王舍城发生的，世尊这个时候也正好在王舍城，这个城外就是灵鹫山。讲经说法，现在这些地方在印度都变成了佛教胜地，旅游的胜地了。发生什么事情呢？要用现代的话来说呢就是发生了一次政变。这个政变非常严重，是儿子要夺父亲的权位，发生这么一个事情。这个事情观起来看，一个是这个国家的变故，因为这是太子篡夺王位，又属于一个家庭的悲剧，所以这等于说是双重的苦难。这就是比一般这个事变确实要严重得多。这个政变的人就是阿阇世，我们从这一部经里面看到阿阇世王，他所造作的行为就是佛经上讲的五逆十恶，几乎他全都造了。他为什么会造这样重的罪？造这样的恶事？诸位要知道，他必有因缘。世间无论是善，这个是善是恶，从果上我们要追究它的原因，从因行，我们要能够想到未来的果报，这才能把这一桩事情真正的搞清楚、搞明白。这一个王子，「阿阇世王子，随顺调达恶友之教」，如果从表面上来看呢，这是交友不慎，交一些坏朋友。这个坏朋友鼓励他政变，夺取王位。这一段事情，善导大师在这个注解里面，把这个前因后果都给我们讲得很清楚。

在第一段，他这个注解也分为七个段落，第一段给我们介绍王舍城名称的来由，这个大家自己看就晓得。第二段里面就说明这个政变的前因后果。「阿阇世」是梵语，梵语这个「阿」翻作「无」。你看这个阿弥陀佛，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，翻作这个「无量寿无量光」，阿阇世呢，这个「阇世」是翻作「冤家」，就是这个人是报怨而来的，不是报恩来的，这是报怨来的。

「未生怨」，没有生，没有出生跟父母已经就有冤仇了，叫未生怨。这个注解里面都有。这是什么个原因呢？原来这个老王是国王，频婆娑罗王年岁已经很大了，没有儿子，没有生儿女。这个心里常常想到将来王位继承的问题，所以到处去求神拜佛，想求一个儿子。有一个，这是就是我们今天所讲的，算命看相的一个专家，这个人很有能力，给这个国王相命，告诉国王。他说你命里头有儿子，就是有一个仙人，现在在山上修行，将来他死了以后，到你家来投胎，做你的儿子。这个国王听到了很欢喜，这个儿子前生是个修仙的，修道的人，这个非常难得。于是就照著这个指示，他就到山上去找这个仙人，就派人去找，真的找到了。这个仙人修行很不错，他有神通，他对未来的事情，他知道。这个国王派人来传达国王的意思，说是三年之后，你死了之后到王宫里面去投胎。那个仙人点点头，他说还有三年，这预知时至，他知道这三年以后的事情，不是现在。这国王等儿子等得太著急了，心太焦急了。三年等不及，要求这仙人赶快来投胎；换句话说，你赶快死就是了。仙人不同意，不同意。这国王说，既然你是命里头做我的儿子，我是国王，你无论是修行人，也在我管辖之下。他就派人把这个仙人杀掉，这叫结了冤仇了。这个杀了之后，这个仙人就投胎，投到他家里做了王子，就是这个阿阇世王，是这么一个因缘。本来是个好因缘，结果搞成一个冤家对头了。

所以佛在经上给我们说，人与人的关系就是四种缘，这四种缘非常深的时候，就成一家人，如果是疏远一点，那就是亲戚朋友。这比较疏远，如果没有缘份，你见面的时候决定不会打招呼的，不会留意的。你在街上走路，人家跟你点头笑一笑，前生都有缘份，都有个善缘；素来不认识的人，也瞪你一眼，那前生有恶缘。这个缘呢，这个缘很小，没有太大的伤害，过去就算了。像这种恩怨结得深，这个麻烦就大了。所以佛给我们说，这个父子四缘，所谓报恩、报怨、讨债、还债。人与人的关系就是报恩、报怨、讨债、还债，没有别的，没别的事情；若不是这四种关系，绝对遇不到。世间人迷失了事实真相，在恩怨里面必然又要加深，说实在的，这个恩会变成怨，怨不会变成恩。这就是佛法常讲的，为什么说三界通苦？乐会变成苦，苦可不会变成乐。这个是事实真相，一定要觉悟，真正觉悟了的人，决定不跟一切众生结冤仇。

那我们善缘要不要结呢？善缘最好也不要结。人在一块好，好过头就变成冤家对头了，所以善缘也不好。所以佛教给我们结法缘，法缘是清净的，这个是佛法出世间的大圣人教给我们。世间圣贤人教给我们，人与人相处，所谓是君子相交淡如水，这个交往才能够长久，才不会变质。凡是好过头会变质，坏过头也变质，一定要保持平淡。

现在这些恩怨已经变成一家人，那怎么办？这问题严重啦！真的，不学佛的人严重，非常严重，这个恩恩怨怨，报来报去，没完没了，真可怕！生生世世纠缠不清，苦不堪言。你修行为什么不能超越六道？就是有这些人缠著你，找你的麻烦，障碍你。这个总合起来讲，这叫魔障，就是这些人来障碍你。学佛的人明白了，事实真相完全瞭解，无论是恩是怨，是讨债是还债，我们把这些统统放下。劝他学佛，把所有这一些有关系的人，我们统统从今天起都把它改成法缘，把世间这个人情的眷属都变成法眷属，这样就好。

可是在这个地方，这个法眷属也有了问题。什么问题呢？调达就是提婆达多。提婆达多是释迦牟尼佛的学生，他跟释迦牟尼佛是两重关系，在世法里面讲，他们是堂兄弟；在出世法里面讲，他们是师生关系，是法眷属。法眷属里面还牵著有这个亲属的关系在里面，在这个地方我们看到的，阿阇世叛逆了父母，提婆达多背师叛道，结果是世间眷属跟法眷属都出了问题。

现在这个世间儿女不孝顺，徒弟诽谤老师，不认识老师，有什么好奇怪的？释迦牟尼佛在世的时候就是这样的，所以要晓得一点都不奇怪。这个地方实实在在，这些人叫现身说法来教导我们，对于顺境、逆境都不要放在心里，这个道业才能成就。「障缘」，就是障碍的这些因缘，才能够舍离。善导大师，这个注解里面说得很详细，诸位自己去看，我们就不多说。

「提婆达多」，在大乘经里面，佛告诉我们，这些人我们不能把他看轻了，他是大权示现。换句话说，世尊出现在这个世间，教化众生，就像在舞台上演戏一样。这出戏里面有扮演正面的这些角色，也有扮演负面的那些角色；无论扮演什么角色，都是佛菩萨再来的。我们知道一切法都是从缘生，诸法从缘生，佛法也不例外。如果没有缘，佛就不会讲经说法，众生就听不到佛法，根本没有开悟的机会。佛为我们说法，正反两面都要说。那些是善，那些是恶，那些是善果，那些是恶报。什么因缘引起释迦牟尼佛为我们说法呢！由这些善的弟子们向世尊请示佛法，佛给他讲善法；由那些恶弟子造作许许多多罪业，引导释迦牟尼佛给我们说恶因恶果。这我们就对事实真相，面面都明白了，面面都听到了。因此佛在教化众生，这些弟子们所表演的，没有一个不是在教众生的，就是连这个阿阇世王也不例外。佛当年出家弟子、在家弟子，都是诸佛菩萨化现的，演这一场大戏来给我们看，让我们在这个里面，真正觉悟到宇宙人生的真相。而表演的呢？使我们在这个里面学习到许许多多的知识。我们应该用什么样的态度处世、待人、接物？如何断恶修善？怎样修因证果？看这些就应当明白了。

我们中国古人常说：「近朱则赤，近墨则黑。」阿阇世，这个就是阿阇世他投胎，他是个仙人。不要说仙人，七地以下的菩萨投胎都有隔阴之迷，那仙人更不必说了。这一投胎，前生的事情忘掉了。所以这个小孩生下来，长大之后还是很听话，还是很孝顺，他并没有记得过去生中的仇恨，今生一定要来报复！没有。那个是因，因是埋藏在那里的，没有发现。它必须要由缘来发现，缘是属于这一世的，因是过去生中所种的。从这个地方，也使我们警觉到，诸位在家同修都有儿女，儿女的教育，儿女的交友，不能不慎重。他要交到好的朋友，他会向上；交到坏的朋友，他就往下走了。所以这是不能不留意的。

提婆达多心胸窄狭，嫉妒、瞋恚心很重，虽然是佛弟子，但是他对于佛，心里面并不是真正的佩服。他认为释迦牟尼佛能作佛，我也可以作佛，见到释迦牟尼佛，有许许多多的人恭敬供养。他看到很难过，处心积虑想把释迦牟尼佛害死。他向大众宣布：我成佛了，将释迦牟尼佛的地位取而代之。当然这个人也相当聪明，虽然聪明，诸位要晓得，佛当年说法不容易，印度在那个时候是我们这个世界上，要用现在话来说呢，就是文化学术水准最高的地区，什么样人才都有。佛经里面讲的九十六种外道，用现在的话来说，科学家、哲学家、宗教家都是世界第一流的。你在这里讲经说法，这些人常常来要跟你辩论的，世尊证得圆满的智慧，得事无碍辩才，所以把这一些人都能够降服，见到佛，都心服口服。提婆达多还没有这个能力，天天在打妄想，尤其是想学神通，处心积虑想学神通。佛当然不教他，心术不正，他要学会了，会做坏事。他向其他的同学请求，同学都是阿罗汉以上的，都有宿命通，都有他心通。提婆达多起心动念 // 他们都知道，没有人教他。最后找到阿难，阿难证初果，有天眼通、天耳通，没有他心通，不晓得提婆达多的用心，何况提婆达多又是他的哥哥，他们是亲兄弟。这个找到是不能不教，于是阿难就传授给他，教他学这个神通。学得能够飞行变化，能够身上出水出火，这些奇奇怪怪的像魔术一样的，他学会了这一套。于是有一天呢，这个阿阇王子出城去游玩的时候，遇到提婆达多，提婆达多机会来了，就跟他现神通。阿阇世王子从来没见过，看到这样稀奇，佩服得了不起，这下交上朋友了。提婆达多就教唆他，你，他说：从前你的父亲，你的母亲是怎么样？说他过去生中的因缘。你的父母并不是真正爱你，不是真正爱护你，说了许许多多的坏话挑拨，他真的就相信。对于这个父母才起报复这个念头。他挑唆的，劝他，你把你父王的位置夺了之后，你做新王，我把释迦牟尼佛害死，我做新佛，这么新王、新佛来统治这个世间，岂不是大快乐的事情。这二个人商量怎么干法？提婆达多怎么害佛呢？

释迦牟尼佛住在灵山，每一天都要到城里面来乞食。灵鹫山距离这个王舍城五里路，从山上下来，到大城乞食，托鈟之后再回去。他就知道释迦牟尼佛每一天要走那些地方，有一个地方是一个悬崖。他就在山顶上，用一块大石头放在那里，等释迦牟尼佛从底下走过，将石头推下去压他。佛的福报大，没有人能够害佛的。这个石头推下去了，佛有护法神，这个护法神用金刚杵挡住这个石头，把这个石头就打碎了，打碎了，破片碰到佛的脚，佛这个脚流了一点血，这叫出佛身血，就是这么来的。

这个是恶意害佛，害佛到出佛身血，这个都是阿鼻地狱罪业。这两个人合在一起，杀父害母，破和合僧，出佛身血，统统都干了。五逆十恶，这个是堕地狱罪业。提婆达多堕地狱了，生生陷于地狱，但是因为他这种恶行，引发释迦牟尼佛说出许许多多恶因、恶报这些经典，这功德很大，使我们深受其利，功德很大。所以他堕在地狱，有人问释迦牟尼佛，提婆达多在地狱情形怎么样？释迦牟尼佛说，他地狱里头那个享受就跟天宫一样很快乐，确实是堕在地狱。他堕的地狱跟别人堕的地狱不同。为什么呢？他能够就是这个等于说祈请，祈请了许许多多利益一切众生的经论，因此他有福。他造作恶业该堕地狱，但是他的福太大了！到了地狱还享福，你想想这个福报多大，真正不可思议！请法的这个福德，流通佛法的福德，弘扬佛法的福德非常非常大。那要不是他这个示现，我们也不知道。

阿阇世王到临命终的时候才后悔，才知道自己做错了。所以大藏经里头有一部阿阇世王经，这就是释迦牟尼讲他的因果。我们世间人所谓的三世因果，释迦牟尼佛讲他，他到最后念佛，生到西方净土，临终一念、十念，给我们证实了，造五逆十恶罪，这个就是地狱的众生。这一句阿弥陀佛，上从等觉菩萨，下至地狱众生统统得度，这个法门不可思议！

那我们再要问了，阿阇王子往生西方极乐世界，是不是下下品往生呢？不是的。世尊给我们说，他是上品中生，不可思议！所以佛为我们说出往生是两种人。第一种人是积功累德，依教修行，从信愿行这样往生的。像我们现在这种人，念佛求生净土。另外一种人呢？是极恶之人临终忏悔往生的。他往生的这个品位，是看他忏悔的力量。由此可知，阿阇世王他临终是真心忏悔。我们中国俗话说，浪子回头金不换。坏透了，他转过来是最好的人，他是这样转过来的，所以品位很高。这也就是警惕我们，我们不要轻视这个社会上，作恶、作奸犯科的这些人，不可以轻视他。为什么呢？也许他在临终的时候，一下忏悔往生，品位还在我们上面，我们还不如他。所以明白这些事实真相，我们对一切人才能用平等心，才能用清净心，瞭解事实真相，否则一般人那怎么能平呢？那怎么能清净呢？不能平等，不能清净，是你不晓得事实真相。你晓得事实真相，自自然然心地清净、平等。

世尊弟子当中，戒经里面讲，六群比丘中都是不听话的学生，挺顽皮得不得了，什么坏事都干。这个三藏里面，律藏就是他们做一个坏事，释迦牟尼佛制定一条戒律，所以这个戒律就是他们引起来的。没有他们这些人，这戒律三藏就缺了一藏。这几个唱戏的时候，他唱的是大奸，唱丑角，他的功劳也不小，没有他也不行。所以孔夫子跟我们说：「三人行必有我师」，必是必定，语气非常肯定。三个人什么呢？自己一个，一个善人，一个恶心。这三个人，善人是我的老师，他的善行我要效法，我要跟他学习；恶人也是我的老师，他可以提醒我。我有没有他那个恶行，有，马上改过自新。他也是我的老师，然后才知道，释迦牟尼佛所有的弟子，这些佛菩萨大权示现，统统是帮助佛，教化众生的，全都是众生的善知识，这是真因。

那我们现在在经上看这一段的事情，这一段事情这是世间事，世间事给我们很大很大的启示，说明这个世间的苦，真苦啊！他所示现的这个世间确有其事。尤其在现代社会，我们看到这些，这些事件的，就太多太多了。

看底下经文。这是因为阿阇世王子接受这个提婆达多的挑唆，这是发动政变。「收执父王频婆娑罗」，「频婆娑罗」是他父亲的名号，「收执」就把他抓起来，把他关在这个，当然那个时候没有把他送到监牢狱，没把他送到监牢，就是幽禁在宫中。把他的这个外面的就是缘统统给它断绝。「幽闭置于七重室内」，在深宫里面。「制诸群臣，一不得往」，一切人都不准接近。这个目的，因为他毕竟是父亲，如果把他杀害了的时候，这个恶名也不好，他总是不愿意落这个恶名。用这种方法把他父亲给饿死，不给你饮食，所有一切人都不给你接近，用这种方法来对付他，来对付他父亲。「国太夫人，名韦提希」，这是他的母亲，皇后。「恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和」□，这个□台湾叫面茶，就是这个东西，我们大陆上叫□面，叫□面，台湾叫面茶。「用涂其身」，她把身上洗乾净，这个涂在身上。「诸璎珞中，盛蒲萄浆，密以上王，别人禁止」，不能见国王，这个皇后去见国王，这个守卫的人不敢阻拦，当然不准带东西去。她这个涂在身上，葡萄桨装在这个璎珞的里面，这个样子带进去了。国王这才得到饮食，才能够延续生命。「尔时大王，食□饮浆，求水漱口，漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山，遥礼世尊，而作是言，大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒」。国王被幽禁在宫中，等于坐牢一样，实际上就是坐牢，牢房比一般囚犯的牢房舒服一点而已。这是苦不堪言，得到皇后的帮助，这是偷偷的送了饮食来，能够维持生命。在这个时候，他才真正体会到人生之苦，过去做国王那里晓得苦？遭这个难才知道。遭这么大的变故才真正体会到人生的苦痛，于是乎向世尊求救。他平素也是释迦牟尼佛的在家弟子，也是释迦牟尼佛的护法。世尊高高在上，不敢惊动他老人家。所以求什么？求他能派学生来帮助我就好了。他希望派谁呢？希望能派目犍连，目连尊者。目连跟他是亲戚，也出家了，这个佛的十大弟子之一。求佛派目连尊者来给他授八关斋戒。

八关斋戒它的内容是出家戒，是特别为在家人修学的。这个在家人仰慕出家，而不能出家，那怎么办呢？我出家一天，这可以，这是出家一天的戒律。出家一天的这个八关斋戒的授受，有效的时间就是二十四小时，这一天一夜，过了就没有效了。如果要再受呢？要重新。所以有人呢是每一天都授八关斋戒，连续受很多天，这可以的。一定要天天授，八关斋戒如果没有法师给你授，自己在佛菩萨面前可以授，照著这个条文的时候，自己发愿受持。所以这个戒律，像五戒，这个八戒，这个八关斋戒、菩萨戒都可以自己在佛像面前发愿求授，都能得戒的。唯独出家比丘戒、比丘尼戒不许可自己授的，一定要由这个大僧，就是出家的这个比丘、比丘尼，五个人以上，至少是五个人，在一般状况一定要十个人。所以三师七证，要十个人传，你才能够得戒，不可以自己授的。如果好像在边地法师很少，或者有这个特别的时机因缘，五位法师传也可以；五位法师以下的不可以，不能够传这个大戒。这是常识，我们都应该知道。如果有法师，请法师来授当然更好，没有，自己在佛菩萨面前、佛像面前来授，都是一样可以得戒的。这个众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交，不可思议！

「时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所，日日如是，授王八戒，世尊亦遣尊者富楼那，为王说法」。现在国王没事情，也不要理朝政，所以可以专心持戒、听经了。他在这个幽闭，在宫中反而得到了一个好的这个修行环境。目连每一天去给他授戒，给他授八关斋戒。世尊当然对这个事情很清楚、很明白，特别派遣说法第一的弟子，富楼那是说法第一，派他去给频婆娑罗王说法。

在这个一段里面，要跟诸位同修报告的就是这个八关斋戒，这是重要的一个修行方法。我们在家同修不能常常授，最好能一个月有一次。授过菩萨戒的人，菩萨戒里面，大家晓得有六斋日，有十斋日，那是相当精进的修行。这个六斋日就是一个月有六天，授六天的八关斋。如果更精进的，授十天八关斋，那相当精进。假如我们一个月当中，十天、六天不能授，授一天都很好，这个一定要知道。这六斋日并不是我这六天吃素，那就完全错了。这个八关斋跟吃素不相干，斋不是素，一定要搞清楚。斋是什么意思呢？斋是过中不食叫斋。佛陀当年在世，出家人的生活方式是托鈟，托鈟是慈悲为本，决定不要给人家找麻烦。所以托鈟的时候，他吃什么，他就给我吃什么，不必要单独给出家人预备什么饭菜来供养他，那岂不叫找人家麻烦了吗？那就不慈悲。所以你们家吃什么，就供养什么，这个诸位要知道。

现在南洋这个小乘国家，泰国、斯里兰卡、锡兰依然还是托鈟制度。人家给他肉，就吃肉，给他鱼就吃，给他什么就吃什么。他没有分别，没有选择。全世界佛教徒吃素食的只有中国。现在交通发达，每一个世界都可以去观光旅游。你去看看，到外面去，人家看到我们中国出家人吃素，奇怪，为什么不吃肉呢？我们看到他们那些和尚怎么会吃肉，很奇怪？彼此都奇怪。你要搞清楚了，就不奇怪。中国这个出家、在家，这个素食不是释迦牟尼佛定的，释迦牟尼佛没有强迫要求我们素食。中国这个素食呢？是梁武帝提倡出来的。梁武帝是我们佛门大护法，所以这个素食运动发生得很晚。梁武帝以前，这个出家在家人都不是素食的。他是因为读楞伽经，楞伽经里面讲得很透彻，还有楞严经里面也讲得很明白。菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉。他读到这个文很感动，于是自己发愿吃常素，这个大护法吃常素，所以就是劝导这个佛门里面，这样搞起一个素食运动。这个历史差不多将近有一千年了，或者现在学佛不吃素，那个罪过可就大了，其实不然，不要把它搞错；但是素食对于健康有一定的好处，实在讲，还是值得提倡的。

八关斋戒这段文在七十二面，诸位翻开七十二面，要明瞭这是这个戒律，是出家的戒律。所以戒律很严，最重要的关键在斋。斋就是过中不食，一定要坚守斋戒，一共有八条，戒八条，斋是一条。在七十二面第四行，从第三个字看起：「佛子从今旦」，「旦」是早晨，从今天早晨，「至明旦」，到明天早晨。「一天一夜，一日一夜，如诸佛不杀生，能持否，答言能持」。要像佛一样，一天一夜不杀生，要严格的做到，要真正的做到，蚊虫、蚂蚁都不能杀。这是第一条，不杀生。第二呢，「又云，佛子，从今旦至明旦，一日一夜，如诸佛不偷盗」，下面都仿照这个例子，把这个文省掉了。第二是不偷盗；第三是不行淫；第四是不妄语；第五是不饮酒；第六是不得香粉涂身，不得歌□唱伎，及往观听；第八呢，是不得上高广大床。这个八条，这个八条能够完全做到，跟出家人的生活完全相同，时间是一天一夜，这个八条叫戒。我们一看就晓得。

前面是五戒。五戒在家是不邪淫，不邪淫。出家人是不淫，不行淫，差别就在这个地方。其他的这个四条，在家跟出家没有两样，没有两样。后面这个三条，那是专门指在家人的，出家人没有。这就是脂粉涂身，这个脂粉包括现在用香水这些东西，甚至于香皂都不可以，香皂也是属于这一类的。不得歌□，也不能去观听。为什么呢？这个斋是修清净心。这些决定扰乱你清净心的，妨碍你清净心的，所以统统要远离。不得上高广大床，这个高广大床睡在那里，容易犯邪思，胡思乱想，所以这才禁止。

所以此上八是戒非斋，这是八条戒，跟出家人相同，不得过中食，此一是斋非戒。中是什么呢？日中。日中每一天时间不一样，每一个地区也不一样，这时差，现在大家都知道了。时差，每一个地区不一样，每一天的时间也不一样，每一天大概是相差是四分钟，每一天相差的时间不相同，这个最好呢。现在方便了，现在如果授持八关斋戒，要很严格的话，最好用天文日历，在天文台可以买得到。

我过去，我们图书馆成立的时候那个前几年，那天文台每一年还寄天文日历给我，现在跟他也不往来，也没有了。这个天文日历，你一样，今天元月二号，几点几分几秒日中，那就很准确。过了这个日中之后就不能吃东西了；吃东西呢，斋就破了。所以现在有很多人持午，这个持午讲不通，午是午时，上午十一点到下午一点都是午时。所以过午不食，过了一点钟后不吃，那这个斋早就破掉了，所以这个斋还是过中不食。那么有些人到晚上的时候，饿得心里发慌，想喝一点浆汤，行不行呢？戒经上讲，只要有沈淀的就破斋了。果汁会沈淀，这个豆浆也会沈淀，牛奶也会沈淀，吃这个统统破掉，不如吃饭。还有人说吃水果，那也破了，这都错误了。佛给我们说吃什么不破呢？蜂蜜。这个蜜糖，你把它搅匀不会沈淀，糖水这个没有沈淀的，不会沈淀的，这个可以。凡是有沈淀的都不行，统统破斋。晚上要再吃一点水果呢？那更完了，那就完全错误。这是过中就不能吃，到什么时候才能吃呢？到第二天的早晨才可以。所以八关斋对于斋非常重视。当然戒呢也不能够马虎，斋跟戒都要守得很清净，这是过一天出家人的生活。

这个八关斋戒，「此等诸戒，皆引诸佛为证」。所以它每一句里面都是「如诸佛不杀生，如诸佛不偷盗，如诸佛不行淫，如诸佛不妄语」，句句都是用佛来做我们修学的标准，它不是用菩萨，它不是用阿罗汉，完全以佛为标准。「何以故，唯佛与佛正习俱尽」。「正」是烦恼，「习」是习气，佛烦恼习气统统断尽了，佛以下的虽然断了，没断乾净。等觉菩萨还有一品身相无名存在，可见得不是真正断乾净，所以我们一定要用佛作标准，求佛作证明。

在七十三面第一行，从当中看起。「此戒用心起行，极是细急」，这个要注意到的。所以八关斋戒虽然只是一天一夜，功德很大。这一天一夜完全是以佛的标准来让我们学习，所以它确实有很大的功德。它的行微细，行很急，因为它在一天一夜，它要完成。「又此戒佛说有八种胜法，若人一日一夜具持不犯，所得功德，超过人天二乘境界」，这是一句为我们说明八关斋戒的利益。超过人天那不必说，二乘是阿罗汉、辟支佛。为什么也能超过他呢？因为你这是佛的标准，声闻缘觉用的标准，不是佛的标准，这是完全用佛来作标准。

我们知道这个八戒，这个斋戒的功德利益，我们要不要去修呢？当然能修更好，可是每一个人因缘不相同。你要在你家里面修，你的家人，惹了一家人的麻烦、一家人的嫌弃、一家人的谤法，这就不好了。所以你学佛，一定要一家人欢欢喜喜，家人都能赞叹三宝，你这一家人与佛有缘，一家有福。一个人学佛，惹得一家人都不高兴、一家人诽谤。他们这些人诽谤佛，造很重的罪业。谁叫他造的？你叫他造的呀！你这样的修学，能往生得了吗？你能出得了三界吗？你要出去，那些人扯腿，抱著你，你去不了。因此一定要有善巧方便，如果能够找到一个很清净的道场，那个地方举行这个八关斋戒，离开家到那个地方，参加一天一夜，这个很好，家人不至于反对。在家里面修的时候有困难，会有障缘，这是我们不能不知道的。

这个斋跟这个素食一定要分得清清楚楚，这个不是一桩事情。斋的目的是求心地清净，这个出家人晚上不吃东西，我们世间法，这个中国古人对于养生之道非常注重。我们读历史，古代汉朝以前，人的寿命活一百岁是很平常的，一百二、三十岁，一百五、六十岁的人都不少。为什么呢？他知道养生。现在的人，实在讲，糟蹋自己的生命，不知道保养身体。保养身体，饮食最重要，所谓是：「病从口入，祸从口出。」饮食、说话要小心谨慎，古德教给我们，早晨要吃得好，这个好，就是营养要高，著重在营养；中午吃得饱，晚上吃得少，少。晚上少，睡眠就好，所以这个出家修行人，晚上不吃东西。为什么呢？他打坐入定容易。这是那个时候的修学环境，现在不一样。如果我们现在还要学从前那个样子，过午不食，恐怕过不了几天就要进医院。我见过，不过不是多数就是，少数人。对于持午很坚持，他晚上不吃东西，可是中午怎么个吃法呢？把三顿，一顿就吃下去。吓死人！所以那些持午的人呢统统都有肠胃病，肠胃坏了。他晚上是不是真不吃东西呢？我仔细观察又不是的。他晚上还要吃牛奶、还要吃麦片、还吃水果，不过就是不吃饭、不吃面、面包就是了。这又何苦来呢？万万学不得，不要把自己的身体糟蹋掉了。身体常常多病的人，还要找许多人来照顾你、侍候你，找别人也麻烦，那个罪过就更大了。所以这一桩事情一定要量力而为，不是求好看的。这个东西不能说是碍于面子，不可以的。从前人能做到，是从前他身心清净，没有这么复杂的环境，也没有这么多的事务，所以他一餐足够。我们现代人，无论在家、出家，从早到晚要应付许许多多的人事，你身体这个体力不够，你怎么会不得病？这一定要得病的。必须要使自己的体力要足够，饮食是能量的补充，饮食到这个肠胃就变化成能量。身体是一部机器，这个机器的活动，要靠这个能量来推动，它需要这么多能量，你补充不够，决定就出麻烦，人就生病。每一个人体质不相同，换句话说，每一个人需要能量多少并不一样，能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上。所以你要想饮食少，你妄想少，你饮食自然就少了，它需要的少了。这个妄念很多，拼命把这个能源给它减少，那不出毛病才怪？所以这些事与理我们都要明瞭，然后才知道我们应该如何来调理自己的饮食。

过去李老师在台中教学，他劝人学佛，劝人归依，他不劝人吃素，不劝人持午，不劝人受戒。第三桩事情老师不劝人，这个三桩事情是你自己发心的，不可以劝的。你自己觉得你能够做到，尝试尝试看，很好！尝试著。这精神体力很正常，没有什么大的变化就可以保持。所以最好从饮食慢慢少，这个吃的东西简单，愈简单愈好，愈少愈好，心地要愈清净愈好。把这个妄想烦恼统统放下，身心清净，这就是正常，这个就是符合于斋的定义了。所以斋是清净心，是修清净心的，这个饮食少，是帮助你心地清净，这个要知道。

佛教传到中国来，小乘佛法虽然传到中国来，也相当完整。我们大藏经里面，小乘经相当完全，跟现在南传的巴利文的经典，它比我们多，大概只多五、六十种。总共有两、三千种，它只多五、六十种，可见得我们经典是相当完全的。但是小乘在唐朝初期兴盛了很短的一个时期，以后就没落了，现在没人说了。原因在那里呢？原因当然第一个，中国人是属于大乘根性，这是主要的一个因素。其次的呢？中国有儒家、道家、诸子百家的基础，这个基础足足以代替小乘。所以中国从前学佛，几乎都是儒家、道家的基础，都念四书、五经、老子、庄子，都念这些东西，然后再进入大乘佛法。所以有这个基础，不需要小乘，小乘在中国这样的没落了。

大乘佛法呢？特别在中国发扬光大的是禅宗。禅宗修行的方法是打坐、跑香。它这个方法也是调身的，你身体不健康，没有办法修行的。坐固然是修定，但是坐久了的时候，人要不行，一定要活动活动，活动什么？运动。他跑步，这跑香就是我们现在跑步，他运动，真正用功，这个吃饱了的话不行。吃饱了昏沈，容易打瞌睡，如果肚子是空的呢？他心里发慌，心定不下来，所以禅宗里面的饮食是少吃多餐；他不但是吃三餐饭，还有三、四道点心，它每一餐吃一点点，让你一天到晚保持不饥不饱，这个用功才方便，才能够得到真正的利益。所以这些地方，我们都要明瞭，都要懂得，重要的是要功夫得力。佛讲的这些，这是三千年前，那一个时代的人很契机，在我们今天用这个方法未必契机。

就是我们念佛人来讲，这个念佛，真正如法的佛七，这个佛七是七天七夜，我们这个原则跟禅堂里是差不多的。我们有止静、有绕佛，我们不跑就是了。我们绕像散步一样，那也是活动，我们用拜佛，拜佛呢也是非常好的运动。我们拜佛、绕佛、止静，这三种方法调身，因此饮食一道也是少吃多餐，保持不饱不饥，念佛堂这个功夫才真正得力。这个吃饱了的时候，一止静坐下来就打瞌睡了，就昏沈了；这个肚子空空的时候，他这个七上八下的，心定不下来。所以说是禅堂跟念佛堂都采取的这一种方式，所以这是常识，我们一定要懂得，这个常识也是根据我们生理来定的。

佛法，佛给我们说的是原理原则，佛制定的这个目标在什么地方，我们一定要知道，能够达到这个目标，任何手段都是好的，都是属于善巧方便，不一定要用一个方法，一成不变。这个方法甲可以用，乙用了未必得力，每一个人根性不相同，每一个时代这个生活方式不一样，意识形态不一样，大家的业缘也不相同，所以我们学佛要知道。这开经偈讲：「愿解如来真实义」。特别佛的四依法教给我们「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。」智是智慧，识就是情执，所以佛给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们自己不能错会了意思。

我们再看末后一段文，在五十七面：「如是时间，经三七日，王食□蜜，得闻法故，颜色和悦」。这个频婆娑罗王被他儿子关了三七二十一天，没饿死，他因为天天有东西吃，天天授这个八关斋戒，天天还听富楼那给他讲经说法，所以他这个身体不但不坏，一天比一天健康，一天比一天快乐。他又和悦，悦是喜悦，法喜充满，他精神很愉快。这是说的这一段。我们今天就讲到此地。

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