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标题: 正法念处经讲记——生死品 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-1-8 15:42 标题: 正法念处经讲记——生死品

生死品第二

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何比丘次第舍漏，初舍不善法，次修行善法。正观思惟，修心正住。

再者，修行人在心里思维：我怎样随顺正法作呢？他为此就观察怎么来随法而行。也就是，正确的法是如何的，我就按照那样做，走一个有利益的道、得安乐的道。他为此思维：比丘是怎样地次第舍掉有漏法？也就是，最初舍掉什么不善法？接着要修行什么善法？他如实地观察、思维，诸法的真实体性到底如何？苦乐之道如何？从而修心，正确地安住在法道上。

彼见闻知，或天眼见，彼比丘初如是观，根尘相对，迭相因缘。一切世界，无始以来，生死轮转，彼如是观，此生因缘。境界大海，皆悉无我，唯有内心境界因缘，世间流转。

他见闻了解或者天眼见到，比丘最初这样观察，根尘相对就辗转互作因缘，他观察“一切世界无始以来的生死轮转到底是以什么因缘而发生呢？”结果发现，在境界大海里悉皆无我，就只有“内心和境界互作因缘”在导致世间流转。

这里要了解比丘的观察方式：他首先关注一个非常大的主题，也就是，从无始以来一切世界的生死轮转到底从哪里发生？“一切世界”是横向说到所有三界六道的世界；“无始以来”是纵向说到，从没有初始一直发展到无边际之间；“生死轮转”就是指这样的“死了又生、生了又死”的轮转现象，不断地取一个个的身、受一段段的果报。这就是指整个的轮回。它的发生因缘在哪里呢？他以妙观察慧看到，境界大海（无量无数的境界）里并没有人我可得，这里只有两种东西，一是心，二是境，心和境互作因缘，所谓“心生则种种法生，法生则种种心生”。由于根、尘相对的时候，彼此互作因缘，从这里就会生识，就会起惑和集业，以这样的一个缘起，就发生三界六道所有的轮回现象，所以，轮回的总根源就在“根境接触之时”。

轮回为什么会发生？原因就是，由于根和尘相对的时候，那边出来很多的境，这边就引起很多的心，缘可爱的境生贪，不可爱的境生嗔等等，随着就起烦恼，然后就起各种的造作，形成业力，以这个业就会感召三有的受生。所有的轮回现象就是从“根尘相对起妄识”开始的，这个妄识就是生死杂染的心，它的发生处、根源处就在这里，要防护处也在这里。

这样，比丘就明白了生死根源的问题（生死机制最初发生点的问题），由此他就会选择修远离行。

如是最初修远离行，离愦闹处。乐空闲处，阿兰若处，山野林中，稻穰[卄/積]等，树下露地，冢间处住，则能系缚心之猿猴。以修习故，心则寂静。不乐聚落歌舞戏笑愦闹之处，亦不乐见长幼妇女，不乐多语。有二犍尼皆坏梵行，一是**，二多言说。皆悉舍离。既舍离已，心一寂静。彼人之心，能如是住。

由于如实见到了生死的发生处，看清了其中的过患，这比丘就开始修远离行，远离愦闹之处。他乐意住在空闲之处、阿兰若处、山野、林中、稻田、树下、露地、坟间。出离，这是小乘道的根本。他为什么能这样呢？因为他观察到，六根接触愦闹污浊的环境，根尘相对就会发生很多杂染生死的因缘。所以他乐于修远尘离境的寂静之行，安住在清幽的兰若、山林、坟间等。由于环境比较清净，他就有力量约束心这个猿猴，再由修习的力量，心就能得以寂静。因此他不欢喜去那些城市、歌舞、戏笑、愦闹的地方，也不喜欢见长幼妇女，更不喜欢多说话。

在这当中，有两种特别的因缘能破坏清净梵行：一、**，二、多言说。比丘深知这一点而悉皆舍离。舍离以后，心一缘寂静，能安然住在一个所缘上，没有任何动摇，能这样自在地安住。

云何正观？初观何法？彼人初心，如是观察十八意行，能起善根，起不善根，起无记根。

那具体该怎么正观呢？最初应该观什么法呢？修行人最初应以心观察十八种意行。也就是要观察六根和六境相对时所出生的十八种心的走法。当六根与六境接触时，能起六种善根、六种不善根、六种无记根，总共十八种情况。对于这些一一观察之后，比丘就知道怎么来调治自心，怎么远离不善杂染等等。

何等十八？所谓比丘正观察意，眼见色已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。

怎么观十八意行呢？比丘客观地观察自己内心的状况。他发现，在眼睛见色以后，如果起了喜爱的心而贪染，就得不善报。如果起忧患之心，害怕心染著境相而落入生死，这样有意识地防范而远离染欲，那就能得善报。如果起的只是无记的舍心，既没有贪爱染著，也没有舍离欲境的心，这就得无记报。

总之，这里对于心的观察要把握三方面：当六根接触六境的时候，如果喜爱上了那个境，心就会染著在上面取境不舍，这就是在跟生死轮回相连，更直接地说，这时就已经落入生死了。如果知道这上问题严重，一闪失就会落生死，由此秉持正念远离欲染的心，那就可以得善报。如果心是中庸状态，没有染著在上面，也没有离染的心，那就得无记报。

以上内容用三意、三行、三果来归纳。三意，指面对境界时有喜、忧、舍三种心的状况；三行，是随之而发生三种业行，染著、离染和中庸；三果，指由此得三种果报，不善报、善报和无记报。像这样，能看到对境的时候起三种心，出现三种走向，得三种报，那就出现了这上的正观。

又复如是，耳闻声已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。

“又复如是”指其它五根对五尘时也要按三意、三行、三果来作正观。也就是，当耳朵听闻声音以后，要看到自己内心的三种意态走向：如果起了喜爱的心而染著在上面，那就会得不善报。譬如听到女人的声音或者听歌曲时生了爱染，心著在上面，这样就已经卷入生死了，这就得不善报。在面对声音境界的时候，如果心里非常警觉、提防，知道一陷进去就入了生死，由此远离欲染的心，这就会得善果报。如果是中庸的舍念状态，既没有染著、也没有离染，那就得无记报。

又复如是，鼻闻香已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。

所谓鼻闻香后的情形，也看到心的三种走向。如果起了喜乐之意，认为“呀，好香啊！”心染著在上面，那就入了生死，得不善报。如果起了忧意，害怕耽著香味会入生死，从而远离染欲，那就会得善报。如果起的是非喜非忧的舍意，既没有染著、也没有离染，那就得无记报。这就是鼻闻香后内心的三种走向，明确以后就知道该怎么取舍。

又复如是，舌知味已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。又复如是，身觉触已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。又复如是，意知法已，若喜意染，得不善报。若起忧意，离染欲意，则得善报。若起舍意，得无记报。

后三者也是这样。舌品尝知味后，如果起了喜心而染著，那就得不善报。如果起了忧患之心，知道染著会陷入生死，从而远离染欲，那就会得善报。如果是中庸的舍意，就得无记报。

身体触到了某些妙触后生了喜心，染著这样的境，那也一样是得不善报。如果认为一旦染著就要入生死，起了忧患之心，远离染欲，那就会得善报。如果是非喜非忧的舍意，就得无记报。

再者，意识了知某个法，也有三种心理走向。比如我在这里忆想某个境，如果心里生了喜乐，从而染著，那就得不善报。如果知道心一著法尘，就会陷入生死，起忧患心远离染欲，那就会得善报。如果是非喜非忧的舍意，既无染著、也无离染，就得无记报。

以如是等十八意行三报因缘，世间生退。

以对这十八意行的三种果报因缘，修行人一一明辨，认识取舍，就可以退离转生世间的因缘。由于不取著能生轮回的因缘，也就不再受生轮回。

作者: 宣真 时间: 2017-1-8 15:42

若彼比丘如是观察十八意行，得上初地。彼地夜叉见如是已，转复欢喜，次第传闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉，彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王，欢喜说言：阎浮提中，某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家。既出家已，离愦闹处，在寂静处。今复观察十八意行，已证彼法。彼四大王如是说已，四天王闻，转复增上欢喜心曰：魔分损减，正法朋长。彼四天王，如是复向三十三天帝释天王欢喜说言：阎浮提中，次第乃至某善男子，某甲种姓，名字某甲，剃除须发，被服法衣，正信出家。离愦闹处，乃至冢间。如法观察十八意行，已证彼法，如法正住。彼四天王向帝释王如是说已，彼憍尸迦，三十三天帝释王闻，心大欢喜。

如果那比丘这样观察十八意行，得生上地。当地夜叉见了这样的情形，就越加欢喜，他把消息传给虚空夜叉，又传给四大王，又传给四天王。说某地、某人，他怎么剃发出家，离愦闹处，在寂静处观察十八意行，证得彼法等等。四大王汇报后，四天王听了，更增欢喜，高兴地说：“魔分损减，正法朋长。”四天王也向天帝做了汇报，天帝听了以后也生大欢喜心。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。如是比丘已如法观十八意行，得初地已，后复更证何者异地？

修行者又在内心思维，要随顺正法而行，因此就去观察法行的差别。这样比丘如前已经如法观了十八意行，得初地过后，后面还要证另外什么地位呢？

彼见闻知。或天眼见。彼复次第观察四家。四者所谓慧家谛家舍家出家。

以见、以听闻、以心了知或者以天眼可见，修行者更进一步次第观察四家，即所谓慧家、谛家、舍家、出家。

云何比丘住于慧家？谓彼比丘如是观察自身正法，如是如实分分善知，此身中有地界水界，火界风界，空界识界。

那么怎样是比丘住于智慧之家呢？这是指比丘观察自身中的真实法性，这样如实一分一分地善加分别了知，如实见到身体中有地界、水界、火界、风界、空界、识界这六大界。因此比丘住在智慧之家就是，一一地了知自身六界法性的状况。他用智慧打开身体，就看到有地水火风空识六大界，一一进行如实地观察。

何者地界？地界二种，一内二外。何者为内？身中所有诸分名内，是内有觉。彼何者觉？与皮肉等和合则觉，所谓发毛爪齿等根，坚涩所摄，入内名觉。彼复何者？所谓发毛爪齿皮肉，筋脉骨髓，脾肾心肺，涕唾等处，生藏熟藏，小肠大肠肚胃头脑，如是身中，一切内分，坚涩有觉，名内地界。

什么是地界呢？地界包括内外两种。什么是内地界呢？就是指身体的骨肉等坚涩部分，这称为内地界。凡是内的法都有知觉。那怎么会知觉地界呢？当心识跟皮肉等和合就有了觉，就为心所执受。所谓毛发、牙齿、指甲等身根，都有坚固有碍的相，这是坚涩的地界体分所摄的。入于其中，为心所摄持，这叫做“觉”。具体有觉的地界有哪些呢？有头发、汗毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋脉、骨髓、脾脏、肾脏、心脏、肺脏、鼻涕、唾液等这些身体部分，也包括生藏、熟藏、小肠、大肠、腹部、胃、头脑这些。身体里一切坚涩为体性的部分，有心识的觉受，这些称为内的地界。

何者名为外地界耶？所有外地，坚涩不觉，名外地界。

什么叫做外地界呢？就是所有外在的地大，具有坚固有碍的相。坚涩不觉，就是没有被心识摄持。这样的地大都称为外的地界。

若内地界，若外地界，彼一和合。此界唯界。观此地界，无有作者，无有受者，非无因缘，无常无乐，无我无净。比丘如是观察慧家，则得解脱。一切非我，亦无我所，亦无所我。如是地界如实正知，如实见已，心得离欲。如是比丘，则于慧家而得解脱。

这一段由“法”、“观”、“慧”、“念”、“住”、“退”这六个字来作解释。所谓的“法”，就是以上所说的十八意行“三种果报走向”的法，这是缘起的内涵。也就是，知道了根尘相对时会起意行，会得果报，在缘起上丝毫都不错，这就是无误的缘起律的法。“观”，就是对此作如实的观察。“慧”，就是由于这样正观以后，出现了抉择慧。“念”，就是与之伴随的会有一个明记不忘的念。“住”，就是持住这个正念。“退”，就是已经发生了念住的力量，就从受生世间的缘起之流里退出来了，这就是在正观之后发生的作用，也就是“正法念处”的一分的内涵。

这里作六界观。第一个地界观又分多体观、唯法观、因缘观三种。首先，多体观就是指无论内地界或者外地界，总的是“一合相”，或者说多分和合而现的整一的假相，实际没有一体。譬如无论什么地，都是由上、下、左、右、前、后等多分合出一个相状来，从而在人们心前显现。然而由于它是多分合起来的整体相，当看到多分的时候就没有一体了，因此这个一是假的。这样作“多体观”之后，就会发现这里面没有一，由此会了解这里没有我。

接着作唯法观。这里面没有补特伽罗我，它到底是什么呢？它只是一种界性。观察这个地界，只是一种坚固、有质碍的性质，叫做坚涩，这上面并没有一个补特伽罗的作者或受者。譬如，内所摄的地界就是身体的各种坚涩部分，当它在运作的时候，就只看到这个地界在运作，而没有人我。或者感受疼痛等的时候，也只是地界、心识和合的一种反应，这上面也没有人我。也就是，在这种坚涩性的法上面，不存在常、一、自在的我的法相。这就叫唯法观，只是这么一个法而已。

接着作因缘观。就是知道它不是自然生的，是由因缘所生，由于因缘生的缘故，没有独立自主的体性，“缘聚时现，缘散时灭”，因此不会住到第二刹那，它是无常性。再者，一刹那就灭掉了，它是苦性。再者，既是生灭相，又是多分相，唯一只是法，所以就不是我。再者，它只是一种缘生的染法，所以没有清净。这样看到，这一切都只是因缘生的法，只是一些多分的、缘生缘灭的相，这上面没有我，也没有出现新的我。比丘住在智慧上这样观察，他就得到解脱。

有情一般落在主体和客体的对待当中，认为这边有主体的我，然后对我想要的、属于我的就产生我所的执著。然而，在这里看到在主体上没有我，就只是一些多分的、缘生的、生灭的法，客体上也只是多分的、缘生的、生灭的法，这也没没出现新的我。再者，既然没有我只是法，就不会有什么“它属于我”，也不会有“我属于它”，这样就离了“它是我所”、“我是彼所”的观念。由此就脱掉了我见、我所见，私欲就会解除。

这里就停留在人无我的观照层面，以此在根源上去掉了私我的染欲。因为一切欲都是为着我作的，现在看到我没有了，我所也没有了，这样为着我而起的欲就会远离，不会想到为了我争取什么，为了我逃避什么。彻彻底底没有了我，这个观念拿掉了，比丘就离欲了。这样，他住在智慧家就得到解脱了，也就是，以我执、我所执为根源的一系列的惑、业、苦的运转全部都脱下来了，因为根已经拔掉了。

何者水界？水界二种，一内二外。何者为内？所有水数，皆水界相，所谓烂相。体中津润，涕泪涎唾，脑血脂汁，凝脂髓胆，小便汗等，如是身中，有内水数，觉分所摄，名内水界。何者名为外水界耶？诸外水数，湿润所摄，所谓不觉，不觉所摄。以不觉故，名外水界。

再者，什么是水界呢？这也有内外两种。什么是内水界呢？就是所有属于水的方面，这些都有水界的相。所谓水界的相就是湿润烂相。内水界包括身体里所有的津液湿润分，像鼻涕、眼泪、口水、脑汁、血液、脂肪液、凝脂、骨髓、胆汁、小便、汗水等等。由于身体里有属于内水界的种种法，这些是属于内的觉分，叫做内水界。如果身体水大增盛，四大失调，不平衡，那自己就会有肿胀等苦受，这就是内水界的增盛相。

什么是外水界？就是身外的水都有湿润性，属于水界。称为外就是指非内心识所摄。比如外面涨大水时，你身体并没有水大增盛的苦受等等，所以它是外水界。

若外水界，若内水界，彼一和合，此界唯界。观此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如实正知，如实见已，心得离欲。如是比丘住于慧家。

无论外水界、内水界，都是一样的体性，都是多分和合相。所有水看似一体，实际上找不到一。水是可以分解的，比如一碗水可以分成两份、四份、八份，可以不断地分，以至分成水滴，水滴还可以细分等等。就像这样，由于水呈现的时候有内、外、中等各分，所以它是有分的。而水仅仅是由各分和合似现一体相，其实没有一体，只是“一合相”。

这水界唯一就是湿润的界性，观察水界一切中都没有我，也不是我所有，我也并非属于水界。像这样，对于水界本相如实了解，见到它的真实体性，心就离欲了。从此不会执水界为我，也不会执取为我所，不会对它生起任何私我的欲，因此自然就离欲了，这样比丘就能安住于智慧之家。

何者火界？火界二种，一内二外。何者为内？身内所有种种分分，若火火摄，是内有觉。所谓身暖而不烧燃，所谓能消。何者能消？谓啖饮食，得味正乐，回转消化。如是身中，内及内分，若火火摄，是内有觉，名内火界。何者名为外火界耶？所有一切外火火数，若暖暖摄，不觉所摄，以不觉故，名外火界。

接着观察火界，这也有内外两种。第一说内，第二说外。什么是内火界？身体里各种体分，如果有火或者以火所摄的法，就是内在有觉知的内火界。也就是说身体里的暖热是内火界，它不是燃烧的火，是能够起消化作用的热力。能消化也就是指在嚼啖饮食，享受饮食美味后，食物进入了肠胃等器官而作消化，这得有火力才能消解。像这样，身体各部分的热力都是火大所摄。当身体中有火时，人是有感觉的。如果火大增盛，感觉发烧或者发热等等，这就叫内火界增盛。

什么是外火界呢？就是所有一切外火和属于火类的法。也就是说，凡是外在热性所摄的法，都属于外火界法。它是属于无觉知法，以心识中无觉知故，称为外火界。

若内火界，若外火界，彼一和合。此界唯界。观此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如实正知，如实见已，心得离欲。如是火界，非有作者，非有受者。

无论外火界和内火界都是一和合相，也就是说，火可以分成上中下等各分，每一分里又可以分成上中下等各分，因此火上面没有谛实的一体。这火界只是一种暖热的界性。观察火界一切中都没有我，也不是我所有，我也并非属于火界。像这样的火界，如实见到体相，心就离欲了。

在这火界上，没有作者我，也没有受者我。因此，我们遍观内外的火界，都只是一种缘起的法。像这样认知到火界唯法无我。

何者风界？风界二种，一内二外。何者为内？身中所有若内内分，风数所摄，若轻轻动，觉分所摄。彼复何者？谓上行风，若下行风，若傍行风，若产等风，若如针刺，如刀所斫，邪分别风，有旋转风，如是等风，有八十种。动如虫行，如是等风，如是八十，于八十处分分行风。如是身内，分分处处，风数所摄，轻动成熟，有觉所摄，名内风界。

再观察风界，这也有内外两种。什么是内风呢？身体内在属于风大的都是内风界。风以轻飘、动转为性。如果体会身体里各种器官组织动转、运行，这其实就是内觉分所摄的风界，称为内风界。具体来说包括上行风、下行风、旁行风、生产的风等等。有的风像针刺的感觉、有的风像被刀砍的感觉、有的风是邪风、有的风是旋转风，有绞痛的感觉等等，类似这样的风有八十种。风动的状态就像小虫爬行，这八十种在各自不同地方运行。身体里每一分，每一处，都是由八十种风数所摄的。这样轻动能成熟的风是觉分所摄，这就叫做内风界。

何者名为外风界耶？所有外风，轻动数摄，和合无觉，名外风界。

什么是外风界呢？所有外风属于轻动范畴，即使和合增盛也没有感觉，因为不是内识觉分所摄，所以叫做外风界。

若内风界，若外风界，彼一和合。此界唯界。观此风界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是风界，无有作者，无有受者。如是如是，如实正知。如实见已，心得离欲。如是比丘证于慧家。

内风界、外风界一样是多分所成的和合相，并没谛实的一体。要看到这风界只是动转的法，一种轻动性或者动转性而已。一切风中都没有我，也没有我所，也没有我属于风界。像这样，看到风界上没有作者我，没有受者我，如实见到本相后，心对于风界就离欲了。像这样，比丘证达智慧本家境界，通达了风界无我。

何者名为虚空界耶？虚空界者，亦有二种，一内二外。何者为内？谓此身中所有内分，内分虚空，虚空所摄，有觉知处。不普不遍，色动转处。饮食众味，转下消化，开张之处。又咽喉中，耳中眼中，鼻中虚空，舌处虚空，口内等空，口中舌动行处虚空。此等名为内虚空界。

再者，什么是虚空界呢？它也有内外两种。什么是内呢？也就是身体里所有内在空的部分，都属于虚空界。身体觉知所能感觉的空，它并不是普遍的。在色法转动的时候要有它相应的空间，否则就动不了；吃的饮食众味要入肠消化，开张之处，也是空的；在咽喉中有空，耳中有空，眼中有空，鼻中有空，舌处有空，口内等有空，口中舌头运动处有空，这些都叫做内虚空界。

何者名为外虚空界？所有虚空，觉处不摄，不一切满，不一切遍。所谓树枝条叶间空，一切窟中诸所有空，山谷河涧，如是等中所有虚空。若外孔穴，如是名为外虚空界。

什么叫做外虚空界呢？就是所有外在的虚空，它是不被内觉处心识所摄的，不是满一切处遍一切处的。所谓树的枝条与叶等之间的空，比如叶子与叶子之间的空、枝与枝之间的空，一切洞窟中的空、山谷里的空、河涧中的空，如是等中的虚空，各个不同。总之外面的孔穴空隙都叫外的虚空界。

若内色中摄虚空界，若外色中摄虚空界，彼一和合。此界唯界。观此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是如是，观虚空界，如实正知。如实见已，心得离欲。如是观已，则不放逸。此虚空界，一切非我，亦非我所，亦非所我，无有作者，无有受者。如是知已，心得离欲。

无论内色所摄的虚空界，还是外色所摄的虚空界，实际都是一和合的假相。要看到这虚空界就只是空无碍的界性。观察这虚空一切都不是我，也不是我所有，也没有我属于空。这样如实观虚空界，如实地证知。见到空界的真相后，心就对虚空远离了贪欲。于虚空界不放逸，就是说心不会外散，不会攀缘在房屋等各种空间假法上。这个虚空界一切都不是我，不是我所，也不是所我，没有作者，没有受者，这样了知之后，心就离欲了。

何者识界？谓十二入，内外和合，眼识见物，意识了别，如是耳鼻舌身意识。如是识界，意是根本，皆意识知。

什么是识界呢？就是指内六根、外六尘，这称为十二入。也就是说内根与外尘和合相触时，会发生各种识。也就是说眼识见物，意识了别；或者耳识闻声，意识了别；鼻识嗅香，意识了别；舌识尝味，意识了别；身识觉触，意识了别等等。

像这样，识界都是以意为根本，都是意识在一分一分地了知，因此这就叫做识界。

这识界也只是多分的和合相，这上没有作者我，也没有受者我。我们遍观识界，都只是一种缘起的法。像这样认知到识界唯法无我。

尔时世尊而说偈言：

行法意在前，意有力速疾。先意动转已，则能说能行。

抖擞诸恶业，则能知退生。谛知业果报，则得不死处。

这时，世尊用诗偈再次说：意念是一切行为的先导，有了意念以后，就会做各种事。意识很有力，它发动得非常快。意只要先一动转，后面人就能说能行了。如果能够一心调伏心，抖擞掉各种尘劳恶业，就能了知如何退却生死。如果能谛察各种业因果报，那就能知道止息感生死的业，能到达不死之处。业的发端就在于内心的意，所以一切处要制伏心意。

能制一切根，乐利益众生，诸根调寂静，是安隐比丘。

能制伏一切根，不让根识入在尘劳里，起惑造业。而乐于利益众生，诸根得以调伏获得寂静，这是安隐自在的比丘。

乘驾六根辇，能杀欲心怨，勇智行兰若，能到寂静处。

乘驾着六根的车辇，能够杀了欲心这个怨敌。生死轮回以爱欲为根本。由于一念爱欲，驱使六根入到六尘里，心随境而起各种迷惑妄业。现在一心正念驾驭六根，使得它随顺法行，杀掉最大的生死怨家——贪欲。以这样勇猛的智慧行头陀寂静行，这样就能到达涅槃寂静之处。

阿兰若知足，卧地心安隐，能抖擞恶法，如风散重云。

身业口业善，喜乐行善行，谛见行恭敬，能破坏魔军。

住在阿兰若里少欲知足，不贪著其他的外境。躺在大地上心很安稳，能抖擞去除一切尘劳恶法，也就是说头陀行能去掉身口意的一切染污法，就如同大风吹散厚重的乌云，现出很清净的天空。

这样身业和口业都十分贤善，而且心里喜爱，乐于行持善行。由于谛见到真谛，知道无我，一切处无我而谦和恭敬，就能破坏魔军。

欲等不能缚，心善而不贪，多有慈悲意，出道住比丘。

贪欲等烦恼不能束缚自己的心，心始终贤善而没有贪著，内在多有慈悲之意，这就是安住出世间道的比丘。

境界是缚因，若不爱色等，彼至胜寂静，到不苦恼处。

色声香味触等六尘境界，这些是系缚自心的因。心一遇境，随之就会起欲染贪著在上面，被绑在生死里。所以，如果比丘不爱著色等五欲，他就已臻至殊胜寂静，到达没有苦恼的解脱处了。

作者: 宣真 时间: 2017-1-8 15:43

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。如是思惟：比丘观察十八意行，成就初地，谛知六界，得第二地。复念何法得第三地？

再者，修行者内心思维随顺正法，观察法行。他这样思维：比丘通过观察十八意行，成就了初地。又审谛地思维六界，获得了第二地。他再思维忆念了什么法而得到第三地呢？

彼见闻知，或天眼见，如实谛知五受根故，得第三地。

他见闻了解或者以天眼见到，该比丘是如实谛知了五受根的缘故，而获得第三地。

云何谛知乐受欲生？彼如实知，如是次第知苦受生，知喜受生，知忧受生，知舍受生。

什么是如实地了知乐受欲的产生呢？这里的“欲”是爱的意思，在十二缘起里是由受生爱，也就是以诸受出生欲。对此如实了知，而且如实次第知道其他的苦受生、喜受生、忧受生、舍受生。总之，五种受怎么产生，他都知道。以如实了知，从而远离贪欲。

有乐皆知。知触因缘，而生乐受。知乐受已，彼如实知，我知乐受。若彼比丘知触因缘而生乐受，于乐受触，不生贪乐。知乐受触生乐受已，则乐受灭。彼乐受灭，则如实知，我乐受灭。

凡是有乐受，比丘心里都了解。他知道这是以触为因缘生的乐受。知道乐受后，他如实了解到，我知道了乐受的真相。那比丘知道由触因缘生乐受，之后，对于生乐受的触就不生贪乐了。

他一知道由乐受触生乐受，之后乐受就灭掉了，他也就不著取在上面。如果乐受灭掉了，他就如实知道自己的乐受灭掉了，知道原来前面的乐受是假的。譬如有人觉得肉很好吃，其实这是触境的因缘发生的，后来他观想肉是莲花，结果触因缘一消失就没了肉味，这就明显可以感觉这个乐受是假的。

彼如是念：我苦受生，因缘而生。彼知苦受，如乐受生。彼如是知，如说乐受，触缘生等。此苦受中，如是广说。

他又这样想：我的苦受生起也是因缘生的。他了解到苦受跟乐受的生起一样，也是由触的因缘而生。就像以乐受触为因缘而生乐受，相反以苦受触为因缘生苦受。接触色声香味触的任何境缘，出现任何乐受，这都是因缘起的。那么同样的，在接触不可意的五境时，就会产生苦受。无论苦乐，诸如此类的受都是虚假的，不必去执著，不能死死得认定，执着实有受。

譬如上海人吃甜食感觉很舒服，这是由于他的舌根触甜时产生了乐受，实际这是虚假的，这是触因缘所现的假相。如果换一种想法，他的乐受就会没有，或者他的心作意不一样，结果就不一样了。比如他去了四川，吃惯了辣以后，再吃甜就感觉没之前的乐受了。换个角度说，他以前吃辣感觉很难受，这也是由触因缘而起的。后来因缘转了，他的作意、串习都不一样，他吃辣就感觉很舒服。诸如此类现象很多。这说明苦受、乐受全部都是触因缘而生的。

当然，这里面也伴随着无明的心。譬如说我现在坐在这里，对于房屋的观感不同，认为这个很狭小，结果一触及到它就生苦。如果你附著在这个触上，这种苦就会持续。如果你的心跳到另一个认知上，被它的小装修吸引，你就会感觉这是很舒服的。这么一想的时候，触因缘就变了，它就不生苦了。或者从一个人的观感来看，俗话说“情人眼里出西施”，过去很喜欢她的时候，眼睛一触就生乐受，后来结婚后变成怨家了，再看就生苦的感受。通过诸如此类的现象，可以看出五种受全都是虚假的。

云何比丘知于喜受？共触因缘，生于喜受。云何比丘知于忧受？共触因缘，生于忧受。若随顺观，彼喜受已，喜受则灭，见其灭已，离喜受欲。若我喜受初生则灭，见其灭已，如实知受，心得离欲。如是忧受，如是广说。舍亦如是。

五受根叫做苦、乐、忧、喜、舍，通常苦乐指身体，忧喜指心理。这里再次说到，什么是比丘知于喜受？就是他了解到喜受也是触因缘生的，忧受也是触因缘而生，这样随顺观察喜受后，喜受就会灭掉。见到它灭后，就会离开对于喜受的爱欲。如果喜受刚一生起就见到它灭，真正见到喜受是一种坏灭性的法，如实了知了受，心就能离欲。从世俗上见到受刹那就灭了，这是见到它的细无常。从胜义上观察，会更深地了达本来无受，受如梦般，虚假不实。照见受的实相，就会脱离对它的欲染。

同样，忧受也是如此，它也是出生一刹那就灭掉了，所以忧也是个假的，你不要沉浸在忧当中。舍受也是如此，它也是虚假的，这是没有发生苦、乐、忧、喜状况的中庸的受。它也是由因缘而起的，当下就灭掉，所以对它也要舍离欲染。

彼如是知，得第三地。彼地夜叉，知已欢喜，次第上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王。彼四天王向憍尸迦帝释王说：阎浮提中，某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家，得第三地，欲共魔战。减损魔分，长正法朋。彼既闻已，转复欢喜。彼憍尸迦帝释天王，即乘大象，其象名曰堙罗槃那，从大神通第一天众，到炎摩天，欢喜说言：阎浮提中，次第乃至某善男子，广说乃至得第三地，欲共魔战。损减魔分，长正法朋。彼炎摩天，从帝释王如是闻已，转复欢喜。

像这样，比丘了解真相后就获得第三地。当地的夜叉知道后很欢喜，次第上闻虚空夜叉，又上闻四大王，又上闻四天王，接着向帝释王说：阎浮提某国某村落某聚落，某善男子是这样的种姓、这样的名字，剃除须发，披上法衣，正信出家，获得第三地，想共魔斗战，减损魔分，增长正法友朋。帝释听后很欢喜，又乘着大象跟大神通第一的天众到炎摩天，欢喜地说：阎浮提中……乃至某善男子……乃至得三地，欲共魔战，损减魔分，长正法朋。炎摩天听到后就转而欢喜。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼见闻知，或天眼见，比丘欲得第四地者，如是观察：以触因缘，我乐受生。若彼乐因，乐因缘灭，寂静失没，则无乐受。以触因缘，我苦受生。如是舍离，苦触苦受苦集苦等，诸苦因缘。彼如是知，触因缘受，我受念念，共触而生，因触而生。彼于乐受，心不生喜，不生喜乐不赞彼受，亦不多作，不生味著。

修行者再次从内心思维，他随顺正法，观察法行。比丘怎样在得第三地后，次第又修得了第四地呢？

他见闻了解或者以天眼见到，比丘想得到第四地要这样观察：以触的因缘生起乐受，如果没有了乐的因缘，乐触灭了、寂静了、失去了，那就没有了乐受，因为是以触的因缘才生起苦受。像这样，如果舍离了苦触、苦受、苦集、苦等的诸苦因缘，就舍离了苦。他这样知道触因缘生受：我的受，念念都是伴随触而生的，由于是触生的，不是自然生的，不是自性有的。有了这一份认知，他就对于乐受不生喜乐，也不赞叹乐受，也不多做、不求取乐受，也不在乐受起时生味著，或者没起时生希慕。

这一句就破掉了现在世上的享乐论。他们认为快乐是真实的，乐受是非常重要的。其实不过就是根境接触的时候产生的一种幻受。因缘一拿掉，随之就寂灭了，所以根本没有实义。比丘了解真相后，对于乐受就不生欢喜了。这样的人，他的心态跟世俗人不一样。世俗人吃了好的什么、听到好听的什么、穿了漂亮的都会非常欢喜，但比丘看他的状态就认为他很愚痴。实际上，他对于这种乐受不爱著，也不赞叹这有什么真实意义，也不会做很多营作。这个“作”字现代人说“营造”，也不会味著这种幻受。

如是苦受不能逼迮，不恼不乱。如是行舍，忆念正知。如是三受自余诸心，皆悉无染，一切舍离。如是舍者，清净鲜白。

就像这样修行，苦受也不会压逼他的心，不会让他的心变得很狭窄，也不会恼乱他的心。就像这样，他了解苦受也是因缘生的，并不是真实的法。在遭遇违缘的时候，他不会以为我真正受了很大的苦，我有很大的屈辱，我很可怜等等。他的心胸很宽阔，能够容纳这一切，看淡这一切，因此心不狭小，也不恼乱。譬如我生一个病，那就是由病因缘而起的苦受，很正常地看待它，不夸张，不担忧。或者触及一些不可意境生了苦受，也知道它是一个因缘生法，这样就不会粘著在上面，求摆脱，求离苦。

就像这样，行舍就是不住在苦和乐的耽著当中，也不对其余三受的心染著。忆念而正知，这样一切舍离的舍是清净鲜白的。

彼比丘如是心念：我今此舍，如是清净，如是鲜白，我今云何得虚空处？彼人如是，悕望欲得虚空处行。如彼处心，我云何得？我已证舍，究竟坚固。我今此舍，毕竟喜乐，常摄不离，我以此舍取虚空处。又我此舍，如是清净，如是鲜白，用取识处无所有处，用取非想非非想处，我悕彼处。如是正行。

比丘这样心里想：我现在的舍是这样清净、这样鲜白，我现在如何能获得虚空处？他是这样希望得到空无边处的行境：就像彼处的心，我怎么能得到？我已经证得了舍究竟坚固，我现在这个舍是毕竟的喜乐，要常常摄持不离开。我要以这个舍来取虚空处境界；我这个舍又是如此清净、如此鲜白，依靠它来修取识处、无所有处以及非想非非想处，这些无色界四处境界。我希求那些境界应该这样来修正行。

作者: 宣真 时间: 2017-1-8 15:44

彼人如是，正行非想非非想处。作如是念：我今此舍，依于彼处，如彼处法，令我得之。我以此舍，喜乐彼处，用取彼处，正行非想非非想处。

那人这样正修行非想非非想处境界。他这样想：我现在的这个舍境界，依于它，可以使我得到非想非非想处的法。我以这个舍境界而乐求非想非非想处，以此境界为依，求取彼非想非非想处境界，正修行非想非非想处境界。

譬如世间善巧金师，若其弟子，以生色金置于火中，以筒吹之，以手执钳，并㧌(mao)并吹，极令善调。

这就像世间善巧金匠以及他的学徒，把生金矿放在火里，用吹火筒去吹，手里拿着铸造的钳子边拨边吹去杂质，使金子非常调柔。

彼生色金，调柔真净，光色明好。随所须用，一切造作，皆可赞叹。一切方土随所至处，无说过者。磨之无垢，不杂不涩。第一柔软，所作皆妙。光明净胜，映蔽余宝。

之后，这块生金就变得调柔、纯真、清净，光色明好。随着需要什么，这金子一切都堪能，都能造作。做成了都可赞叹，都能造得很好。各方各地，无论到哪里都没有人挑金子的毛病，没有说不纯的，没有超过这种金子品质的。研磨它没有垢染，没有杂质也不粗涩，第一柔软。无论做什么金品都很善妙。这金子光明殊胜，超过了其他的宝物。

然此巧师，若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真宝。如是知已，随所忆念，欲作何等，令见之者皆生欢喜。即以作铃，若庄严身，若不见处，若眼见处。若作耳铛，用庄严耳。若作璎珞，用庄严咽。若以庄严，供养经论。若作指环，环有印文，用庄严指。若作金鬘，若作髻冠，以庄严髻。何处何处，用以庄严，彼彼如是，相应善成。

而这个巧匠金师和他的弟子知道这真金能够很善巧地打制成各种金器。知道它是真实金子、真实的妙品。他心里有数，随着他心里思维想做一个什么金器，都能让见到的人心生欢喜。比如做成铃来庄严身体，无论在看不到的地方，还是在眼见处都可以。或者打制成耳环来庄严，或者做成璎珞来庄严颈项，或者用金庄严书函来供养经论，或者做成指环，环上有印纹来庄严手指，或者打制成金鬘，或者做成金冠来庄严发髻。无论哪里需要庄严，都能够相应地打制成满意的金器。

如是有智善戒比丘，生如是心：我今此舍，如是清净，如是鲜白，如是正行，取虚空处，我则相应。我依此舍，系念彼处，喜乐彼处，用取彼处。我以此舍，行虚空处。

就像这样，有智慧、善巧持戒的比丘生了这样的心：我现在不著于乐，也不著于苦，我这样的舍心如此清净、如此鲜白、如此正行。我用这个舍去修取虚空处境界，我就能够相应。我依靠这个舍系念那里、喜乐那里，取那个境界，我以这个舍就能行到虚空处。这舍心就好比调柔的真金，这是相当好的。它没有垢染、没有杂质等等，随着金匠想打成什么，就能够很顺利地打成。那么同样，一旦住在舍念清净当中，非常清净纯一，你想取什么境界，马上就能现前。

如是识处，无所有处，如是非想非非想处，如是忆念：我今此舍，云何得常不动不坏，不念念灭？彼思惟已，次复攀缘四无色处。彼舍非常，非是无常，非动不动，非常无常。彼如是知，彼虚空处。如是识处无所有处，如是非想非非想处。缘于彼处，非常无常，则于彼处心不喜乐。知不寂静，无常动转。

就像这样，识处、无所有处、非想非非想处，他都像这样忆念：我现在怎么以这个舍得到恒常不动、不坏、不念念灭无色界四种境界呢？他这样思维后，接着攀缘四无色处境界。他想，这个舍不是常，也不是无常，它不属于常和无常，它也不是动和不动，这样他就如实了知了虚空处以及识处、无所有处、非想非非想处的境界。缘于彼处不是常不是无常，心就不喜乐无色界。他知道那是不寂静，无常动转的境界。

彼复观受，知受欲生，知受生已。知受欲灭，知受灭已。知眼触生。如是次第知耳触生，知鼻触生，知舌身意触受之生。彼既如是证知受已，复于此受，更深观察。眼触生受，欲生已生，及此受住，我悉知之。知我受灭，欲灭已灭。

他又接着观受，知道受快要生起，知道受已经生了。知道受快要灭去，知道受已经灭了。由此就知道是由眼触而生受的。像这样，依次知道由耳触生受、由鼻触生受、由舌触生受、由身触生受以及由意触生受等的状况。

像这样如实地了解了怎样从六种触生受，证知了受是由触产生后，他就更深细地观察受。眼触生受，要生、已生，以及这个受安住的状况，我都知道了。而且知道受正灭、快灭和已灭等等，所有的状况都很清晰。

又复知我耳触生受。我眼触受，已灭已没，已厌已弃，更不复来。此受灭已，次第复观耳触生受。缘苦缘乐，不苦不乐，耳触生受，如是如是，随顺观察。如是知已，则于耳受不生喜乐。知彼受已，离欲解脱

再者证知耳触生受的情形。修行者知道我的眼触受已经灭了，已经隐没，对于它心已厌弃舍离，它不会再来了。这个眼触受灭了以后，再次第观耳触生受，即如实观察：我生了什么受呢？当下知道：我现在耳触生了乐受，或者生了苦受、生了舍受等等。像这样见到真相后，就对耳受不生喜乐。明见耳受的真相之后，就能离欲而解脱。

耳触生受，如是灭已。观鼻生受，知鼻生受。鼻触因缘，我此受生。乐缘生乐，苦缘生苦，不苦不乐因缘，故生不苦不乐。如是如是，随顺观察。鼻触生受，如实正知，受则灭没，知受灭没。彼既灭已，知鼻缘生苦受乐受不苦不乐受。我若后时，鼻缘生受，如是观察，亦如是生，生已复灭

耳触生受这样寂灭后，再观鼻处生受。知道这是依靠鼻而生的感受。以鼻触因缘我现在生了这个受，乐缘生了乐受，苦缘生了苦受，不苦不乐缘生了不苦不乐受。他按因缘如实观察，如实了知。这样一个个随顺观察，如实地了解了鼻处生受，这个受就灭掉，隐没了。如实了知鼻受灭，鼻受隐没，就知道以鼻为缘所生的苦乐舍三种受的真相。他想，我如果将来鼻缘生受的时候，再这样观察，也还是这样生，生了又灭的。

总而言之，就是观察到当时的鼻触生受，因缘聚的时候生，因缘散的时候灭，像这样清晰地看到它怎么生，怎么灭。

彼既灭已，观舌生受。后时生受，亦有三种，如前所说。次第乃至观意生受，亦有三种。彼既如是如实知受，得第四地。

鼻缘生受灭了后，就再观舌所生受。后时生的舌受，也有苦乐舍三种。次第乃至观意所生受，也有苦乐舍三种。这样如实了解了受的真相，就得到了第四地。

勤发精进，欲脱魔缚。

得了第四地之后，勤发精进，想要脱离蕴魔的缠缚。

彼地夜叉，知已欢喜，如是复向虚空夜叉欢喜心说。虚空夜叉向四大王，亦如是说。彼四大王向四天王，亦如是说。彼四天王向帝释王，亦如是说。彼帝释王向炎摩天，如是说言：阎浮提中，某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家，持戒精勤。如是次第如实知受，得第四地，如我今者，向天所说。魔分损减，正法朋长。彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那。彼炎摩天，如是见已心生欢喜，向帝释王如是说言：汝今帝释，阎浮提人，随顺法行，能生爱念，是汝所应。

当地的夜叉了解他的修行状况后，就欢喜地上报给虚空夜叉，再上报四大王、四天王、帝释王、炎摩天。他们都赞叹阎浮提这个善男子，他有这样的种姓、名字，剃发出家，持戒精勤。就像这样如实地了解受，得到第三地、第四地，魔分损减，正法朋长。炎摩天见到帝释天乘天象来汇报，他也非常欢喜，说道：帝释天，你现在应该对阎浮提随顺法行的人爱念有加。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘舍魔缚已，观察舍受？彼见闻知，或天眼见，彼比丘如是谛观察受：眼识因缘，生不善受。彼受欲起，第二善缘，不善受灭，善受得生。彼记缘灭，记受则灭，无记受生。如是次第耳触生受，鼻触生受，舌触生受，身触生受，意触生受。如是知受，善法满足，烦恼微薄。

修行者又从内心思维，要随顺正法，应该观察法行。那么比丘怎样脱离魔缚后，观察舍受呢？

他见闻了解或以天眼见到，那比丘是这样如实谛观诸受的：依靠眼识因缘生起了不善的受。这个不善受要起的时候，第二个善的因缘积聚，不善受就灭了，而善受就生起了。当生有记受的缘灭了以后，有记受随之而灭，无记受紧接着生起。就像这样，次第耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。像这样如实了解了受而远离贪染，就能使善法圆满，烦恼微薄。

彼如是修，复细观受。彼观法受，法受共障，如灯光明，日光能障，如是二受，障亦如是。

他这样修后，又细密地观察受。他观察到法受以及它的障碍，它们之间就像白天的灯光，以日光能障蔽一样。相反的两种缘法的感受，这二种受的障碍关系也是如此。

善受既生，障不善受，应如是知。譬如灯明，第二灯明不能相障。又思量受，若以何受、共何等受毕竟相障？彼见善受共不善受，毕竟相障。譬如灯明、星宿光明，二不相障。

善受生起时就能障碍不善的受，应当这样了解。好比一个灯的光明，第二盏灯的光明不能障蔽它，这是不相障的情形，日光才能障蔽灯光。他又思维受，什么样的受和什么受毕竟相互障碍？他见到善受和不善受一起毕竟相克、相障。就好比灯明以星宿的光明不能相障，唯一以日光能障蔽。同样，不善受只有善受才能障蔽，而不是以其他受可以障蔽的。

又彼比丘思量观察，何受何受、何者何者，如是能坏？彼如是观，无漏缘受坏漏缘受，譬如火光能障雪光。

比丘又思量观察这两类受之间，具体什么样的受对什么样的受，哪一个受障哪个，是怎么破坏的？他观察到无漏缘受的生起能破坏有漏缘受，就像火光能障蔽雪光一样。

又何者受、何者受胜？如是复起如是观察。彼不善受障于善受，后时复起，譬如昼日覆月光明，彼月光明，于夜闇中无能障覆。

再者，受和受之间，什么受强盛呢？这样他再如实地观察。他看到不善受能障碍善受，但当善受后来又起来的时候，就像日光能障月光，而月光在黑夜中则没有东西能障蔽它。意思是，在没有生起了知真相的善法受之前，没有什么能彻底障蔽不善受。而当善受生起之后，就能障蔽不善受。

又彼比丘正思量受。多受和合，一受能障，胜彼多受。观彼多受，是世间受。彼一受者，是出世间无漏心受。此受为胜能障漏受，譬如夜中众多星宿，一月光明，能障众星。

再者，比丘如理思维考量受。他发现多个受和合集聚，以一个受能够障碍这一切，能够胜伏这一切。他观察到所谓的多受就是指世间的受，而一受指的是出世无漏心的受。这个受极其强胜，能障碍有漏诸受，就像夜晚的众多星宿光，以月光能够障碍一样。

又彼比丘，随顺观察彼微细受。何者多受？谓眼耳鼻舌身所起。此是漏受，何者善发？彼观世间有漏受多，复非无漏，世间无力，如夜闇中星宿光明，于有月时不能善照。

比丘又随顺观察微细受。什么是多受？就是眼耳鼻舌身所发起的各种各样的受。这些是有漏受，什么是善发的呢？他观察世间有漏受很多，不是无漏受，世间有漏受没有什么力量，就像夜暗中星宿的光明，在有月光的时候不能善照，没有力量。

又彼比丘，观察彼受，我此受者几许时住。彼观我受生灭相住，譬如电光。

比丘又观察我的这个受安住多少时间。他观察到我的受生起当即灭坏，就像电光那样刹那闪过，一下子就没有了。

作者: 宣真 时间: 2017-1-8 15:44

又彼比丘如是观察，此义云何，眼受因缘生鼻受不？彼正观察，意根攀缘，其受则坏一切根受。譬如牛马驼驴水牛，各各坏相，非一因缘。如是如是，五根所起，无始以来喜乐攀缘，非一境界。坏相境界境界根坏，譬如牛马驼驴猪等。彼比丘如是观受，得微细智。

比丘又这样观察，观察什么呢？生眼受的因缘能生鼻受吗？他如理观察发现，如果意根攀缘某个境，这个受能障蔽一切根受。除此之外，就好比牛马驼驴水牛每个都有各自破坏的相，不是一种因缘能坏的。就像这样，无始以来五根起喜乐攀缘的微细受，不是一种境界，也就是说心会攀到色声香味触等各种境界上，起种种受。

那么，这些意根的坏相境界、境界里五根坏的因缘也是各式各样的，就像牛马驼驴猪等一样。比丘这样观察就得到了微细的智慧。

彼比丘能于彼智，乐修多作。观乐受已，随顺观受。随顺观尽，如是忆念：我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生从何来？灭何所至？彼比丘随顺观察，见受尽灭，思惟道理。如是观已，则知眼受生无处来，灭无所至。我此眼受，本无今有，已有还无。我此眼者，无有来处，如海中水。灭无所至，如河下行到于大海。我此眼受，本无今有，已有还无，因缘而生。耳鼻舌身意受皆尔。

比丘乐修智慧，多作智慧行。他如实观乐受后，再随顺观微细受。随顺观察完毕，他这样忆念：我这个受是眼耳鼻舌身意六根所起，它生是从哪里来？灭又到哪里去？比丘随顺真相观察，见到受全部灭了，思维它的道理。这样如实观后，他知道眼受的产生，没有来处，也没有去处，这眼受原本是没有的，因缘集聚起来了，现在有了，最终还会没有。我的眼受没有一个来处，不是像海水那样，从河里来；灭了也没有去处，不是像河去到大海那样。我这个眼受原本没有，现在有了，已经有的又归于无有，这说明它是因缘所生法。耳鼻舌身意等的五受也是如此。

譬如陶师若其弟子，因轮、泥团、人功势力，缘水、缘杖而生于瓶。如是瓶者，非有处来，灭无所至。而此瓶者因缘而生，如是如是。

这就像陶师和他的学徒，由机轮、泥团、人工的势力，以及水、木杖等因缘生产出了瓶子。这个瓶子不是从某处来，灭了也没有去某处。换句话说，前面没这瓶子，一刹那间生起来，所以不是有一个瓶子从某处来到此处；而瓶子坏了后，也不是它从此处去了彼处。总而言之，生无来处，灭无去处，瓶子是因缘所生。

因眼、缘色、缘明、缘空、缘于忆念，而生眼受，所谓苦、乐、不苦不乐。犹如彼瓶，若好因缘则生好瓶，若恶因缘，则生恶瓶。如是如是，若缘善缘，生善眼受。耳鼻舌身意等皆尔。若合善受，次第顺行，则到涅槃。若不善因缘，不善眼受生，缘欲嗔痴，于生死中，堕于地狱畜生饿鬼恶道境界。

由眼、色、光明、虚空、作意等的因缘生了眼受，而眼受又分苦受、乐受、不苦不乐受。这就像做出的瓶子，如果是好因缘，就做出好瓶子，坏因缘就做出坏瓶子。有好因缘就生出好的眼受、耳受乃至意受。如果是合于善受，就会次第顺道而行到达涅槃；如果是不善的因缘，就会生起不善的眼受，缘着贪欲、嗔恚、愚痴，而在生死里堕于地狱、饿鬼、旁生等恶道境界。

彼比丘一切所有善行善果，随顺缚思，观察彼受，无所依止。非有作者，非有因起，非无因起，亦非聚集，非常非色，非不念念，非颠倒法。比丘如是见此受阴，则灭有爱。共喜乐生垢恶之爱，一切生死，皆见无常，则于出道乐修多作。

比丘对于一切的善行善果都随顺思维观察彼受，他见到受没有一个依止处。没有一个作者我制造它，也不是自在天等为因而起，也不是无因而起的，也不是很多实法积聚的产品，也不是常法，也不是色法，不是动摇的心念以及静止的心念，也不是颠倒法。比丘这样观察后就见到了受蕴的真相，从而灭掉了对诸有的贪爱。伴随着喜乐受而生起的有垢染的、不善的贪爱是生死之本。它所引起的一切生死，都见到是无常性，都不可靠，没有实义，因此他乐修多行出离生死之道。

彼比丘如是修已，一切结断，远离诸使。何者为结？所谓爱结、障碍结、无明结，见结、生结、慢结，断此诸结。何者为使？谓欲染使及有染使，见使、障碍使，慢使、无明使，思量结、疑结、妒结、嫉结、疑使。以此因缘，三有流转，行于三地，轮转三恶，三时随行。于三品中，随三受熏，随三生转，生死因缘。

比丘这样观察后，断除了一切结，远离诸使。什么结？所谓爱结、障碍结、无明结、见结、生结、慢结，断掉了这些结。什么是使？欲染使、有染使、见使、障碍使、慢使、无明使、思量结、疑结、妒结、嫉结、疑使。众生以这些结使因缘在三有中流转，行于欲、色、无色三地，轮转于三恶趣，过去、现在、未来三时一直随行不断。在上中下三品中，随着三者受其熏染，随着三种产生转生死的因缘。

这是说，以烦恼或者爱的力量，驱使众生造业，由此轮转生死，而爱是由受而来。因此观受是苦，非常紧要。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，觉知如是眼之因缘？

修行者内心又思维随顺正法，想随法而行，因此观察法行。比丘怎样觉知眼因缘的呢？

彼如是观，眼者何因何缘而生？彼见闻知，或天眼见，业为眼因，眼因业生，如是转行。譬如世间尼居陀子，从子出生尼居陀树，树复生子，因缘系缚。如是如是，知因业生，业复转生，若生则有老死忧悲啼哭苦恼。如是业因，爱罥所缚，一切愚痴凡夫之人，生死海中，如是轮转。

他这样观察，眼识是什么因缘生的呢？他以见闻了知或者以天眼见到，业是眼的因缘，眼是由业生的，这样随业辗转而生。就像世间尼居陀树的种子出生尼居陀树，树上又生种子，种子又生树，这样被业果所系缚。同样，由于业而出生这一期身体，此生的身体又造业又受生，生就有老死忧悲、啼哭苦恼。像这样，被业因——爱的罥索系缚，一切愚痴凡夫在生死海里这样轮转。由爱的因缘起了业，由业感果，感果又起爱，就像这样相续不断而出现了轮回。

以此因缘，一切爱想。若不作业，以无业故则无有爱，以无爱故则无有受。

以这个因缘规律表明，一切爱想是轮回的根源。如果不起造作，没有业的缘故，就不会有爱产生，没有了爱就没有受。

彼因缘者，譬如炷炉油火因缘，则有灯焰念念出生。比丘如是观察受因，谛观业因，业法业力，生一切受。

这个因缘缘起性，好比依靠炷、炉、油、火等的因缘，就有灯焰念念出生，即灯焰刹那刹那地现起。比丘这样观察受因，谛观此身业因，知道是由业法、业力发起了一切受。

炉者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲嗔痴火，念念生焰喻念念智，明喻智慧。彼修行者，如是见知一切三界皆有此受。譬如金师若其弟子，得好真金，则能造成妙庄严具。如是如是，彼巧作师喻修行者，彼真金者喻善攀缘。若善攀缘则有善业，得涅槃道。不善攀缘，得不善业。

炉比喻身体，油比喻身上的根，灯炷比喻受，贪嗔痴三者则是火。念念生光焰比喻念念起智慧，灯焰的光指的是了知真相的智慧。修行者如实看到，并且了知三界中都有这个受。这就好比金匠巧师和徒众得到了真金，就能造成妙庄严具。就像这样，善巧制作的金匠师比喻修行者。好的修行者能够善巧地运用自心。真金比喻善所缘，也就是缘着善法境界，由于心始终不离善所缘，就不断出现善业。得涅槃道就好比用好金子就能做成妙庄严具，所以心缘善法之道修行是非常重要的。缘一个好的所缘，心里不断地缘，就会起善业，起了善业就得善果，最终得涅槃。这就是修行之道。

不善攀缘就得不善业，譬如对轮回攀缘不舍，执为可爱，有实际利益、常住等等，因此就起颠倒心，之后造业感得生死果。如果觉知到一切是苦、无实义等，就趣入出世道等等。修行就是从这里分开了路线方向。这时佛陀想重新强调这个义理，就以诗偈短语说道：

尔时世尊而说偈言：

谛知因与缘，决定微细义，喜乐解脱流，爱所不能使。

由谛知因和缘，从而决定了诸法无常、苦、空等的微细义。喜爱并且乐于解脱如河流一般不间断，往解脱的方向念念而行，这样修行的人，爱就不能控制他。

众生随业流，一切业中生，业果系缚已，有中隘处行。

众生随着业而迁流，一切都是从业中产生。被业果系缚以后，在三有狭隘险难之处不断驰行。众生不得不随着业在三有中不断地变换、迁流，没办法超出。被狭窄业果所控制的地方，是没有解脱之乐的。

若离不善业，常喜乐善业，如是修行者，如无垢月光。

彼能烧恶业，如火焚干草，三界之光明，解脱诸恶法。

如果远离不善业，常常喜乐善业，这样的修行者如同离云无垢的月光。善业能烧毁诸恶业，就像火焚烧干草那样。这样的人为三界带来光明，能够解脱各种身口意的恶法。

若人希解脱，心不乐生死，生死不能缚，如鸟飞虚空。

如果有人希求解脱，心里不爱生死，生死就不能系缚他。他就像鸟儿一样，自由飞翔在虚空中。

谛知受所从，善知受果报，则得于解脱，彼谛知三界。

苦乐不能动，善恶不经心，见世间如焰，彼修者普爱。

明知受从哪里来，善巧了解由受出生什么果。这样了解以后，心就能从受中脱离，也就能得到解脱。这位行者明确地了解了三界的真相，苦乐不能牵动他，善恶也能不经于心，他不会为“我”做什么。在他眼里世间的一切都如同灯焰，都是因缘生的刹那法，毫无实义。那么这位修者恒时无有私欲，而能普爱一切。

意常不错谬，恒乐于法行，心乐比丘法，如是名比丘。

心意恒常无错谬，恒常乐于法行。心爱乐清净比丘法，有这样的境界，叫做比丘。

不乐数见亲，乐见于善人，出家离舍垢，如是名比丘。

不欢喜数数见到世间亲友，乐于见到善知识。舍俗出家远离尘垢，这样叫做比丘。比丘是心行高洁者，他不欢喜染上尘俗的贪等垢染，一心希望清净。这样乐见善人、离尘远垢，这叫做比丘。

寂静于诸根，不贪著境界，行视一寻地，如是名比丘。

眼等诸根寂静，不贪著境界，行走时看着眼前一寻三尺地，这样叫做比丘。

不行他骂家，一向不贩卖，不乐四出巷，如是名比丘。

不像世间人以骂还骂，一向不求财贩卖经商，也不乐于在十字街口闲逛，这样叫做比丘，也就是乐寂静行者。

作者: 宣真 时间: 2017-1-8 15:45

不乐观歌舞，不乐饶人处，乐住于冢间，如是名比丘。

不喜欢观看歌舞，不喜欢人多、闹市之处，欢喜住在死人坟间，这样的出离行者，叫做比丘。

唯取当日食，不取明日食，食二分便罢，如是名比丘。

只取当天的食物，不备明天的食物，吃早中两餐就罢了。这样的知足离欲者，叫做比丘。

舍离妙好服，喜乐尘土衣，食行俱相应，如是名比丘。

舍掉了妙好华服，喜欢穿简单的布衣，这样从饮食到行为都相应于出离之道的，这叫做比丘。

若不作世业，不望世业果，不苦求所须，如是名比丘。

如果不作世间的事情，不希求世间果报，不去苦苦求取所须物，这样不求人天安乐的，这叫比丘。

解脱于欲嗔，舍离痴心泥，恶法不能污，如是名比丘。

解脱了贪欲嗔恚，舍离痴心的淤泥，恶法不能染污其心，这叫做比丘。

已过一切结，舍离一切使，解脱一切缚，如是名比丘。

已经超越了一切心结，舍离一切被烦恼驱使的境界，解脱了各种杂染的系缚，这叫做比丘。

游八分圣道，趣向涅槃城，离恶意烦恼，如是名比丘。

行走在正见、正思维等八圣道，趣向涅槃之城，远离恶心烦恼的，这叫做比丘。

坚意寂静根，舍离欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。

心意坚固，诸根寂静，舍离欲染污泥，常常一心正住，这叫做比丘。

若已得地智，寂静心谛见，知诸地善恶，如是名比丘。

如果已经获得了圣地的智慧，以寂静心如实地见到真相，明知诸地的善恶，这样叫做比丘。

漏法无漏法，皆因缘而生，一切种种知，如是名比丘。

对于有漏法与无漏法都是因缘而生，各种因缘的具体情形，心里都了解，这样叫做比丘。

正直修梵行，寂静离懈怠，早起净恭敬，如是名比丘。

正直修持梵行，心意寂静，远离懈怠，日日早起，清净恭敬谦下，这样叫做比丘。

乐修于定慧，复乐于四禅，亦乐阿兰若，如是名比丘。

乐于修持定慧，又乐于修持四禅，也乐于居住在阿兰若寂静地，这样叫做比丘。

如鸟飞虚空，影则常相随，若意顺正法，如是名比丘。

就像鸟飞于虚空，影子常常伴随不离，无论在哪里，心都随着正法，这叫做比丘。

能杀诸烦恼，平等善意观，善知出入息，如是名比丘。

能杀死烦恼，以平等善心对待一切。善能知出息、入息，念生死无常的，这叫做比丘。

若能次第知，谛见所修法，善知道非道，如是名比丘。

能够按次第了解，谛见所修的法义，善知道与非道，这叫做比丘。

得乐心不喜，遇苦则不忧，忧喜心平等，如是名比丘。

得到享乐，心里不起欢喜贪爱，遇到苦恼不忧愁痛苦，这样忧喜心平等，这叫做比丘。

若谛知老死，天修罗礼敬，知众生善恶，如是名比丘。

如实地了解生老死的真相，成为天和修罗所礼敬的对境，了解众生的善恶，这叫做比丘。

衣钵常知足，不聚积财宝，少欲而梵行，如是名比丘。

三衣一钵，常常知足，不积聚财物，少欲而修持离欲梵行的，这叫做比丘。

一食而离垢，不贪著诸味，能舍于利养，如是名比丘。

保持日中一食，时时远离贪的垢染，不贪著各种美味，能舍离利养，这叫做比丘。

行舍心悲心，舍离妒嫉恶，已烧一切过，如是名比丘。

修行舍心、悲心，远离嫉妒的恶意，已经烧灭了一切过失，这样得清凉者叫做比丘。

（中间有三段经文不解，这里跳过。）

又彼比丘观察意受，谁觉意受？观察意受，意缘于法而生意识，三和合触，触共受生。譬如种种无量香物，众多和合则生善香，此善香生，非是一因。此亦如是，因缘和合生一切受，非有作者，非有受者。

再者比丘观察意受，谁在觉受意受呢？观察意受，意缘着法而起了意识，有根、境、识三和合的触，它与受连带而起（也就是以触为因而生受，刹那间就起了）。就像种种无量香物，由很多香料和合出现很好的香，这个香的生起并不是由一种因，它属于混合香。就像这样，因缘和合就生一切受，它是因缘和合的作品。这里面没有补特伽罗的作者，也没有受者，是各分因缘和合现出的，并没有一个独一、自在性的作者在做它，也没有一个独一、自在性的受者在受它，缘聚就现出这样的受来。

譬如茎叶须馞(bó)等缘，莲华名生，彼非一因。如是依眼、缘色、缘空、缘念、缘明，生眼触受。依眼而生。

就好比茎、叶、须、浓香等众缘和合，就出现了一个名叫莲花的相，它是众分因缘所合成，而不是孤因所成。就像这样，依着眼根、色法、空间、作意、光明等众缘，生起了眼触受，也就是根境识一和合就生起眼触，由触发生受。这是依于主要因的眼而生，所以叫“眼触受”。

如是受者，不从一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非应化生。

像这样，受不是从一个因产生，也不是从一个事物产生，也不是浑然一体而生，也不是从自生、他生等的一相而生，也不是诸多实法聚集而生，也不是无因自然而生。

彼比丘，如是如是谛求此受，如是如是生白净法。

那比丘如是谛察推求这个受的情形，发现原本如此，由此生起白净之法。

如甘蔗汁，器中火煎。彼初离垢，名颇尼多。次第二煎，则渐微重，名曰巨吕。更第三煎，其色则白，名白石蜜。此甘蔗汁，如是如是煎复更煎，离垢渐重，乃至色白。

用譬喻来说，就像甘蔗汁放在器中用火煎烧，最初离一层垢，叫做“颇尼多”；第二次火煎，渐渐更重，叫做“巨吕”；第三次煎，变得色泽纯白，这时提炼出来的叫做“白石蜜”。甘蔗汁这样煎了又煎，逐渐离垢，渐渐而重，乃至变成纯白色。

比丘如是缘器智火，以煎相续心甘蔗汁。初始禅观，如颇尼多；次复第二，则如巨吕；次复第三，如白石蜜。如是比丘心相续法，以智火煎，则成无漏鲜白之法，离垢不杂，出世法生，出于生死，鲜白离垢。犹如洗衣。

比丘这样缘着犹如器下火的智慧，煎烧相续心的甘蔗汁，不断炼自己的心。心越炼越纯，不发生错乱，初始的禅观就如同颇尼多，第二度修就像巨吕，第三度修成了白石蜜。像这样，比丘心相续的法一直用智慧火煎，成就了无漏鲜白的法，离开了错乱的垢染，不染错乱，出现出世法，出脱了生死，非常清净鲜白，远离垢染。就像洗衣服尘垢尽除，恢复洁净一样。

又彼比丘，更以异法，微细观受。眼触生受，有粗有细。垢重不轻，与痴相随，某众生受、彼某甲受，胜故能坏。余残少在。

再者，比丘又以另一法微细观察受的差别。以眼触生受为例，眼触色生受时，有粗和细的状态。粗的状态是垢染很重而不轻虚，和痴心认为“某众生在受、某甲在受”等我执心相伴随的，这就是粗的受。也就是一直执著我在受、我受如何，这些叫“粗受”。

由于比丘做过六界观等，已经知道五蕴、十八界里面没有我，只是一些多分刹那的法随因缘起灭，这上面没有主宰性独一、自在的我，因此，以见无我（也即了知受真实体性）见解强盛的缘故，能够灭掉垢重的粗受。还剩下少分细受（或许是指，因为比丘还没悟到法无我，不能去掉对法我的耽著，因此对于细受还有耽著）。

彼不依止如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受。

与眼受类似，他由于见到了无我，就不再依止伴随着粗分人我执的耳受、鼻受、舌受、身受和意受。

彼比丘如是修已、受观成就、魔军欲坏。彼地夜叉转复欢喜、如是上闻虚空夜叉。

那比丘这样修习受的体性后，得到受观成就，将要摧坏魔军。当地夜叉转而更为欢喜，如实向上汇报给虚空夜叉。

彼地夜叉、虚空夜叉，闻四大王。彼地夜叉、虚空夜叉、彼四大王，闻四天王。彼地夜叉、虚空夜叉及四大王并四天王，向帝释说。

如此纷纷向上汇报，彼地夜叉、虚空夜叉上报四大王，这三位又上闻于四天王，这四位又向帝释汇报。

时帝释王，即乘白象堙罗槃那，向炎摩天欢喜心说，具足如前。

当时帝释天王乘着白象堙罗槃那，以欢喜心向炎摩天述说，具体如前所述。

彼炎摩天闻帝释说，心生欢喜，以种种色天宝妙鬘庄严之具，香庄严身，乘种种乘，可爱声触味色香等，种种可爱，不可说乐，心大欢喜。

当时炎摩天听到帝释讲述，生了欢喜心，用种种色泽的天宝妙鬘庄严资具而为庄严，以香庄严自身，乘着种种妙乘，有色声香味触等种种可爱无法言说的安乐资具，起了大欢喜心。

炎摩天众，向兜率天四万由旬、七宝殿舍、胜妙光明、种种宫室意分别城。一万由旬、名无漏乐菩萨坊巷，弥勒世尊住在彼处，有诸菩萨五百人俱。

在炎摩天众的伴随下，向着兜率天长宽四万由旬、具足七宝殿舍胜妙光明、有种种宫室排布的意分别城来。城中方圆一万由旬之地，名叫无漏乐菩萨坊巷的地方，弥勒世尊安住在这里，伴随菩萨有五百人。

彼炎摩天到世尊所，心大欢喜，正天衣服在于一肩，右膝著地合掌礼已，合掌于额而作是言：天今当知，阎浮提中业地之处，依阎浮提某国某村某聚落中，某善男子，如是种姓，如是名字，剃除须发，被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊长，获得第四求无漏善谛见受地。破坏魔众，坚牢善作正法桥梁，开显白法。令彼魔分，无有威力，天朋增长，有大势力。如我今者向天所说。

再说炎摩天到了弥勒世尊处，非常欢喜，整理天衣搭在一肩上，右膝著地，合掌作礼后，又合掌于额头这样说道：“天尊现在要知道，阎浮提那片业力之地，依止阎浮提的某国某村某聚落里，某善男子这样的种姓、这样的名字，他剃除须发，披着法衣，具真实信心而出家，持戒修行，恭敬尊长，得到了第四求无漏善的真确见受体性的地位。从而破坏魔众，在善行上非常坚牢，无可摧破，成为正法的桥梁（也就是以此能度越到正法中），开显白法。使得魔的部分没有势力，而天的友朋得以增上，具大势力。就像我现在向天尊所说这样。”

弥勒世尊，如是闻已，向炎摩天如是说言：天朋有力，魔分劣弱，正法朋长，烦恼缚缓，魔军战动，我闻欢喜。

弥勒世尊这样听后，向炎摩天如此说道：“天的友朋有了威力，魔的部分变得劣弱，正法的友朋得以增长，烦恼缠缚得以松缓，魔军由于正法增上而颤动，我听了为之欢喜。”

正法念处经卷第三

作者: 宣真 时间: 2017-1-8 15:45

正法念处经卷第四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品之二

一直随法而转的修行者，内心思维的主题就是：怎么随顺正法修行？为了随法修行，首先要观察好法行的做法。所谓《正法念处经》一直不离开法，先观察清楚法是什么，然后随顺法去做，才有所谓的念住。也就是心里对法明记不忘，一直住在正念中，顺着法道而做。所以，随法修行的前提就是观察法行。

而法行有很多差别、内涵，修出世间的解脱道自然跟世人的见识不同，心里的操作方法也不一样，所发起的胜解、欲、精进更不一样，因此，一定要透过观察法行来发展念住。

又修行者，内心思惟随顺正法，观察法行。

修行者又内心思维怎样随顺正法而行，为此观察法行的差别。也就是为了顺法修行，一定要知道法行的方式，法是什么，怎么随顺法而行，对此有了正见，才会发起正念安住，这就是“正法念处”的涵义。由于法道的内涵非常深广，所以要一分一分地进行。

彼比丘受阴地分，略如六天之所知见。又复云何得第五地。

彼比丘住在谛见受体性的地位，简要像六天所知见那样。他又怎样得到第五地呢？

又彼比丘，已谛见受，彼六天众既作业已，观想阴相分别思量。

那位比丘已经如实见到受的体性，六天的天众已经做了上传汇报的作业后，比丘又观想蕴的相，把各部分分开来一一地思量（这里说到“六天”，意思不太明确，或许指四王天、忉利天、夜摩天等六重天的天众）。

何者地中我共彼想行于白法，正思惟已，一分中行？观察彼想行白法相，初如是法，分分善知。云何缘于有见有对，生不可见无对之想？彼比丘更广观想，彼想攀缘十一种色，所谓长短方圆三角团及青黄赤白紫等。

在怎样的思维修的层面，我依靠那个想行白法，在如理思维后，于一分法中行呢？我观察依于彼想而行白法的情形，最初对于这样的法一分一分善加了解，再合起来了知整个法行的相状。

怎样缘着一种有见、有对的相而生起不可见、无对的想呢？就是透过一种表示相——有见有对、日常能知的形相，去了解一个非常深远、并非自身心识可见的很大的法相。那比丘进一步扩展观想，缘着一种可见可对的色——所谓的长、短、方、圆、三角、团以及青黄赤白紫等，去生起极深远领域轮回不可见、无对的想，这就是他的方法。

这一段还要细细解释，因为内涵很深细，牵涉到极深远领域生死轮回里的业果相。由于凡夫识目前没办法看到它，所以要透过表示相来了解。

“何者地中”，就要想：它在怎样一种观察的所依或者操作平台上进行呢？这绝对不是科学家的实验室或者各种地理勘测、人文调查所能了解到的，它有特殊的方式。这里世尊教导我们，应当这样想：我要透过一种可见可对相的表示，表达不可见无对的大规律。也就是我们要和表示相的想在一起，借助这种想，来发起深彻见到轮回广大的苦相、业相，由此起胜解、起出离欲、起修出世道的精进，顺着佛为我们开示的四谛妙道展开解脱道的法行。

必须要借助这种方式进行，实在没有其他的方便。不能现量见到，就必须透过佛给的表示相以及大量佛语指示生死的状况，才能发起比量的认识，对此起胜解“轮回的确非常苦”，由此决心从轮回中超出，出现出离的欲，这叫做“出离心”。以这个心摄持，再随顺世尊开示的圣道，去了解苦集灭道四谛。也就是要在缘起上了解什么是苦，什么是苦因，进一步了解这个苦和苦因能够息灭，能够证达寂灭的境地，由此发起求解脱心，之后再转入修持能得解脱的正道。这就要世尊给我们开示“我执是轮回的源头，怎样修无我观息掉我执，由此从生死中走出”。它是非常深远的，所以唯一要随着导师指示的法道来做！

这里，要不离开这种想，就是要借助一个表示相作为统摄，再跟这个相对应，对于我们见不到的非常深细广远的轮回状况一分一分展开思维，以这个相的推进，我们会出现胜解、欲、精进，这样来行出世间的白法。这就是进行的方式。这样如理思维以后，会在一分一分的层面上看到生死苦的轮回状态，会出现一分一分出世法道的修行。

需要观察：怎样借托这个想达到出世的深远思想，之后行持出世白法呢？首先，一定要把进行的方式观察清楚，要一分一分地善巧了解。那么它的主题是什么呢？就是怎样缘着一个有见有对的相，生起一个对于广大轮回领域不可见无对的念想。以这种方式，比丘就能拓开观想。

这个想缘着十一种可见可对的色——长、短、方、圆、三角、团以及青黄赤白紫等等，这些都是表示相。举例来说，比如生死之长远没办法在心前看到，没办法在根识前见到，因为它不是对境。但透过空间的长来表达生死相续的长，就可以看到它一段接一段无穷尽，非常长远，就会生起一种生死漫长的念想，这就是发展深远思想的方法。也可以透过空间上的短去比类了解生死轮回进程的缩短，它为什么会缩短？就像一个长距离逐渐缩短那样，会发现由于业不断地退下，果就不断地缩短，这在趋势上很明显。就像这样，透过一个表示法，能发现内心很深的业感缘起上的相状。

最后以三个问题来总结这一段的内涵：一、为什么要用表示法？二、如何用表示法？三、如何发起白法修行？

首先，为什么要用表示法？由于这不是根识前能见到的，只有佛极广大的慧眼才能现量见到生死中的状况，而这没有办法拿出来给你看，所以要通过表示法比类来了解。有灵性的人由于相信导师的圣言，透过表示法一引入，对于不可见的事物马上就会发生认识。

其次，如何用表示法呢？长短等相是外在可见的，要表的是我们内心业感缘起的相，所以要利用相状相似这一点，“长”字表达业感缘起上的长，“短”字表达业感缘起上的短，其他字也都要这样了解。具体怎么操作呢？透过这个字所表示的相，要准确对应到内心缘起的相，要借助这样一个想来做分别思量，由此会深入地了解到轮回的状况。否则无法进行。

第三，如何发起白法修行呢？“白法”指出世间无漏的法，能够超离苦和苦因的法。如何发起这个修行呢？就是要取得胜解。比如见到生死就是苦的、不可乐的法，这个相一直不离开，就会持续展开对它的了解，出现出世的想、各种求解脱的欲、一心贯注的精进等等。透过这个表示，人就发现了“苦”这巨大的事实，由于已经见到了轮回非常可怕，就生起出离的欲等等，进而引起白法的修行。

的确，不借助佛的教量和表示一层一层进入的话，我们根本没有办法拓开这么深广的思维，也不可能入到一心出离轮回的妙道里，这是世间认识根本达不到的。一般人没有经过这番观察，很难真实入到解脱道里，就是因为这中间缺少一个思想发展的过程。而这种过程要到位、要切实，必须从比类的角度，以抉择力发起这些念想，这样才会有念，才会有念住。之后他的心就与以往完全不同了，一心要走出离的道，原因是看到了整个轮回都是苦。而这并不是自己现量能见到的，所以一定要透过表示法这种方式来切入。

依彼长相则起长想。如是世间。愚痴少智。无边生死。业果退生。

依于外在空间上的长相，也就是它不断地延伸，越来越长，以此来表达生死绵延不绝，比丘一看到外界空间的长，就联想到生死连绵不断的长。他起的长想当然不可能是心中出现空间的长相，但是由此会引起相续上的长相，由于轮回的因素不断地积集，就导致业感缘起的相无尽漫长，非常可怕。像这样，世间人愚痴少智，导致在无边生死当中业果退了又生，连绵不绝。

“愚痴少智”，指导致无边生死的原因。由于愚痴没有智慧，不了解业果，不了解无我，就以业果愚不断造集受生三恶趣的因；以无我真实义愚，不断地造集六道生死的因。这样就知道，由于根本不了解源头的真相，就不断起惑造业，结果造成无边的生死。每一次起惑造业都会感一个生死，所以在轮回里一直是一种“业果退生”的相，无尽发展的相。“退”就是前一个由业所感的蕴刚刚退掉，一个新的业感的蕴又马上生起。“退生”就是灭了又生，辗转不断。就像灯焰，前焰灭后焰生，又像流水，前水灭后水来，相续不断。这就叫“生死的长相”。

爱离、寒热、饥渴之患，为他作使，若奴仆等，迭互相食，如是和集，虚妄不实。一切所有不饶益事，如是无量，不可堪忍。

在差别的苦相和业相上，再指示它是如何漫长。从果上，当然由于轮回的错乱能量源源不断地提供，由这样一种能量，就导致现出各种各样的苦相。例如，有亲爱别离的苦、寒热的苦、饥渴的苦、被他奴役的苦，互相吞啖的苦等等。种种苦像这样不断地集合起来，出现虚妄不实的所有不饶益事，也就是逼恼身心的苦事，无量无数，不可堪忍。这就是生死果报上的长相。

无量百千亿那由他一切所作，身口意起作苦恼业，以为庄严，虚妄诳诈。愚痴凡夫，恒常如是。

这是讲因行上的漫长相，牵连不断。由于这种愚痴或者无明一直存在，所以各种迷惑不断出现，由根本到支分不断地发展、蔓延。

这里说到“无量百千亿那由他”，表示数字庞大。一切的所作——从身、口、意造作的各种能感召苦恼的业行，以此作为庄严，在他身上没有别的内涵，完全都是这种特别丰富多样的错乱业行，都是一些虚妄、狂诈、不真实的心。就像这样，愚痴的凡夫恒常陷在这样的业果流当中。这就是业行的长相，它表示这种缘起一直止息不了，源源不断。只要因上一直在发展，无量无数，果上当然也会一直发展，无量无数，就好比黄河从源头滔滔不绝地一直流到无边际处那样。这就叫做“长”。

接下来就五道——人、天、鬼、畜、狱每一类心，要发起生死长远的想。也就是就每一道的情形，要看到它造的业因无量无数，由此所发展出来的生死也是无量无数，从因观果，就会知道生死是非常长的。

作者: 宣真 时间: 2017-1-8 15:46

人中则有农作等苦，迭相欺诳。斗秤不平，言讼诤斗。治生求利，参承王等。入海远行，种种斗诤，田作放牧。生夷人中，喜生邪见。根不具足，离闻正法。生无佛处，无善因缘。虽得无难，心常喜乐饮酒淫盗贪欲瞋恚，妄语两舌恶口绮语。如是之人，是长生死。缘彼长相，则起长想。

人中则有农田耕作等辛苦，为了谋生，人与人之间互相欺骗。经商中缺斤少两、斗称不平，诉讼争斗。为了谋生求利，给国王任事当差等等。有的为了求宝入海远行，像今天很多人为了赚钱飘洋过海，到国外去谋生，其实那里充满艰辛，人们为求名利而起各种斗争，又有种田、放牧等的劳作。如果生在边地野蛮人中，则不行持正法；又有内心喜欢生邪见，或者根不具足，远离听闻正法的因缘；有的生在无佛出世之地，没有好的因缘学法；还有虽然没有各种外在障难，但内心却喜欢饮酒、邪淫、偷盗、贪欲、嗔恚，或者喜欢说妄语、两舌、恶口、绮语。在这类人身上将会出现非常漫长的生死，因为他们不断地在集生死业。比丘缘着长相，就现起了这些人生死漫长的相。

又复天中长生死相，缘彼相想。如是天中，不得境界。喜乐境界，声味色香，贪欲瞋痴，种种放逸，习近妇女。欢喜园中，种杂庄严，宝间宫殿，树林水池，有妙莲花，游戏快乐。天诸花香，种种味食，舞食游行，贪着喜乐。天栴檀末，若散若涂，曼陀罗花，天歌音声，心生喜乐。离于正法，是长生死。若生天中，有如是事。缘彼长相，则生长想。

再者，天人身上漫长的生死相，也要缘着长相而起他们的生死将很漫长的想法。

天人中找不到有修解脱道的境界。他们成天缘着五欲喜乐境界，那些惹人心醉的色声香味等，心里不断地起贪嗔痴，作种种放逸的行为，整天亲近天女，不断串习贪爱。在天界欢喜园里有各种的庄严，以众宝间错的各种宫殿，树林和水之间开着妙莲花，天人们在这乐园中游戏、快乐。天上有很多花香、种种妙味饮食，天人们唱歌、跳舞、欢宴、游行，他们的心一直贪著这些喜乐，增长生死根本的贪欲。天界栴檀香末散在场所里，或者涂在身上，曼陀罗花、天女的歌声和音乐声使得天人心生喜乐，不断地放逸而远离正法。像这样，贪欲等不断增长的缘故，天人未来将有漫长的生死。如果生在天中，则有如此的恶事。这样，比丘缘着长相而生起天人的生死将非常漫长的想法。

又复饿鬼，长生死相，缘彼相想。恶业行故，饥渴乏瘦，雨火堕身，咽则如针，胁状山岩，如空破瓮。以妒嫉故，以刀剑等迭相斫割，在黑闇处，堕坠险岸。疾走往趣河渠陂池，阎魔罗人，手执刀杖，若利钁等，斫打斫之，受大苦恼。食人唾吐，是等恶食。无量百千，不可堪忍，受种种苦。

再者，饿鬼漫长的生死相，也要缘着长相而生起“他们的生死将极为漫长”的想法。这些众生过去造了悭贪等的恶行，就受生成饿鬼，非常苦恼。常常又饥又渴，缺乏受用，瘦弱不堪，空中降下火雨落在身上，咽喉细得像针眼，胁部大如山岩，就像一个空的破瓮一样。由于他们彼此嫉妒，就以刀剑等互相砍割，在黑暗中走，堕到险崖之下。有时他们快速地奔往河渠、池塘，想找水喝，却遇到阎魔罗人手持刀杖或锐利的器械砍斫击打他们，受击打的大苦。他们吃的是别人唾弃呕吐之物，这样的恶劣饮食。详细说，那是有无量百千种的大苦，无法堪忍，转生成饿鬼就不得不受这样种种的大苦。

眼中泪出，头发蓬乱，覆身盖面。有百千虫周遍其体，担负恶身，饶一切病，长行生死。常有铁鸟，爪嘴火燃，攫啄其眼。口如烧树，迭互相食。于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行，无主无导。饥渴所逼，其身火燃，入黑闇处。

饿鬼们眼里总是流着泪，头发蓬乱披散在身上，盖住脸部。成百上千的虫子布满了身体，担负着这样众病巢穴的恶身，艰难地在生死中长行，没有出头之日。常常有铁鸟飞来，用燃火的爪子、嘴巴来攫着饿鬼的眼睛。饿鬼的黑嘴就像烧焦的树一样非常干渴，它们互相彼此吞食，在三十六百千亿数由旬的广大旷野中，饿鬼们艰难地走着，如游魂般飘荡，中心无主，没有人指导它们。饿鬼们被饥渴所逼，身体燃火，进入黑暗之处。

如是饿鬼。邪见所诳。离闻正法。是长生死。缘彼相想。

像这样，饿鬼尽其一生都在猛业成熟的颠倒识的诳骗或者欺蒙当中，远离听闻正法的因缘，所以是漫长的生死相。比丘缘着长相而起“这些饿鬼的生死将会非常漫长”的想。

正如《弟子书》所说：“热逼雪纷亦炎热，寒迫虽火亦令寒。猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹，苦者虽饮大海水，未至宽广咽喉内，口毒滴水悉干销。”这里要注意到内外两方面的状况：在内由于猛业成熟的缘故，一直处在非常颠倒的识的状况里，那就像得了深度错觉病的人，处在非常不正常的心识里。它们常常出幻觉，以为那边有很好的水、青青的树林、有很多的甘果等等，这样就不断地去寻觅。在那种饥渴逼迫的状况当中，往往就出现幻觉，然后又为此驱驰。它的心处在这样的颠倒状态里，哪里能安住在法上？前面说到它的各种苦相，就表明：在这种境界里心没办法安住，连一刹那如理思维的机会也没有。在外在，当然还远离听闻正法的因缘，它们没有福报。

如果在受苦的当下没有闲暇来修法的话，那就只有一直随着那种颠倒的错觉力，各种悭吝、斗争等的烦恼力造各种各样的恶业，所以，尽其一生都是在积聚生死的因。从这个缘起的走向上去看的话，将会是非常漫长的生死，也就是解脱的因缘特别难得。在这样的黑云笼罩的境界里一刹那都不现阳光，黑中再黑，暗中再暗，苦中再苦，颠倒中再颠倒，像这样推动起来，它辗转地增长生死。这样缘着长相就能够起饿鬼生死漫长的心想。这样一种如实如量的认定，就感觉到生死很可怕。

再者，畜生漫长的生死相也要缘着长相而起，在它们身上将会有非常漫长生死的想法。这又要从受生为畜生时因上受苦造业的情形来作抉择。

又复畜生，迭互相食，非理淫欲，不知所应。

又畜生界的漫长生死相要由总别两分来认识。

首先，从总的角度来说，畜生有非常重的杀、淫、痴的烦恼业行：为了保养自己，会凶残地吞食对方；为了满足淫欲，会在非时、非处、非境等的状况下行淫；再者，被很深重的愚痴蒙蔽，不知道什么该做什么不该做，既然处在这样深重的愚痴当中，那就不会出现正见，也就没有按照法道而行的意乐和修行。外在表现出来，就是造很重的杀、淫等的业，尽其一生也是不断地在集聚黑业。

从这个走向来看，将会发展出漫无边际的生死。也就是，出现正法的机率非常地小，它毕竟是要内外因缘和合才能够听到教法、生起正见，从而使自己的心纳入到法道当中，之后才能够从生死这张网中脱出来；然而畜生没有这样的机缘。因此，在它们身上将会有漫无边际的生死。

若生水中，水中而行，心燥常饥，常畏他取。鼋龟悭兽，及水獭等，鱼则堤弥，堤弥宜罗，有名瓮鱼，金毗罗鱼，那迦罗鱼，名大口鱼，蛤䗍等虫，常一切时大者食小，常畏网等遮障而取。

接下来分别就水、陆、空三类畜生来看那漫长的生死相。也就是，从业感缘起的发展趋势来看，无论在哪一类当中，都是在不断地积聚生死的业，由此就会不断地出现生死，非常地漫长！

如果以业生在水中，那就在水中行，整个困在水域里，没办法脱出业力圈，心的状态是常常焦躁、饥饿，又常常害怕被人抓取，诚惶诚恐。在水域当中有鼋龟、悭兽和水獭等，鱼有堤弥宜罗，还有叫瓮鱼的，有金毗罗鱼、那迦罗鱼、大口鱼，又有蛤䗍等水虫，它们在水里常常都是大吃小、小吃大，又常常害怕被鱼网等遮障而捕取。

从这里看到，水族旁生生活在水中，完全被业力所牵。一方面没有理智，只是一种本能，一见到就要吃，因为它饿；再者，它不明事理，常常处在惊恐的状态中。这样观察它的心态和业行，就知道的确没有机会学到正法，尽其一生都是在这样的愚痴、恐慌的状态里不断地造业，连一点白净的善法都不可得。这会看出，在它身上将推演出无尽的生死。

又陆地行，獐鹿水牛，猪象牛马，驴及牦牛，麋熊犀等，种种苦缚，刀刃所杀，有病老死。迭相恼害，百千苦恼。

再观陆地旁生漫长生死的状况。这里包括家畜和野兽两类，水牛、猪、象等是家畜，麋、熊、犀等是野兽。

“种种苦缚”，指总的由于旁生的报障，一直处在各种苦的缠缚当中解脱不出来。“刀刃所杀、有老病死”是具体讲到两大类的苦，一类是受报总是被宰杀，一类是与生俱来的老病死的苦。“百千苦恼”，是指苦非常地繁多，各种的恐惧、饥饿、疾病，或者烦恼炽盛无法控制的苦等等。“迭相恼害”，是一苦未息一苦又来，这些苦就像无数个怨敌不断地在恼害旁生的身心。由此就会发现陆地旁生的苦状，它们一直被苦绑住，处在非常糟糕的心境当中。

譬如，嗔心非常直接，一见到对方就想吃掉，没有一种宽闲的观照；要行淫的时候，也是没有忌讳地直接就干的；或者就处在非常大的恐惧、愚痴等当中。这样，心态都不正常，非常地苦，没法安住，所以绝少有法的内涵。除了少数过去有福报的旁生，它有时候还能在寺院旁边听到佛号、讲经等，其它就全数都处在这样受苦受难、心识蒙蔽、非常不正常的状态。

可见，旁生受苦时只有起惑造业，只有那么糟糕的心态，从此观照就会发现，从这里还会辗转地出现无比漫长的生死。

如空中行乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸜鹆鸡雉、鸠鸽水雁、青鸟护泽、百舌鹳雀、命命他养，是等诸鸟，如是无量，复有异鸟，杀缚饥渴、迭相食啖、寒热苦恼之所逼切。

接着再由长相去认识空中飞行旁生的漫长生死相。有乌鸦、鸟类、野鸡、水雁等无量无数的鸟类，还有其它鸟类，它们都处在被杀、被绑缚，饥饿干渴、彼此吞噉，受寒受热等的各种切逼身心的苦恼中。

从这里可以看到，它们由于业力常常都是饥饿、干渴，又遭到猎人的捕杀，成为桌上的盘中餐，要么就被关在动物园里，又有彼此吞食等等，受非常深切的苦痛。像这样，它们常常处在生死的怖畏里，常常心惊胆颤，心识不正常，又处在非常深重的愚蒙中，在这种状态很难出现修法的机缘。由于愚痴等烦恼，在生死中造的都是生死恶业。这样从缘起上去观察，在它短暂的一生过后，还有连绵不绝的生死在后面排着，这就会了解到鸟类身上有很长的生死相。

如是畜生，水陆空行，三处皆畏，是长生死。缘彼相想。

接着总结到：像这样的畜生，包括水、陆、空三处的旁生都处在生死怖畏当中，由于不断地起惑造业的缘故，没有出现解脱道法缘的缘故，将会是非常漫长的生死相续。比丘缘着长相起了这些水陆空的旁生生死实在很漫长的想。

作者: 宣真 时间: 2017-1-10 21:57

如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿鼻地狱，第一苦恼，不可思议。无量百千畏火刀等，堕诸恶池，身分血洋，入刀叶林，入大火中，堕在灰河，行火燃地，受火烧苦，坚䩕相似，无量种恶苦恼所逼，不可忍耐。如是地狱，是长生死。缘彼相想。

接着要利用长相看到八热地狱有情漫长的生死相，由此推广到所有地狱的众生都有这样的长生死相。

首先看到，像等活到阿鼻之间的八热地狱，它们处在无法思议的第一苦恼当中（这里的苦实在是超乎想象、难以谈论的，是最重、最深的大苦）。这是总说。接着“无量百千”等是别说具体的苦，也就是：这里有无量百千种的特别恐怖的火、刀等的苦具；众生由于业力所迫堕在非常险恶的沸水池当中，身体一分一分被销熔；又有进到刀叶林当中，被飞来的刀叶切割得身首异处，片片分裂；再者入到大火里被烧得惨叫，不见人形等；又有堕在灰河里，在里面像沸水中上下漂没的豆子一样，整个全部烧得只剩骨架等等；再者，又无可奈何地行走在烈火炽燃的地上，不断地受着煎烧之苦。诸如此类，都是非常难拔、缠在身上无法解脱的苦痛，都是被无量种的非常险恶的苦恼所逼，无法忍受。这就是对于地狱中苦状的具体描述。

“如是地狱，是长生死”，就是像这样的地狱众生，一直处在极其难忍、心识无法安住的苦当中，在这里没有修法的因缘，只是在不断地受着最残酷的业报，而在受报时心识迷乱，起各种颠倒的妄动，在这些状况里根本不会出现解脱的因缘，这样子缘着长相就生起“地狱众生的生死将会无比漫长”的想法。这就是地狱众生长生死的观念。

有人疑问：经中说到的多数是苦乐的相，怎么由此就推论出是长生死呢？

这要知道，三恶趣苦非常重，天界乐很多，人间苦乐夹杂，这是三种道的特点，众生困在这三种道里就很难出现修法的机缘。

对于三恶趣，就要看到它的苦。它一直被苦逼着，内心有非常大的无明机制和烦恼习性，在这种重苦的逼迫下，它没有闲暇好好地去领受法，然后发展出心上的法道机制。它只会更加加深烦恼，加深各种无明的爆发，这样导致一苦未了又生一苦，才脱掉畜生的报体，又要受地狱的报体等等，就像这样处在非常险恶的状况，从受苦的时候起就一直陷在里面，心态越来越糟糕。就像人如果得很苦的病，或者很苦地生活在牢狱里，不变态的是很少的。像这样，在它们身上只会发展出无限的生死因缘。

在天上，就是乐的吸引力太大，心一直都被散掉了，没办法住在正道里好好地看清轮回的真相，就好像人间富裕的人家一直花天酒地不断地享乐那样。他的命运就是受报结束以后就会陷入到更悲惨的境地，在天界享乐发展出各种的放逸、贪婪等，只是在不断地制造生死的因。所以在那种庸俗享乐的后面会看到有无限的生死。而人是苦乐夹杂、寿命短暂，在很大的谋生压力之下就会做各种各样的事，在这种的因缘状况里，很难积聚到很好的学法因缘从而解脱生死。

所以，从苦乐相能够看到，众生一直处在错乱的循环里难以拔出，是一个漫长的生死相。

彼比丘慧聚观察。彼见有对，缘彼长色，业果因缘，缘于四谛，观察众生种种诸行，百千由旬，如是道行。分分思量，观察因缘，厌离生死。

“慧聚”，就是多层面的智慧聚集。由这很多的智慧去观察，会拓展出非常广大具体的认知，他会出现胜解。而且对于这样的不为心识所见的深远的生死缘起相，是借助一种有见有对的表示法，从而依佛语看到这深细的缘起相。

“彼见有对”，就是他见到一个有见有对的空间上的长的相，缘着这样的长的表示相再进入到业果因缘的观照当中。空间上的长就是一点一点地发展延续，结果发现非常地长。而业果因缘上有一条缘起线，它是透过对于四谛的观照，无非是苦和苦因不断地积集，乐和乐因完全匮乏，没有出现，这样子的话，由于不断积苦因的缘故，就不断地发生苦，或者换一个角度来说，不断起惑造业的缘故，就出现一个接一个的生死，因为缘起不虚的缘故，这样一段一段的生死连绵不断地延伸下去，就会发生一个极漫长的生死的相。在表示相上就是，众生的心不断地做各种各样的行走，就好像外在的人用脚在一个大旷野里不断地前行，他走了百千由旬那么长。也就是，从缘起的发展相上一个接一个，表示相上就是空间上百千由旬（一由旬四十里，再乘以百千，那是漫无边际的行程），像这样，就可以看到众生的漫长生死相。

“分分思量，观察因缘”，就是就五道当中惑业的状况一分一分地去思量的时候，会发现每一分惑业都出现一段生死，不断地延伸下去就是一个非常漫长的生死历程。或者“分分思量”还可以更进一步细化，在每一类有情身上都不断地出现各式各样的烦恼和业，在受苦的当下又不断地起颠倒的心，出现颠倒的业行。这样一分分去它的缘起上丝毫无误的发展趋向，以此就发现生死无限地漫长。这样的生死如果不解决的话，将会一段接一段……。对此比丘发起了厌离。

这就是对生死总苦的认识，它就像是一个最可怕的病，一旦染上了，它就会一病接一病地发，乃至没找到对治的方法之前，它不会自动解决的。这就是从对缘起的体认而发起决定要出生死的定解。所以整个的以表示来推进对生死进程的观照来发起胜解以后，他就出现了厌离，从此，他会坚定不移地走上出离生死的道。要这样子发展一种超凡的出世间的心。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何彼比丘，分分思量观彼短相。

修行者内心继续思维，如何随顺正法而行，为此他观察随法正行的相状。那比丘是怎样一分一分地思量观察生死短相的呢？在空间上有短的相，而在内心轮回的相续上同样有短的相。

彼见闻知，或天眼见，彼比丘，欲动魔军，云何分分思量观察短生死相？

他见闻了解或者以天眼见到，那比丘想震动魔军，怎样一分分去思量、观察短的生死相呢？

受戒头陀，精勤布施，持戒智行，恭敬尊长，直心欢喜，如是正见，敬重父母，见佛闻法，恭敬供养，不谄曲行，不慢不诳，近善知识，守信正行，直心起业，严身口意。如是之人，生死则短。缘彼相想。

他观察到，受戒的头陀行者，在受了别解脱戒后，行持十二头陀正行。这样的行者精勤于布施、持戒，他与正理相应而起智慧之行，又恭敬师尊长老，心意正直，欢喜受教。像这样，以正见尊敬爱重父母，见佛闻法，恭敬供养，不做谄曲的行为，不骄慢，不谄诳，能亲近善知识，守信用，常常正行，依直心起种种业，严护身口意三门。这样的人生死就很短，很快就能超出生死。修行者缘着这种短相而起生死短方面的思维。

若生天中，则有放逸。欢喜园中，间错宝辇，种种树林，水池莲花，有好栴檀，胜妙璎珞，庄严端正，有劫波树，河流泉林，游食快乐。舍如是乐，受持禁戒，饮食游行，如是种种禅思读诵，乐见善人，教他读诵。舍施调顺，正行梵行，寂静诸根，少语乐法，如法饮食。若天如是，生死则短。

天中也有生死短相。如果生在天中，一般都是在放逸当中度过的。在欢喜园里，交错停放着各种宝车，有种种树木、水池、莲花，有很好的栴檀、胜妙的璎珞，庄严端正，还有劫波树、河流、泉林、游玩、饮食等的快乐。某位具善根天人舍离这样的欲乐，受持禁戒，不贪饮食游行，处在种种禅思、读诵善行中。他喜欢亲近善人，教他人读诵。这天子心没有贪著，能施舍，而且内心调顺，修如理的正行和清净的梵行。他诸根寂静，很少说话，欢喜修法，饮食也能离贪，如法受用。如果天人具有这样的德相，他的生死将很短暂，不久就能超脱生死。

尔时世尊而说偈言：

种种诸苦恼，饥渴口焦干，火炎烧其身，如被烧枯树。

彼苦不可数，若一念静根，暂依佛法僧，彼人生死短。

比丘如是缘于相想。

这时世尊，以诗偈说：生死之间，各种苦恼导致身心饥渴、口唇干焦，火焰烧坏身体，就像被焚烧的枯木一样，所受的苦不可计数。如果能在一念间寂静诸根，或者在短暂时间里心依佛法僧而住，那么这个人他的生死将很短暂，将很快超出生死，这就是生死短相。比丘缘着这种相如此想，如此认知。他明白，原来要念念诸根寂静，缘在佛法僧上面，心住于法，生死就短了。经文有时虽说的是天人，但这实际就是我们的榜样。我们也发愿努力念念都住在法中，这样很快就能超出生死。

常怖畏挝打，若雨及寒热，迭互相食啖，如是等众苦。

彼苦不可数，若一念静心，暂依佛法僧，畜生生死短。

比丘如是缘于相想。

常常害怕被打，又有严寒酷暑、风雨等等的苦，还有彼此互相吞啖的苦，这么多的苦没办法一一数清。如果能在一念间寂静自己的心，或者在短暂时间里心依佛法僧而住，那么这个畜生它的生死将会变得短暂，很快就能超出。比丘这样缘着短相思维生死短的情形，由此他会增益自己依法而行的道心。

在活黑绳合，叫唤大叫唤，阿鼻等地狱，种种极苦逼。

彼苦不可数，能于一念中，寂静心取戒，地狱生死短。

比丘如是缘于相想。

在等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、阿鼻等地狱中，有各种极度痛苦逼切众生，这苦多到无法以数量计算。如果能在一念中以寂静心摄取律仪，这位地狱众生的生死将变得短暂，很快能够超出。比丘这样缘着短相思维地狱众生生死短的情形，由此他会增益自己依法而行的道心。

彼比丘如是思惟生死短相，何者四楞？彼正观察，郁单越人，于一切物无我所心，决定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是，缘于相想。

那比丘思维了知生死短相之后，又观察什么是四楞生死。他如理观察北俱卢洲人对任何东西都没有“这属于我”的心念，这样的心态决定是往上走的。那里的人就是四楞生死。比丘缘着四楞相状思维四楞生死的情形。

四楞方形是平衡不偏的相，比丘借助这样外在的相状去思维内心的业相。他感觉在北俱卢洲人的心态中没有什么我所，这就像四楞方形。人一旦立了自我和我所以后就有了中心点，那就一切都偏颇了：适合我意的欢喜，不适合我意的嗔恼等等，他会在我所上面起各种偏执。而没有我所，心态在任何处都平衡不偏，不偏就正，所以心决定是往上走的。这就是四楞生死的业的相状。

何者是圆？地狱畜生饿鬼等中，无智轮转，非自心行，是圆生死。比丘如是缘于相想。

什么是圆状生死呢？圆代表一个怪圈，陷在里面出不来，一直在里面转。这是指黑暗的地狱、饿鬼、畜生等的下界，由于陷在深度错乱里，都是无智（即无明力）的轮转，不是自心理智而行，所以就脱不出这个圈。

就像一个疯癫者，已经落入到恶性循环圈里了，他的理智力又出不来，所以他一直在一种疯的状态里受困，不断地转，出不来。同样地，落到了业力深重的下界，心中的理智完全被恶业障蔽的时候，连一分业果的认知都很难出现，所以他一直都是随错乱的力量在旋转，百千万劫也出不来，这叫圆状生死。比丘这样缘着圆相去思维这些下界生死轮转的状况。

何者三角？若人行善不善无记种种杂业，地狱天人诸处杂生。彼不善业，生地狱中，善业天中，杂业人中。若行三业，于三处生，如是名为三角生死。比丘如是，缘于相想。

什么是三角相呢？外在的三角是三个点别别而立，这表示三种不同的状况。如果有人内心造作善、不善、无记种种杂业，由于他的内心有这样不同的点，因此就会出现在各处受生的果相，这好比三角形。也就是以这一点的业相会生在这里，以那一点的业相会生在那里，由于他的业是多方面的，他就会生在地狱、天界、人道的诸处，很复杂地受生，不是单一的。也就是以他心中的不善业，会生在地狱里，以他心中所积的善业，会上生天界，又由于造业的时候有善恶夹杂的状况，会生在人中。比如行布施，这是一个善业，但里面杂着悭贪、骄慢等等，善不是那么纯，这样会导致生在人中。由于他心中有行过这三种业，状况不同，也就在三点所表示的不同地方受生，这样叫三角生死。比丘这样缘着外在的三角形态，而发起“由这样的业会出现三角生死”的认知。

何者是团？四大天王，三十三天，夜摩化乐，他化自在，业相似生。于天中退复生天中，于人中退复生人中，非难处地，是团生死。比丘如是，缘于相想。

什么是团呢？团就是一直都是同一类的积聚。比丘观察有一类四王天、三十三天、夜摩天、化乐天、他化自在天，由于同类的善业再三地产生这类果相。有的众生在天中退没死后，又生到天中，又有在人中退没还生到人中，而不生到其他险难处，这叫团生死（就是经常只在一类生命形态中不断地受生）。就好像有人做了三百辈子人，或者有的天人死后又继续生在天中，这就是团生死。比丘缘着这种团相而思维这一类的生死状况。

何者是青？不善业摄，地狱之人，入闇地狱，是青生死。比丘如是，缘于相想。何者是黄？黄 se业摄，生饿鬼中，互相加恶，迭共破坏。如是饿鬼，是黄生死。比丘如是，缘于相想。何者是赤？赤业所摄，生畜生中，迭相食血，于血生爱，是赤生死。比丘如是，缘于相想。何者是白？白色业摄，生于天中，彼人白业善道宝价，买天人生。天欲退时，余天语言：汝善道去人世界中。人中欲死，亲友知识，妻子啼哭，泪出覆面，而作是言：甚可爱愍，今舍我去，当好处生，生于人中。如是天人，是白生死。比丘如是，缘于相想。

那么，什么是生死界里的青、黄、赤、白呢？以下一一讲述。

什么是青色生死呢？就是被不善业所摄，地狱的众生入进黑暗的地狱界，这就是青色的生死。外在青色是暗然的铁色，生在地狱里处处是热铁黑暗无光的景象，因此说是青生死。比丘缘着这种青相思维地狱生死的状况。

什么是黄 se生死呢？就是被黄 se的业所摄，生在饿鬼里面，互相暴恶、加害，这样的饿鬼是黄 se生死。外在的暗黄是荒凉而无有生机的，生在饿鬼界广大荒凉的环境，也是这样。比丘缘着这种黄相而思维饿鬼界生死的情形。

什么是红色生死呢？就是被红色的业所摄，生在畜生道里，互相吃对方血肉，对于血腥味生起贪著。畜生是血道，常常你咬我我咬你，吃着血。它是嗜好吃血的，所以是红色的生死。比丘缘着这种红相而思维畜生界生死的情形。

什么是白色生死呢？就是被白色的业所摄，生在天中。某人修了清净的白业，他就有了生善道的财宝，由此买到了天人的席位而受生天人。当天人快要退没或者死掉的时候，其他天人会对他说：愿你生到善道人间。人间将要死的时候，亲友、师长、妻子、儿女在身边啼哭，泪流满面，这样说：太让人伤心！现在你离开我而走了，你一定要生在人间，托生个好地方。像这样，人间和天界叫做白生死。比丘缘着白相思维人和天界生死的状况。

总之，缘着外在的青、黄、赤白等色相，思维生死界里各道的生死状况。

作者: 宣真 时间: 2017-1-10 21:58

正法念处经卷第五

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品之三

又彼比丘如是观察，云何众生有种种色、种种形相，有种种道、种种依止？又彼观察，有种种心，种种依止，种种信解，有种种业。

这一段讲到比丘再度观察业差别相、果差别相以及业果的关系。首先说到观察众生的果报相，又说到观察众生因地造业的差别相，接着用喻义对应的方式说明业和果之间的联系。

首先看第一部分，比丘这样观察，众生以何因缘有种种色、种种形相、种种道和种种依止？所谓的“种种色”是指总的色调或者基调，比如上界天叫白色世界，地狱界叫黑色世界，用一个“色”字代表整个情形，之后的种种形相、种种道、种种依止是支分的内容。“种种形相”指根身器界的各种相状，比如地狱众生是怎样的受苦状况，环境当中又是怎样烈火焚烧、黑色铁壁、漆黑无光等等。“种种道”是指众生受业力支配的命运之路，比如，饿鬼是在走怎样一条生命之路呢？就是由业轮旋转不断地受各种饥渴之苦等的命运。“种种依止”就是种种受报的依止处，大略地说有欲界、色界、无色界三种，每一类当中又有很多具体的依止处。譬如人类就依止在欲界的人间，这里又有东南西北、优劣等等的各种状况，这就是人类的所依止处。色界天人依止在定的境界里，它受报的依止处是色界。

像这样，比丘观察到众生种种果报的状况，接着又观察众生因地是什么样的状况，他发现有种种心、种种依止、种种信解、种种业。

“有种种心”是指有各种各样的识。“种种依止”是指识所攀缘的各种各样的境界，有好有坏等等。“种种信解”指在攀缘的时候发生各种信解或者观念，认为“这是好的、不好的，是想要的、不想要的，是有意义的、无意义的”等等。“种种业”就是发起各种造作。这里以解、行代表众生因地的动态，解如眼行如足，随着他不同的信解而发生不同的造作，这就出现了业的状况。“种种”是指众生的心上有各种差别：有的信解出世的道，走解脱的路线；有的信受上界清净离欲定境的境界，所以他遇境界的时候，以信解的力量，会发生一个避开欲染的远离行；有些碰到欲的时候，会发生一个求取的行为，认为这是好的，我一定要，由此他就出现各种贪嗔杀盗等的业行。这些描述了在众生心中有千差万别的业相。

出现这些的根子是识在攀缘境界（识所待的地方或者依止处就是境界，在欲界里有色声香味触等），之后业的发生有两个重要的关键：信解（就是现在说的观念）是缘起的根源；还有就是欲，它是发生求取的动力。接着就出现了行为，也就是各种的业行。这样就构成了业的状况。

这样，由于众生业行上有种种的差别，就造成了果相上有各种不同的状况。

此如是等，种种诸色，种种形相，种种诸道，种种依止。譬如黠慧善巧画师，若其弟子，观察善平坚滑好地，得此地已，种种彩色，种种杂杂，若好若丑，随心所作，如彼形相。心业画师，若其弟子，亦复如是，善平坚滑，业果报地，生死地界，随其解作种种形相，种种诸道，种种依止。心业画师，业作众生。

那么，诸如此类的种种诸色、种种形相、种种诸道、种种依止的果报相是怎么产生的呢？就像一位黠慧善巧的画师带着他的弟子们，先去观察一块平整、坚固、光滑的好地方。得到这块地以后，就按照内心的构思点染各种色彩，有好颜色、丑颜色等等，按他心中构思的那样，出现了相应的形相或图案。心业画师和他的弟子们也是如此，在平整、坚固、光滑的业果报地、生死地界中，随着内心的信解以及发出来的造作，画成了种种形相、种种诸道、种种依止。心业画师是这样以业行而做出了各种众生的相状。

这里的“黠慧善巧”指内心的信解，对事物的判断、认定。“画”表示思心所，指构想、构思，以它的驱使发出各种行为。“种种彩色，种种杂杂，若好若丑”，指随着心里的运作，会出现各种善恶的心态、业行等。“如彼形相”指因果同类相应，按照因中设定的那样出现相应的果相，画出相当的图案，这都是由缘起无误的力量所致。

“心业画师，若其弟子”，指我们心中业的画师——思心所，伴随着他的弟子即助伴——各类的心行、运作。“善平坚滑，业果报地，生死地界”，指出现的果相，在这样的业果之地呈现一幕又一幕的生死景象。这是由于过去业的构画，到了成熟位自然出现果的图画。“随其解作”，就是“果随因行、果随因现”，恰如其分。“解”和“作”代表解行，也就是因位上非常关键的信解和业行，信解如目，业行如足。发起了信解，就出现了缘起的根本；有了欲，就出现了缘起的枢要；发生了业行，就出现了缘起的成办。“种种形相”等，指缘起所造就的果相，包括根身器界的各种相、命运的各种走法、所依止或发生果报的各种依处或处境等。像这样，以业的缘起造作出了众生。以上所说的就是业感缘起的规律或法则。

又诸彩色，取白作白，取赤作赤，取黄作黄，若取鸽色则为鸽色，取黑作黑。心业画师亦复如是。

具体来说，心业画师如何画成生死图景的呢？这是从差别上来说，如是造业如是现果，毫厘不差，所以用“取白作白”等来表示。前一个“白”等表示因行，后一个“白”等表示果报，白与白只是类似，表示因果同类相应。在诸多色彩中，黠慧善巧的画师取白色就画成白色，取红色就画作红色，取黄 se又画成黄 se，如果取鸽色就会现出鸽色，取黑色就画成黑色，像这样，果随因现，丝毫不爽。心业画师就是这样取各种业的色调，而画成各种果的色相。

以下解释心业画师如何取五种色，来画成五种世界的图景。前两种说的是天界的状况，白色指离欲的色界、无色界，红色指欲界天五欲繁盛妙好的境界，黄 se指畜生道里互相残杀的境界，鸽色指饿鬼道里一片灰暗、惨淡的境界，黑色指地狱界极大痛苦蒙蔽的状况，黑漆漆、毫无光明的境界。

首先看，心业画师是如何取业的白净色，而画出了上界定境中的白色世界。

缘白取白，于天人中则成白色。何义名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。

心业画师首先起了胜解，认为离开欲的心行非常好，能造就上界平安、宁静、不动摇的境界，不会落在苦苦中。有了胜解就起了欲，之后去取离欲的白净善行，由此造成上界天的白色境界。这表示那个境界里没有贪心等的活动，烦恼被伏住了，处在定境中，叫做“白色”。以什么涵义而称为“白色”呢？因行上没有贪欲、嗔恚等垢染，善行非常清净，譬如修各种不动业，到了果位就处在色界、无色界的定境里，没有各种烦恼的活动，这就叫做“白色的上界天世界”。

又复如是，心业画师取赤彩色，于天人中能作赤色。何义名赤？所谓爱声味触香色，画观察衣。

接着看，心业画师如何取业的颜料，画成相应的欲界善趣世界呢？这也是由胜解和欲的缘起发起了业行。

他首先起了胜解，以为妙好的色声香味触就是美好的果报，这是很好的、是真实的安乐，以此起欲去追求。而且他行的是正道，并不是以非法手段去谋取五欲，而是胜解必须通过善行来得到五欲享乐，为此发起了为自我求五欲的善心活动，这就是心业画师取了混红的彩色。红色代表他的贪心，造作的善业代表实现果报的资本，由于符合因果正道，果然做出天界中各种混红色的五欲妙好境界，这就叫“能作赤色”。以什么缘故叫做“红色”呢？因为在因行和果报上都是爱著色声香味触五欲境界的心，因上以这种爱著发起行动，果上就实现这些五欲，心爱著其中，所以它是红色世界。

所谓“画观察衣”，“观察”代表当时内心分别思量的状况。就像画家心里有个构思，会想应该这样画、那样画，同样这个人在因地会想：我要求得这种欲、那种欲，为此我做这种善行、那种善行等。这种观察构思就构成了缘起的具体内容，他会画出衣裳的美图，也就是各种天界五欲的美景。

又复如是，心业画师取黄彩色，于畜生道能作黄 se。何义名黄？彼此迭互饮血啖肉，贪欲嗔痴更相杀害，故名黄 se。

再来看心业画师如何画成畜生道的景象。当初起了一种胜解，不守持仁义道德，以为通过各种非法手段能实现一生的幸福，由这种胜解驱使，生起非常大的求取欲，然后造作各种业行，做的都是泯灭良心、丧失人性的行为。他取了这样并非人道的黄 se后，一经成熟就在畜生道里变作各种黄 se景象。以什么意义叫做“黄 se”呢？畜生没有人性，彼此间饮血啖肉，而且受着本能烦恼的驱使，由贪欲、嗔恚、愚痴而互相杀害，这就叫“黄 se”，它没有做人最基本的“仁、义”的内涵。

又复如是，心业画师取鸽彩色攀缘观察，于饿鬼道作垢鸽色。何义名鸽？彼身犹如火烧林树，饥渴所恼，种种苦逼。心业画师，嫉心所秉，痴暗所覆。

接着又要了解，心业画师如何取鸽灰色而画出饿鬼界的景象。当初他有一种判断、想法，加上一种欲望，从而发起各种造作，这样就构成了因上的业绩，难逃果上的恶报。

他是怎么想的呢？他感觉：凡是我所拥有的东西，都要牢牢地抓在手上，给别人就吃亏了。这种紧执不舍的悭吝心，使他取了灰暗的鸽色，这上不会有丰富的受用，由此造就了他未来命运的惨淡。“攀缘观察”，指这个人很小气，时时精打细算，左思右想，总想着“这个东西不能给别人，它是我的，我要好好保住”等等，有这样一系列的观察。这样想就是在酝酿未来的命运，导致将来出现饿鬼道极其贫乏的境界，这就在饿鬼界里画成了一种灰暗的色调。为什么叫做“鸽色”呢？这是指饿鬼的身体就像烈火焚烧过的树林那样，呈现灰暗色，而且内心一直被饥渴的火所逼恼，各种苦毒逼切在身，像这样非常惨淡、不如意。

心业画师握着贪嫉之心的画笔，处在愚痴黑暗的蒙蔽中，不断地刻画悭吝的业，结果画成了饿鬼界贫乏的景象。这里的“嫉心”指贪嫉，不愿别人圆满，只想自己圆满，一直持着悭嫉之心不肯放，处处小气、计较，不能放舍。他被愚痴覆盖的缘故，看不清什么有利益、什么无利益，误以为这样坚固地持有对自己最好。像这样，被痴暗覆蔽后不断地刻画悭吝的心行，画出了饿鬼界丝毫不得受用的贫乏景象。由于在因地总是一毛不拔、小气握持，这种心刻画深了，果上就呈现出饿鬼界的鸽灰色调，这就是“由心业画成果相”。

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又复如是，心业画师取黑彩色，于地狱中画作黑色。何义名黑？以黑业故生地狱中，有黑铁壁，被燃被缚，得黑色身，作种种病，饥渴苦身，无量苦逼，皆是自业非他所作。

接着还要观察认识，心业画师如何取黑色的色调，画出黑漆漆的地狱。这也是由于当时的一种邪胜解，在欲的驱使下造作很多黑业，非常凶残狠毒、邪行妄为，所以画出了黑暗无光的地狱。什么样的邪胜解呢？他把凡是不符合自心的事都定义为消灭的对象，之后发起一股冲动，想消灭掉它，譬如要杀害别人、诽谤正法等。然后做出黑的业行。以漆黑的业行，画出来的当然是剧苦逼身的漆黑境界。

以什么涵义称为“黑色”呢？由过去造下的黑业生到地狱里，周围都是黑色的铁墙铁壁，自身处在受极大惩罚的境地，被熊熊烈火燃烧，被业绳捆缚，被利刀割截等。由于造业时的心完全处在黑暗中，一点善的光明也没有，一点柔缓的运作也没有，所以得到的是黑色的身体。之后，由业在身上现出各种各样的病，被饥渴极度逼恼，无量剧苦逼切在身。这都是自己的业行所制造的，由业的力量，不断地出现各种果相，在自身上燃起火来，出现被割截等各种惨痛果报，并不是别人作的业强加在自身上的。

又彼比丘，观察如是三界五道五种彩色生死画衣，于三地住，谓欲界地，色、无色地。

那位比丘又观察这样的三界五道五种色彩的生死画衣，即由各种业所画出来的五道生死显现，它们依止三种地而住，也就是依于欲界地、色界地、无色界地而显现这些果报。

心业画师，习近淫欲，攀缘欲界。种种色画，缘色依止，有二十种离欲四禅以为画笔，依十六地是所画处，画作色界。离缘色界，三摩跋提，缘无色界画为四处。心业画师，广画如是三界大衣。

这一段具体讲到，心业画师如何串习业行，而画出了以三种地为所依所显现的各种果报相。

首先说到如何出欲界地的画图。心业画师对于特别的方面数数串习，沉浸在淫欲中，总的攀缘欲界色声香味触等五欲境界。这样以贪欲为本，不断地积累爱、取、有三缘起链，导致出现了各种欲界色调的图画。譬如以非法手段求取男女、五欲等，就会画出三恶趣的各种图画。如果以合法手段希求男女、五欲等，就会画出欲界人天各种色调的画。像这样，出现以欲界为所依呈现的各种根身器界的果报。

接着要看到，心业画师如果舍离欲，心住定缘在有各种明等的色上，以修习二十种离欲四禅作为画笔，不断地习近离欲四禅的业。通过修世间禅定，就出现所画处色界中的十六地，这就是以四禅业画出色界景象。如果远离缘色界，在三摩跋提中缘无色界而起业行，就画成了无色界四空天的景象。

像这样，世上最大的画家——心业画师，以种种业行非常广大地画出三界种种果报的图像。

又彼比丘，观察如是心业画师，更复异法画作众生。

那位比丘观察这样的心业画师，还可以由什么不同的方式来了解它画作众生的情形。

本人认为，“更复异法”不能理解成“还有什么不同的方法来画作众生”。因为所谓“画作众生”，就是以积累业行的缘故画成各类众生，这是很明显的缘起道理，因此，这里的“更复异法”，也许是说“还可以有不同的方式或角度、譬喻，去认识心业画师画作众生的情形”，进一步加强这方面的胜解。

心如画师，身如彩器，贪欲嗔痴以为坚牢，攀缘之心犹如梯蹬，根如画笔，外诸境界声触味色及诸香等，如种种彩。

接下来，经中进一步用画师描绘彩器的譬喻，加深我们对“以业画众生相”这个道理的认识。

譬喻中有若干环节：画师、彩器、坚牢、梯蹬、画笔、色彩。先说譬如，一位画师为了在坚牢的彩器上作画，踩上梯蹬，用画笔蘸颜料在彩器上描绘。意思是，攀缘心一入到境界里，根的画笔就蘸上了境界的颜料，之后就起识，在彩器般的身或相续里画出了业的图画。也就是，造业的第二刹那就在相续中留下了习气，用唯识道理来说，已经在八识田里熏了业种，由于熏种的缘故，就会出现三界各种根身器界的现相，这就是他画成的图画。

接着还要细致地领会。身或者五蕴相续就是彩器，因为凡夫的内涵就是这么一个五蕴相续，再没别的了。也就是在自己的相续或识田里作画，不在别处，这就叫“彩器”。五取蕴在不断地相续，看起来没办法破坏掉。这表示以非常坚牢的贪嗔痴习气现行的力量，蕴一刹那接一刹那连持不断，叫做“坚牢”，就好比彩器非常牢固，不会破裂，有漏蕴连持不散，无法破除。原因是：在生起出世解脱道的无我观慧之前，贪嗔痴的习气没办法息除；由于贪嗔痴的习气相连不断，凡夫蕴的相续就会连持不断，无法息灭，所以叫做“坚牢的彩器”，它是画生死图景之处。也就是，根境识和合时起了心的造作，在蕴的相续或八识田里种下业习，由此变现出相应的生死图景。譬如，根境识相合时，一下子起了悭贪的运作，就在身的彩器或蕴的相续或八识田里种下了业习，以这个因就会出现饿鬼界里根身器界各种非常可怜的景象。或者，根境识三者和合起了嗔恚的业习，当即就熏在相续里，画出地狱里被烈火焚烧等的各种图景。

再看后三分譬喻。心是怎么造业的呢？像猴子一样的攀缘心一下子攀到境界上去了。妄识是不安分的，一有境界就要缘，这是妄动的习性，当因缘快要积聚时，马上就要缘上去了，就像画师一级级踩上了梯蹬，拿起笔马上要画了，这表示前一刹那的识已经出现了。接着根和境一相合，就像画笔蘸上颜料开始运作那样，心的造作起现了，业已经发动了。这时就在心中画下了生死的图景，意思是必将出现生死里的各种遭遇、根身器界的各种显现。从未来将要出现的方面来说，在因位已经画上了生死图。

生死图画的造作在刹那间。也就是眼耳鼻舌身意六根进入色声香味触法六尘当中，根境接触的刹那间就会发生心的运作，这时就画上了各种生死图，未来必将显现相应的图景，可见生死是非常可怕的。譬如在城市里生活，一入到境界里，六根门头全是色声香味等，稍不注意，根尘一对马上起一个识，或者起贪、嗔、痴、放逸、骄慢等等。

这就要想到，我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体加上意根，这些全是画笔，而周围的男女老少、声色名誉、五欲享受等全是颜料，根尘一接触，六根的画笔就蘸着各种六境的颜料，之后手开始画作，这表示心开始动、开始造作了。譬如看到可意境马上起贪，心就著在上面起了贪染的业，注定落在生死里。如果起了恶心，那就要落到恶趣里。或者看到别人好就眼红，要跟他竞争，想超过他，这样根尘一对马上起竞争的业，这时就形成了因位的修罗图景。从因位来看，如果六根的画笔不断地沾染六尘的颜料，那当即就出现心的运作，画出一幅幅修罗图、饿鬼图、地狱图等。像这样，处处都在造六道的业，不断地画出未来六道的图景，所以，生死的画家太厉害了！

我们没按这个譬喻观察时，以为自己是解脱道的行者，真正观察起来，就像《地藏经》中所说，“举止动念，无不是业”，遇境逢缘都在造各种六道的业。这才知道生死可怕，心的画家很难管束，时时都在画生死图，处处都在做生死事，应当赶紧从中出离，否则生死的连续剧将永无止境地拍下去。就好比心是导演，诸根是镜头，根境一对马上拍出各种生死影片，胶片就存在识田里，留下了影像。这些胶片不断地蓄积，成为生死的素材，到了成熟位就要上演一集集的地狱剧、饿鬼剧、修罗剧、天人的享乐堕落剧等等。像这样，根尘相对时，心的导演在不断地拍摄影片，这些胶片全部存在八识田里，等待一集集地放映。生死的连续剧实在太漫长了，我们要从这里意识到生死的可怕、生死的连绵不断、生死的稠林之相。

生死如地，智如光明，勤发精进如手相似，众生如画，神通如彼无量形服，有无量种业果报生，如画成就。

再从心业画师画出世出世间美好图景的方面来说。“生死如地”，指作为凡夫都踩在生死的地面上，时时都是生灭的景象，这是果报位的情形。在这当中，智慧像光明一样，能照见世出世间各种正道的相。譬如，了解生死地上的一切现相都是由业而感的，遵循着缘起律，以光明般的智慧照见这一点后，就知道要修集乐因来获得乐果，由此而勤发精进。或者进一步有更深的智慧，了解生死中的一切现相都是苦谛，是由自身的我执起惑造业而感得的，又看到在还灭方面，息掉我执就会息掉烦恼和业的造作，从生死中出离，由此就会在出世无漏道上勤加精进。

诸如此类，有了智慧就能照见增上生和决定胜的道路，或者得善趣和解脱的道路等，由此就能驱使心在根尘相对或者处在各种境界中时，发起法上的精进，它就像手一样，在画着各种安乐的图景。出现的众缘所生的各种增上生、决定胜的果报，就像画一样。神通代表其中一种德，还包括福德、智慧、根身、相好等各种功德。这些功德就像具无量色彩的形服，会有各种安乐的显现、清净的显现。像这样，将出生无量种的业果报，包括世间的善趣安乐果报、出世间的无漏果报，这就是如美图般的成就，通过修白净业等，画出了很好的安乐之图。

心业画师画好图和坏图的情形

下面一段说明心业画师是怎么画成好图，又怎么画成坏图的。同样一个心、一支根的画笔，蘸着境的颜料，就要看有没有运行业果的智慧。如果开启了因果正见，他自然知道怎么用心画好每一笔。

有这样一则公案，明朝画家赵孟頫画马，内心刻画精微，妻子端来点心，却发现帐幕里只有一匹马。他知道这件事后，就再也不敢画马了，只画佛像。这个譬喻非常好，表示我们现在的心一念一念都要画好，懂了业果就不敢随意妄为，处处都有心想把画画好。因为知道如果心乱来，就会画成乌七八糟的地狱相、饿鬼相、旁生相等等。

今天的人有严重的业果愚，画贪嗔痴、邪淫、斗争、妄语等的色调，画成的六道景象非常炽盛广大。假如嗔恚心大，做杀生放火等，就画成了地狱相，特别恐惧、可怕，那真是画出了一个漫无边际、极其广大、炽盛猛烈、剧苦的地狱大长卷。假使斗诤心很强，日日与人竞争，就会现出极其广大的修罗界景象，整幅画面都是打仗、不服气、嫉妒、竞争等，那将是千万年修罗界的苦相。

我们学《念处经》，可以看到一切唯心造。六道的确是由心业画家画出来的，只不过它是一个非常大的画卷，以至于我们忘记了它是自己的心画出来的。从现前位来说，我们心里就有六道，时时都在画六道图。虽然个个看起来都有头有脸，实际内心画出的图截然不同。我们站在人的参照系里去看六道，就会知道六道全在人心中。人特别凶残心中就有地狱，果熟的时候，就会出现非常显赫的地狱苦相；人心中有天的相，会行持很广博、纯厚的善业，将来果熟的时候会现出天宫非常微妙安乐的景象，如此等等。这就知道，当前位正在画着的六道各种图景，全是由人心而画就的。

进一步还要懂得，如果我们的心画净土，就会出现净土。也就是心一直处在非常清净的念佛境界里，具有信愿，有信心、恭敬，当然画的就不是六道轮回的相，而是净土、莲池、行树、妙花、灵鸟，以及与佛菩萨圣众相聚在一起的莲池海会妙景。这样才知道，“心如工画师，能画诸世间”，心中具足十法界，心怎么画就会现出怎样的法界，这就是“心具心造”的原理，读《念处经》会容易领会到唯心变造的道理。接着我们看经文怎么说：

又彼比丘依禅观察，心业画师有异种法。如彼画师不生疲倦，善治彩色各各明净，善识好笔画作好色。心业画师亦复如是，不生疲倦，若修禅定善治禅彩，攀缘明净如彩光明。

那位比丘又依照修禅的业行观察心业画师，还有另一种方式在造作上界明净的画图。就像一位画师特别专注地描绘妙图，不生懈怠。他知道只有心专注在这上面，不分神，不落在不好的心态里，才能画出好图，所以他非常专注精一，一心善加调制色彩，绘制的每一笔都非常明朗、清净。这位画师能够识别什么是好笔，怎样来画成很好的妙色或妙图。他的心有抉择力，知道好坏在哪里，缘起怎么积聚，知道必须不懈怠，心神专注，很精一地去描绘，才能出现非常好的绘画境界；心里一散乱，散在不好的心境、杂乱的心态里，是无法描绘出上层画作的。

心业画师也是如此，他了知要画就一幅非常好的禅定妙图，必须内心精一，不散在各种烦恼状态里，由此他毫不懈怠。如果他修习禅定，会非常善妙地去调治禅的色彩，也就是住在各种修定的因缘当中，来持住禅的境界。这样，心不会落在黑暗、昏沉、散乱等的状态当中，心一直缘着明净的境界，就像有非常妙的彩光那样。

所谓“诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法”，要知道，一切烦恼发起的所依唯一是懈怠，谁有懈怠这个法，就不会有其他善妙的法。对于修行者而言，他深知心业画师不能够懈怠，唯一要专注在净妙之法上，一旦懈怠，心绪落在非常杂乱、染污的状态里，就没办法绘制出上乘的画作，所以任何修行都要专注在法的所缘上。如果想得到善妙的增上生或者特殊的净土增上胜，或者达成解脱，就要一心专注，心一懈怠落在烦恼里，就破坏掉得上乘境界的因缘了。

基于这种认识，知道心业画师在刹那间就会画好图或者画坏图，只要一处出现败笔，就没办法完成非常好的妙图，所以，修行需要非常专注、精一，要有业果胜解，从而使心唯一在善上运作。而且，善要从粗发展到细，不断排除不好的状态，心精一地缘在善妙的业行里，才有上升的希望，才有达到究竟安乐的可能。要像这样了解这里的涵义。因此，经文中说到：

修道之师如善好笔，知禅上下如善识知，有取有舍如不疲倦，如是禅定心业画师，画彼禅地如彼好色。

修道之师就像擅于绘画的人。画艺精湛的大师，每一笔都画得很好，绝不允许出现败笔或下乘境界，这就是修道之师对自身的要求。他对因果律了解得非常精微，对于出离解脱向上有特别大的欲求，因此，他就像非常擅于下笔的人，每一笔都画得非常好。

然后，他的见识会了解到禅的上下层次的境界，这就好比那位画师非常了解什么是好笔、好色、好图。因为绘画也有非常大的境界差别，笔是工具，颜料是元素，心境是运作状态，然后出现各种绘画境界，他深知在这些因缘的调配上一点不能欠缺、不能马虎，才能画出上乘的佳作。譬如画笔不行、颜料不好，色调没调制好，心境没把握好，那绝对不可能出现艺术的高境界。像这样，这一位修禅的大师，知道禅有上下各种级别。相对而言，欲界的境界是粗浊的，初禅是微妙的，但跟二禅比，初禅为粗劣，二禅为微妙等等。逐层比较上去，又有世间禅、出世禅，前者粗劣，后者微妙。

他深知禅境有非常多的深浅差异，由此在绘画禅的妙图时，非常精一、精进而从不懈怠，他有取有舍，舍粗劣的，取更上的静妙禅境。像这样一心修禅，住在禅定境界的心业画师，画着世间禅、出世禅的各种境地，就像绘出来的妙好画作那样。这里的“色”指画出来的图，由于他对缘起一丝不苟，对修道有向上的欲求，因此他会住在精一地绘制禅色的境界当中。

又彼如是，心业画师若有疲倦则画不善，地狱饿鬼畜生道处同业因缘。铁杵为笔，不善彩色，画非器人，所谓地狱饿鬼畜生如是等色，非好色画，广说如前。

这一段讲述心业画师如何画出恶道的情形。像这样，心业画师如果懈怠，没有专注在法道上，那内心有各种烦恼种子的缘故，一遇境就猛利现行，非常杂乱地出现。这时由于忘失正念，没有住在法上，就画出了贪嗔等的各种不善图案。像这样，一懈怠就没有了法，就在画地狱、饿鬼、畜生道的各处图画，也就是随同当时的业因缘，会出现不好的图画。从近处来说，会使得身心状态非常糟糕，从远处来说，这种业力成熟会出现地狱、饿鬼等非常可怕的境界遭遇、非常多的逼恼、难受、难以脱出的相。根源是，一懈怠，心业画师就随着各种恶劣习气出现了特别多的恶业，这就非常糟糕了。

出现反面恶性能量的情形如何呢？他拿着铁杵的笔，用非常多污秽难看的颜色，蘸着这些颜色画着各种不成法器的身心状况。“非器人”指不是法道上的人，不是正人，而是妖魔鬼怪、残暴凶神、愚痴等的状况，在这种状态里画出的都不是人，而是劣等、暗昧、狂乱的众生相，这就叫“画非器人”，指地狱、饿鬼、畜生三类暴恶有情相。像这样，用很多的不好色，画出非常悲惨可怕的图景，具体就像前面所说的那样。这一段也是警示我们，心一旦懈怠，就会发生从我执、自私心中出现的贪婪、放纵、损害他人等各种破坏邪性的力量，这样心就在蘸着各种污秽的颜色，画出乱七八糟的身心状况、各种悲惨果报的相。

接着结合在净土上去体会。所谓“心秽土秽，心净土净”，这是正反两方面的道理。如果心念娑婆、念贪嗔痴，那就是在画娑婆世界的图；如果心念佛法僧、念阿弥陀、念极乐土，那就是在画净土的图景，应当这样了解。所以，修净土者的心不能懈怠，所谓“念不一不生极乐，爱不重不生娑婆”，心应当专一地缘在净土上，这样一念一念地在心上描绘净业，就会画出净土的莲花、净土的庄严、净土的根身等，要像这样非常清净、庄严地安住在净土的缘起上。从念佛法门来说，就是从庄严、诚敬的心中念出“阿弥陀佛”，念出来的一句一句的佛，都是佛的智慧光明，自己的心和佛的果觉相融通。这样忆念时，自身已经和佛光接通，已经念念摄集佛功德，念念成就九莲种子、孕育莲胎，实现净土的缘起。这样不断地往净土走、描绘净土图景，整个身心都会逐渐转变。

落在污秽界、杂乱界里，就是涂染污的色彩，把自己的心相续搞得一塌糊涂。而我们修净土就是要念念清净、念念画庄严、念念画佛像，这样的话，最终会出现非常庄严、胜妙的净土境界。这个人在世时，身心世界已经在潜移默化，积聚到一定程度就成熟了，出现了极乐世界。这样就明白，我们要怎么在心里画净土、画极乐世界。

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