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标题: 修好自己的心，才能救度更多的有缘众生 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2017-3-9 16:25 标题: 修好自己的心，才能救度更多的有缘众生

问：皈依是一种什么样的状态呢?

　　老师：我们知道皈依是皈依内在的觉正净，因为内在的三宝无法觉察和时刻观照，于是佛陀慈悲为我们树立外在三宝的形象：佛陀、经书和僧人，分别领代觉、正、净三项。

　　外在的皈依我们叫形式上的皈依，内在的皈依是本质性的皈依。当然内在的皈依自然不需要皈依证去做证明，真正的皈依应该是内外皈依的集合，外在的皈依三宝是以佛为师，以法为师，以僧为师;而内在的皈依三宝却没有这种非常刚性和直观的表象可被观察。

　　内在的皈依是一个很严肃的话题。皈依什么?皈依于本性的三种性德，分别是本性中的觉而不迷、正而不邪、净而不染，这其实代表了本性的基本状态。我们知道本性外一点点的地方就是无明，无明是什么?无明就是迷惑颠倒，就是认假为真，就是染污。

　　一切圣贤皆以无为法而有差别，这无为法就是至高心法。你以什么样的心在驱驰行走?以什么样的状态出现并面对大众?这里就分出对内在自己的真实和对外在大众的方便两个方向。

　　一，对内在的真实。比如我们说“心里有佛”，是否真的时时刻刻都有佛，都在想着佛，都在以佛的教诲在用心?这个事情外人不能评判，所以你必须真实地面对自己，答案是于否不重要，重要的是你能不能真诚面对自己。如果你能真诚，不去矫揉造作，这是内在的性德。所以当佛问弥勒菩萨是否除去了对世间享乐的贪爱，弥勒菩萨说：很抱歉，佛陀，我还没有做好。这个时候的弥勒就是真诚的，是真正的皈依自性的。如果这样的对话是和阿难说，答案肯定是另外的样子，因为在《楞严经》中我们看到阿难的习气，说话就算自己没道理也会把一大堆人拉来当垫背，越这样越说明内在的皈依没有做好。

　　所以问“真正的皈依应该是什么状态?”这确实是非常非常严肃的话题，如果内在的皈依做得到了，此人虽然行于恶世，却心如莲花，出淤泥而不染，处污秽却不损其香;此人虽行于邪见稠林，却能清晰了然，不被假象迷惑，能行于百花片叶不沾;此人虽然有不净肉身，以不净食疗养色身躯命，却能心志高远，不为世间染污蒙蔽，不恋世事，一切世间缠缚无法羁绊，成就洒脱自在。这种内在的皈依是我们学佛人当追求的，是我们学佛当思维的。作为佛弟子应该是真正的心的皈依，而非是形式上去拿一个证明。

　　二，对外在大众的方便。若人行持戒律越高，他人越无法看到他戒行的痕迹，这就是一种隐忍了。为什么要这样?古语云“物以群分，人以类聚”，佛教中说共业招感，若人能持心戒，确实在世间可获大自在，于生死大自在。但是一切圣贤，皆以救度众生为本怀，若要救度众生，就要和众生有一个交集圈子，不能曲高和寡，所以行持越高，境界越高，也就越要放下身段，与众生的接触是以方便为根本指导，以救度为根本目标。如果阻碍救度，保持行持的高，保持境界的高，这都是和大乘精神背离的。所以戒行走到高处后，经过严格的持守后，为了方便救度，就要涉及到开和遮。

　　所以皈依的方便性，也是为救度大众，为和大众结缘而做的。当面对一些众生了，他们很苦，或者我们没有办法救度他们，为他们做一个形式上的皈依，这个行为，虽严格说不妥，可却是在和众生接一个法缘，乃至很可能凭借看上去不起眼的皈依，在某个时间，就能促成他缘分成熟。

　　就算你知道他可能对皈依是什么都不理解，但是只要他能获得皈依的点滴利益，也可以做。如佛陀在临涅槃前，接受了一个人的不净食供养，为什么佛陀欣然接受?虽然那食物里有肉，可佛陀还是慈悲他，受用了。这是以慈悲为根基的方便，佛陀知道能至心供养三宝是有巨大的福德利益的，而能供养佛陀的机会随涅槃就消失了，这种世间大福田的事情，佛陀就算忍着临终的4大败坏，也要欣然接受，为的就是给他人种福田的利益。

　　所以这种方便性，若脱离了慈悲的大框，丢失了智慧的约束，方便会行成很混乱的局面。皈依这种形式也如此，所以我们当以内在的皈依为主要，当行持够好了，才能探讨开遮;若行持不够好，就做开遮，这无异于给自己找放纵的理由和借口。一如很多人说我心有佛，是不修行借口的成分更多。

一日听同修唠叨家里的琐碎:夫妻间不能包容，一个眼神乃至一句言语，都会成为战争的导火索。夫妻间的事情，我不乐意去说，人家打架逗个闷子，很正常的，老话说：清官难断家务事，我姑且听着这些唠叨。随后他来问我，怎么办啊?我说：“如果你不能容人，是因为你没有惭愧心。”

　　为什么这么说?因为我不圆满，所以我必须允许别人也不圆满，因为我还有毛病习气，所以我也必须忍受他人有毛病习气。虽然我不圆满，还有很多很多的不足，但是我不放弃向光明努力;正是因为不圆满的人出现在我的视线，这是在提醒我自己，我还有很多的问题。

　　而如果自满了，认为自己什么都对，自然不会容纳他人的错误，于是眼里都是芝麻绿豆大的是非对错，他人有一点点的问题，都要揪着不放，这个心量就太狭小了，这样的生活也必然是痛苦和烦恼纵横的。

　　过去说过，不要拿学佛的量天尺去衡量别人，不要像阎王爷一样看到别人的毛病，就马上给他定下一个铁定的罪过。我们学来那么多的行事标准，是用来约束自己，用来提醒自己，用来反省自己的，而不是用来鞭挞和嘲讽他人。

　　当我们口口声声说自己是大乘佛法的佛教徒的时候，这个心量是否能扩开?成为一个非常重要的技术关口。心量打不开，慈悲就不能冠以大慈大悲，不是大慈悲，最多就是小慈悲，和大乘也是不契合的。

　　佛陀说无惭无愧的人，是没有善根的人。那个时候不理解，后来细细品着，嚼出一丝味道。每个人都希望自己是那个善根深厚、宿福而生的，但是行做表现却是小肚鸡肠、眼如电光，这眼睛一点点的沙子都容不下，这嘴什么都能吃下，就不能吃亏。

　　因为不懂惭愧，所以不会发现自己的问题;因为不会惭愧，所以不会认为自己有错;因为不肯惭愧，于是刚强难化;因为不愿惭愧，就没有反省的余地了。我承认自己有不足，这样才会有空间去成长，若我已经满满的了，那么是否已经代表我的成长告罄了呢?

　　我们都说学佛是修正自己的身口意，修的目标不是他人的善恶是非，而是自己;能回心向内，能把目光投到对自己的审视和批判上来，能发现自己的不足去弥补修正，这才是真的在学佛啊。

　　古人说：行有不得反求诸己。这个反求诸己就是惭愧自己，就是反省自己，就是面对自己的不圆满、杂草丛生的心、混乱颠倒的行、无遮无拦的嘴。发现了，就找到修正的目标，没有发现的话，要修什么呢?所以无惭愧的人，真的是没有善根的人。在以前我也如此，常常因为有点小成绩就沾沾自喜，诚然有成绩高兴点没有错，但是一不注意我慢就冒出来了，发现我慢了，就及时的低头收摄这个心念，放下它不再去想。

　　再回到开篇的那个问题，我惭愧自己的习气坚固，承认自己的不足，才肯容受他人的不足和刚强;于是在这个过程中，心量会慢慢的放大，心态会慢慢的平衡，心情也会慢慢的开朗。很多人陷自己于烦恼中，为什么不试试打开心量呢?我们学佛人常常说提升心量，但是手段在哪里呢?这个惭愧自己，在我看来是一个非常有效的手段，能长久地保持这样的习惯，会对自己有一个很深刻的认识，自然会折服心中不屈的傲慢。

　　但是不要过分，让自己失去了前进的勇气，佛法是中道法，不可偏左，自然也不能太右，修正回归中道就是最恰好的。很多时候，我们做不到那么精致，所以才会在事物中摇摆这个左右，在摇摆中去摸索如何回归中道，不令过激，也不要匮乏。

　有一个年轻人，他去买碗，来到店里，他自己顺手拿了一只碗，其实这只碗的质量很不好。他听别人说，买碗有个窍门，要拿一个碗去碰撞另外的碗，碗与碗轻轻地碰，如果发出一种清脆的声音，这就是一个非常好的碗。但是他碰了所有的碗，都是失望，因为声音都是非常的沉闷、浑浊。就连老板捧出的自认为是他店里最好的碗，一碰还是那种浑浊的声音，最后都被他摇摇头放回去了。老板很是纳闷，就问他：“你老是拿手中的这只碗去碰别的碗，到底是什么意思呢?”他得意地告诉老板，这是一位长者告诉他的挑碗的诀窍，当一个碗和另一个碗相碰，一定要有悦耳的声音。老板恍然大悟，拿起一只碗笑嘻嘻地递给他说：“小伙子，你拿这只碗去试试看，保管你能挑中自己满意的碗。”这个小伙子半信半疑地依言行事，非常奇怪，他手里拿着的每一只碗都会碰出清脆的响声。老板笑着说：“小伙子，道理很简单，你刚才拿来试碗的这只碗本来就是一个次品，你用它试碗，那声音一定是浑浊的。你想得到一个好碗，首先要保证自己拿到的那只也是好碗。”

　　这个故事就是告诉我们，学佛人要去帮助别人，我们在家里要想和睦共处，不要去说别人的不好，看看你自己这个碗是不是次品，你再去讲别人身上的毛病。我们的生活与佛法一样，人的心跟心的碰撞也要付出真诚，你才能碰撞出清脆悦耳的心声。自己带着猜疑、嫉妒和戒备之心和别人相处，你难免就会得到别人的嫉妒、猜疑和戒备，这就叫报应。其实每个人都可能成为自己生命中的贵人，前提条件就是你应该与人为善、慈悲交友。学佛人付出真诚会得到相应的信任，你献出爱心，你就会得到尊重。相反，你对别人虚情假意、猜测甚至忌恨，别人给你的只能是一堵厚厚的墙和一颗冷漠的心。

　　我们每个人生命当中都有一只碗，碗里装着善良、信任、宽容、慈悲，也装着虚伪、狭隘、嫉妒和自私。要清除内心的杂质，去和另一只碗碰撞，你的心灵就会碰撞出佛的光芒。做慈悲的自己，才能碰撞出善良的别人;修好自己的心，你才能救度更多的有缘众生。

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