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标题: 净慧长老：进入禅门一定要注意这三个要求 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-4-28 17:51 标题: 净慧长老：进入禅门一定要注意这三个要求

这次新加坡双林寺举行禅七，邀请本人前来主七，自己感到非常惭愧，也非常惶恐。所谓惭愧，自己出家几十年，因为种种因缘，没有好好修道;所谓惶恐，自己无修无证，万一讲错，对各位造成障碍，那是过错。

　　不过，既然应邀前来，就在各位面前抛砖引玉。新加坡是佛法非常兴盛的地方，前来弘法的法师很多，各位对佛法、对修行都有很好的基础。本人所讲不过是祖师的陈言剩语。

　　禅宗一法，是佛教传入中国后，在中国文化背景下，在中国这块土地上，并渐渐地与中国文化融合所产生的宗派。禅宗从根本上把握佛陀本怀，直接让众生找到根本是什么，让学佛的人一超直入，不要走弯路。禅宗一法，“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。这四句就是禅宗的宗旨、精神、特色，与其他宗派不相同，不是在文字上追求，不是在分别上用功，直指人心，人心即佛心。每个人都有佛性，每个人都能见性成佛。禅宗一法确实是顿教法门。

　　这个顿教法门同我们南方人特别有因缘。六祖慧能在岭南弘扬顿教法门，新加坡自古以来与岭南有莫大因缘，新加坡佛教与岭南佛教甚有因缘，在新加坡弘传顿教法门，最契时机。佛教有很多法门，总共有南传、北传、藏传，有显有密，而禅宗则作为教外别传。我们如果在此地，把禅宗顿教法门好好提倡，一定别开生面，焕然一新。

　　大家坐在这里打禅七，用功夫，古人关于如何进入禅宗一法，有许多开示、教诫。在不立文字当中，网开一面，指出一些方法途径，循此途径，进入禅门。

　　明末清初福建鼓山永觉元贤禅师，说修道有三要：第一要信得及，第二要放得下，第三要守得坚。并说“有此三要，方可学道”。“信得及”是开始用功，建立起对修顿教法门的信心。信什么呢?必须信根本，根本是当下这一念，具足与佛无二无别的功德，不信此一念心即佛心，无法进入禅门。

　　在古代，有许多禅门大德就是“信得及”，能够明心见性，彻悟心源。当下这一念心，具足恒沙功德，清清净净，不生不灭。静照观察，就可以发现，当下之心与佛无二无别。

　　唐朝六祖，是一位樵夫，是一位广东人。广东在唐朝是一个不开化的地方，六祖闻到《金刚经》“应无所住而生其心”这一句了义的佛语，当下觉得这是了不起的话，一定要找到弘扬经典的地方与人。于是，得知弘扬这部经典的地方在湖北黄梅，距离广东有数千里，徒步前往。到达之后，经过几个月的苦行，在五祖开导下，终于明心见性。于是，他说：“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法。”这就是六祖明见佛性，找到自己本来面目说出的五句话。这些都是在描述当下这一念心，六祖有这颗心，我们在座各位都有这颗心，与六祖无二无别，如果我们信得及，当下与六祖同心同德。

　　在六祖再传弟子中，有一位马祖道一，他门下有八十一位善知识，其中有一位大珠慧海禅师。一天，大珠前往参拜马祖。

　　马祖问：“从何处来?”大珠回答说：“越州大云寺来。”

　　马祖问：“来此拟须何物?”也就是你来这里的目的是什么?

　　大珠说：“来求作佛。”

　　马祖说：“我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏不顾，抛家散走作么?”

　　大珠说：“哪个是自家宝藏?”

　　马祖回答：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求。”

　　大珠一听这句，当即大彻大悟，“自识本心，不由知觉”，身心踊跃，礼谢马祖。

　　所以，古人对此事信得及，才能悟得快，信得及就是要勇于承担自己与佛无二无别。

　　信得及，还要放得下。放下什么，放下你不肯放下的东西，满腹的佛法，满腹的经纶，那些都是妄想分别，与自己佛性不相干;还要把世间的一切贪嗔痴放下，一切的执著放下，连放下也要放下，才能自在进入禅门，才能自觉地要求自己，才能远离分别执著，进入无分别的境界。

　　要进入无分别境界，如果放不下，永远得不到。赵州门下有严阳尊者，来参赵州，问：“一物不将来时如何?”赵州说：“放下着。”严阳又说：“既是一物不将来，还放下什么?”赵州说：“放不下，担取去。”于是，严阳当下开悟。严阳尊者已经到一物不将来，用功已经到一念不生的境界，还要放下，放下“一念不生的境界”。因为如果你放不下，就住在一念不生的境界，还是执著，依然不能前进。所以，放得下非常重要。但是，放下的内容必须有次第，在开始、功夫纯熟、有受用，放下的内容是不同的。放不下就有障碍，有障碍就有局限，有局限就不能前进。

　　最后，要守得坚。必须要坚守“信得及”、“放得下”。守不坚就会失去觉照，在用功途中不能精进，不能勇往直前。守得坚固就能进步，功夫就能成片。守得坚固就会有一番一番好境界，层层无穷。

　　守得坚不是固定功夫，每一步都要清清楚楚，是活法，不是死法。佛不以死法与人，祖师更不会以死法教授人。

　　进入禅门开始一定要注意这三个要求：信得及，放得下，守得坚。

作者: 宣真 时间: 2017-4-28 17:52

我们在打禅七的时候，最根本的一点，就是要保持自我的清醒和觉知，让当下这一念能够清明地呈现。行香的时候，每迈出一步，自己知道，还是不知道，每一步，是不是脚踏实地;每起一心动一念，清楚还是不清楚。如果我们动十个念头，有五个念头能够清醒地觉察到，另外的五个念头就不知道跑到哪里去了，那就说明自己专注的力度还不够。如果打坐的时候，不在这个地方用功夫，每一念都滑过去了，每一念在想什么根本不知道，那还怎么用功夫呢，用一万年还是那个样子，绝对不会有进步。

　　清楚地觉知每一个起心动念，这就是我们平常在祖师的语录、禅宗的书籍上面所看到的“当下一念”。禅宗的功夫，一定是要落实在当下一念上。我们学习佛法，学习打坐，总想求玄求妙，总想佛菩萨加持，其实，所有的玄妙都在这当下一念上。我们仔细地体会，当下这一念，可能具有无穷无尽的zai 难，也可能具有无穷无尽的智慧。无穷无尽的zai 难从当下这一念开始，无穷无尽的智慧也还是从当下这一念开始。人生的幸福快乐，忧悲苦恼都从当下这一念开始。真正的快乐在哪里?清醒地掌握、觉知当下这一念，并且使之保持下去，幸福、快乐就在其中，佛国就在其中，西方极乐世界也在其中。

　　当下这一念要说玄，是玄之又玄;要说简单，是简之又简，就看我们自己怎么用心。行香的时候，不要放过自己的念头，从禅堂走到斋堂，也不要放过自己的念头，堂内堂外都是道场，都是禅堂。吃饭的时候，清楚地觉知到我们的牙齿和蔬菜、米粒接触的滋味是什么，和那些热的、凉的食物接触的滋味是什么。这一切都不要放过，都要清楚地觉知。知道是什么，并不等于去分别、去执著、去计较，仅仅就是知道而已，知道了就行了，不要再起第二念，这是一种直觉。如果起了第二念，那就是在打妄想，不起第二念，就不是打妄想，区别极为微妙。只是觉知就行了，只要看住它就行了。

　　我们的六根接触六尘，同样念念要觉知，不起分别。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘：色、声、香、味、触、法。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身根接触冷暖涩滑，意根接触种种法尘。我们只是去接触它，不要起分别，看到听到尝到就行了。不管是人是物，看见了人不要分别他是张三还是李四，保持根尘接触的当下那一瞬间的状态就可以了。

　　根尘接触的当下那一瞬间的那种状态，也就是根与尘那种原初的状态，没有加意念，没有加分别，一加上分别，就成了打妄想，接着而来的，就会有烦恼了。因为一分别，就产生了感受：苦的、乐的、不苦不乐的;有了感受就会有取舍，有取舍就有执著，有执著就有烦恼。让觉知自己当下这一念，运用在任何境界上，都不被境界所转化。这是用功的一个玄之又玄、简之又简的法门。实际上，当下这一念是现现成成的，不用去捉摸它，一捉摸就是第二念，就不是当下这一念。所以说，要经过一个比较长期的训练，才有可能运用这个方法，才有可能保持这种心态。

　　打禅七，就是一种专门的训练。训练我们的心态，训练我们的觉知，训练我们时时刻刻不要向外，不要让这个意念走远了，就在当下，关注当下，安住当下。

　　为什么要止语呢?今天一整天，在楼上说话的人少了一些，即使有说话的，声音也都比较低，但楼下好像还是有声音。我想，每一位参加禅七的禅友，都不要浪费这七天的时间，不要放过每一支香、每一个念头，真正自觉地训练，就会有收获。如果还是听之任之，“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，因为在念佛号的时候，你的心念和佛号并不在一个点上，有口无心。有口无心，心就不在当下，就不是一种清醒的觉知;要有口也有心，而最重要的是要有心，那就是安住在当下。一心不乱是要专注了以后才可能有的一种结果。

　　时间像电光石火一样，说打七，三天过去了，再不抓紧，把第四天一过，一个七就算完了。当然，我们也不要紧张，不要把自己弄得精疲力尽，还是要轻松愉快、自在安祥。因为保持一种清醒的觉知，不是在紧张的状态下能够出现的一种境界，也不是在有压力的情况下会出现的境界，一定是在非常安祥和谐、看破放下、自由自在的氛围当中才会出现清醒的觉知。不管是年老的人，还是年轻的人，都要放松，彻底地放松，不要紧张，不要有恐惧。从前我们有个说法，叫痛念生死，这个词提一提就可以了，不要把它老是压在心头。老压在心头，会有一种恐惧感，精神过分地紧张。精神太紧张了，就无法进入禅定，无法进入禅修，也无法保持一种高度清明的觉知状态。

　　也不要总是想我这几十年做了很多错事，现在要忏悔，背着一个大包袱放不下，心念也无法安住下来，清醒的觉知也不可能出现。要放下，不管是做了多少功德，还是有多少过失，都要放下，都不能让它成为自己前进的包袱，成为包袱了，会把我们压垮，撑不起腰来，清明的觉知也不会出现。所以，我们要学会放松，身心都放松，保持一种自由自在的状态。

　　这次禅七，基本上没有人管理，就一个维那师，“校长兼校工，烧火兼打钟”，只有他一个人，大家也都很配合、很和谐，这是因为大家都很自觉。还要在这个基础上继续放松。放松了以后，禅的喜悦就会出现，精神上智慧的火花就会绽放。

　　三天来，也有同修提出一些问题，我想，所有的问题，都要靠自己去解决。比如说腿子疼，腰酸腿疼，实在是难以忍受。在打禅七的时候，要放松，不要勉强，能单盘就单盘，能散盘就散盘，坐在两边后排的居士，万一疼得没有办法了，还可以把腿放下，坐在拜垫上就可以了。腿子那么疼，腰那么酸，还要那么忍受，就没有必要了。我们是来享受禅悦法喜的，不是来找苦吃。所以，不要太拘于形式，腿子疼了，轻轻地动一下;先双盘，疼了轻轻地放下来，成了单盘，单盘还是疼，再轻轻地放下一只腿，就成了散盘。四十五分钟，折腾两次也就可以了，不要太紧张。之所以把每支香的时间全都调成四十五分钟，就是考虑到居士们盘腿的实际状况，因为平常没有锻炼，到打禅七的时候来练腿子，那就太不值得了。即使平常有打坐习惯的，早上半小时，晚上半小时，自己在家里坐是自由自在的，到禅堂来连续坐十一个小时，你那半小时的功夫，在这里是根本起不了作用的。在止静的时候，可以忍受的，尽量不要翻，有些年老的人，实在是难以忍受，可以方便一点，不要疼得出了毛病。往往腿一疼，浑身难受，身体温度增加，就会出汗，在室内坐着暖和，一到外面，气温低了，散了汗，就会感冒。

　　我的主张是要自由自在。过去在柏林寺我经常对学僧讲“三自方针”：自觉、自由、自在。这个三自方针，我想到处都可以用得着，在禅堂里也用得着。首先是自觉，自觉了就自由了，该止静就止静，该开静就开静，不说话就不说话，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，一切按规矩办事，你还不自由吗。首先是要自觉，然后自由，再是自在。三自方针，在禅堂里是最适合的。希望我们每个人都把这六个字记清楚，不要把自觉忘掉，只要自由自在。不自觉，那就搞不好了，那就是自由主义，就成了自由泛滥了。有自觉就是有组织、有纪律，任何的自由都不是绝对的，都是在一定的范围里遵守一定的游戏规则。如果所有的游戏规则都没人遵守，这个社会就乱套了。禅堂也是一个小社会，是一个临时聚会的团体，也要遵守简单的几条制度，能自觉遵守制度就自由自在了。

　　一切都要靠自己，靠自觉，佛向自心求，一切都要返求诸己，不要向外驰求。外面什么东西都没有，只有自己的方寸之地才是?宝藏，只有打开自己这个宝藏才会有受用。打开自己这个宝藏，就有取之不尽、用之不竭的智慧、快乐和财富。(摘自《禅》2010年度第2期)

作者: 宣真 时间: 2017-4-30 10:34

世界上有两种人。一种人是只有眼睛没有腿。这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不会有什么成就，所谓的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。

　　还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。

　　在佛教里边，有眼睛没有腿，比喻有理论没有实践。这种人往往把佛法的道理讲得一套又一套，修行的理路也懂得一点，但就是不肯去做，或者想做又下不了决心。这种人虽然能说，但由于不能行，所以他永远也不能到达目的地，永远只能停留在替人数珍宝的阶段。

　　有腿没有眼睛，比喻对佛法的道理、修行的要领并不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟着人从形式上去念经拜佛。这种人修行只不过是盲修瞎炼而已。盲修瞎炼也不能够到达目的地。因为他不知道究竟应该怎么修，修行的路途当中有那些问题，他并不了解。

　　佛教既重视智慧，也重视禅定等实修。二者缺一不可，好比眼睛和腿。除了智慧和禅定之外，还有一个基础，就是戒律。智慧是眼目，禅定是身体，戒律是两条腿，所谓“慧目、定身、戒足”。这是从三学的角度来讲的。如果从理论和实践的角度来讲，实践就等于是两条腿，理论则好比是眼睛。从禅宗修行的目标来说，“理悟”是眼目，“事修”则是两条腿。

　　能够从理上懂得我们每个人自己就是佛，懂得“自心是佛，自心作佛”、“佛向自心求，不向心外觅”这个道理，并且能够说得出个子丑卯寅来，这叫理悟，或者叫解悟。理上有所明白，如果在事上不修，还是不能起作用;烦恼起来了你还是照样控制不住，多生多劫的习气毛病你还是戒除不了。所以理悟了，还要在事上接着修，一点一点地去落实。

　　从无始以来，我们造了无量无边的业，这些业习使我们只要遇到一点事情，就会不由自主地产生分别、妄想和不平等的心，我们根本就不能做自己的主。所以，我们要在每一个境界到来的时候，去有意识地培养自己的觉照能力，磨练自己。这就叫“历境验心”——在一切所缘的境界上来考验自己的心是不是平等，是不是光明自在，是不是能够解脱。在事修上，如果我们能够把“当面关”一一打得破，在一切所缘的境界上不起好丑是非之心，不起好恶之心，那就说明我们在事修上有了一定的工夫。

　　事修离不开理悟的指导，反过来，事修的积累又能增进我们的理悟，两者互相增进，到了最后，我们就能够从解悟跃进到证悟。证悟和解悟有什么不同呢?解悟等于是看地图，看旅游指南;证悟就是我们根据地图或旅游指南亲自去走了一番，对于所经历的境界，一切都了如指掌，不会再有迷惑。修行的要求和目的，就是要“从闻思修，入三摩地”，解行并重，由解入行，最后入证。平常我们总在说如何修、如何学，真正到了节骨眼上，却不能主宰自己，往往为当下的烦恼所转，这说明我们在事修上下的工夫还不够，还没有达到证悟。

　　事修是很具体的，绝对没有一点抽象的成份。比如说，问问你自己，在这一坐中，你作主了吗?恐怕我们大多数人并不是正念在作主，而是妄想在作主，无明烦恼在作主——腿子稍微有点痛，就赶快把它放下来，或者反反复复地在那里翻腾，或者听到一点响动，眼睛就睁得大大地，心里老想着是不是快开静了?正念一点作用都起不了。这都说明在事修上功夫还不够。现在连小事都不能作主，今后又怎么指望大事能作得主呢?什么是大事?生死就是大事。每一个出家人都说“我要了生死!”说得痛快，实际做工夫的时候，却又提不起劲头，对自己的承诺不能负责任。这是我们每一个众生，包括我在内，最大的毛病。如果不针对这个毛病对症下药，那我们学佛就始终停留在口头上，就象有眼睛没有腿子的人一样，永远到不了目的地。

　　只说不修，就等于到佛门中白走一遭，一无所得，那是很可惜的。好比一个人到了宝所，却不识宝，空手而归，那不是浪费时间吗?对出家人而言，只说不修不但是空手而归，而且还要袈裟下失却人身，那更是非常可惜、非常悲惨的事情!所以我一再要求，每个人一定要发起痛念生死的心。怎样才叫做“痛念”呢?就是“大事未明，如丧考妣”——生死这件大事没有弄明白，就好象死了父母一样悲哀!要发这样的痛念生死心是很不容易的。佛说三界无安，犹如火宅，他却说这三界还是挺好玩的!出离心发不起来，修行也就自然谈不上。只有真正地认识到人生的痛苦，认识到三界无安、犹如火宅，认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们，你才有可能真正地发起出离心，你才肯真正地用功修行。

　　希望各位同参道友，要趁着年富力强，把生死这件事情打发掉。把这件事打发了，你就是一个自由自在的人，你当下就证得了涅槃。我们每个人一定要认真地观照自己当下的心态是什么，是正念作主还是妄念作主。我们现在还谈不上绝对待，谈不上“不二”，还要在“二”当中过，所以开始时，我们要分清什么是正念，什么是妄念。所谓“二”就是正念和妄念。要练习用正念代替妄念，用正念克服妄念，用一念正念来代替一切妄念，天长日久，我们的正念就能够作主。

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