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标题: 生根活佛：信佛和学佛的区别 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-5-22 12:23 标题: 生根活佛：信佛和学佛的区别

现在大部分佛学教徒不了解信佛和学佛的区别，所以对佛法产生诸多顾虑和迷惑，修行也一直停滞不前。不但自己无法生起修行的信心，而且听到别人成就也不相信，导致越想越糊涂，学佛十几年甚至几十年也没有丝毫改变与相应，更不要奢望领悟和证悟，甚至还有人最后对佛法产生邪见和诽谤。今天我根据自己修学体会和经验与各位读者做一下分解，希望对大家信佛和学佛有所帮助。

　　现在很多人都是“信佛”人而非“学佛”人。大家要知道只有“学佛”才能成佛，“信佛”则永远无法成佛。信佛就好比相信自己能发财但不去争取，坐享其成;而学佛的人就好比相信自己能发财，然后借鉴别人发财点经验，自己再努力去实践，最后终于发家致富一样。

　　现在出家僧人大部分都是“学佛”，而不是“修佛”。修佛才能即身今世成佛，而学佛的人则很难今世成就。学佛如同跟别人学习发财的同时自己也努力去做，但是不会借用别人的力量，任凭自己单打独斗;而修佛就像一个聪明的人，不单学习别人发财的方法，而且还巧妙地运用别人的支持、借用别人的力量，让自己与他人的力量相结合。如，密宗的大师们，努力学习佛知识，把自己的身口意修炼成本尊佛的身口意，所以即身今世成就。

　　现在有些人会“修佛”而不是“认识佛”。“认识佛”才能今世成就法身佛或虹化身，“修佛”的人不一定今世成就。修佛的人虽然明白借用别人的力量，但没有任何经验，不认识真金和黄铜，即便遇到无价之宝他仍然心有所疑，举棋不定;而认识佛的人，就像一位经验丰富的鉴宝专家，无论是什么古董他一眼便能认出。如，夏扎哇大师在山洞修行时，突然明心见性，然后虹化而成就佛。

　　现在“认识佛”的人已经寥寥无几，而“成就佛”的人更是凤毛麟角。认识佛的人就像古董鉴定者，虽然认识但未必拥有。比如十地菩萨，虽然认识了自己的佛性也见到了佛，但尚未达到佛的境界;而成就佛的人就像一位古董商人，他不但认识古董而且还拥有无价之宝。如，幸饶弥沃、释迦牟尼、阿弥陀佛等佛祖。

　　因此，成佛不可缺少信佛、学佛、修佛和认识佛这四个基本过程。信佛是成就佛的基础与根基，如果一个信佛的人没有虔诚心，就是信一辈子也不会成佛，因为缺少虔诚心无法得到加持。现在很多大学的老师和专家，他们一辈子研究佛学、探讨佛法，最后对佛法产生邪见;有些专家还将佛法编成故事和工艺美术，为什么他们成不了佛?原因就是他们缺少坚定的信仰与虔诚心。

　　在汉地烧香、拜佛的人都属于信佛人;在藏地转山、拜神山、从家乡五体投地地朝拜到拉萨布拉达的人，也属于信佛的范畴，他们还称不上是学佛，因为他们不了解佛法，也分不清信佛和学佛的区别，更不懂修佛是什么。

　　现在很多僧人和居士，他们非常虔诚、很相信佛陀教言、对佛法的认识也高深莫测，那真是博大精深;他们讲起佛法如天花乱坠，地涌金莲，轮回到涅槃之间的修行、讲述得头头是道，一针见血。从表面上看很像一位得道的大修行者，但明眼人一看便知，他们这些高深的阐述都来自书面知识，并不是自己修行的体验和证悟。他们私下里排斥及诽谤即身今世成佛的法门，也不相信今世能够成佛，因为他们根本没有接触到即身今世成就佛的法门。唐代高慧可禅师就是一个典型的案例，如果他没有遇到达摩祖师，即便佛法讲得再好，也无法成为背后人们追崇的禅宗二祖，因为他讲的道理只是白纸上的黑字而已。

　　藏地在家人和出家人都喜欢修密宗，他们认为只有密宗是即身今世成就佛的唯一法门，他们非常虔诚的学佛、修佛，甚至把自己关进山洞闭关修炼，一关就是二三十年，但可惜的是他们多数人不认识佛。大部分闭关修炼的人，修道佛并不是自己心中的佛，他们把自身观想本尊、诵念本，的心咒、意念本尊的功德、盼望自己成变成本尊，这种修法是，心外求佛，很难即身今世成佛。他们一般会在中阴成佛，而且成就并不是法身佛，而是报身佛或者化身佛。

　　还有一大部分人，非常酷爱宣称自己在某某圣地见到观音、梦见阿弥陀佛，在某某活佛的胸前见到坛城，某某方丈头顶见到佛头;还有些人喜欢说自己开悟了、顶门打通了、见到本性了、见到本尊了等一大堆妄语来欺骗自己。真正达到这种境界的人，不会宣传自己见到的秘密，更不会自我夸奖和赞美。真正明心见性的人，他的德相和包容的大智慧，自然会感动一切众生，也自然会得到众生的敬佩与赞扬。

　　从修行的角度来讲信佛、学佛、修佛、认识佛、成就佛的区别有以下几点：当遇见zai 难时相信三宝、烧香拜佛、盼望三宝来解救zai 难，这种心态和行为就是信佛;当遇到zai 难时对佛法所讲诸行无常、诸法无我、不执着随缘的思想都是学佛;遇见zai 难时彻底认识诸法是虚幻，没有恒常实有，都是无我，都是空性，他们不恐惧不忧虑，心情自然安静放松，这就属于修佛;遇见zai 难时彻底明白一切诸法是心的现象、心的变动，他们对痛苦和快乐、zai 难和平安、善和恶、天堂和地狱没有分别，了知都是心的动念、心的现象，认识心就是认识佛，一切念头自然安住法界性空，在原始智慧本性中自然放松，自悟智慧妙用一切诸法，诸法归回心中，心归回心性，这就是认识佛。

　　一般学佛修佛的人，也会讲一些诸法是心的现象、心的感受、不要无分别，可是有几个人能认识心呢?认识了诸法无我，了知不应分别痛苦和快乐，可一旦遇到痛苦和快乐，分别和执着比凡夫还要强大，对心是什么、心性什么，佛性是什么，早就忘得一干二净。

　　当看到这篇文章时一定有人会想：生根活佛在胡说什么?别说修行的人就连普通人也早就认识佛，释迦牟尼佛就是佛、阿弥陀佛就是佛、药师佛就是佛，等等。大家也知道这些佛并不是自己认识的，是你听到的或在书本上、庙宇中看到的而已。当见到自己内心的佛性时，才是真正见到了佛、认识了佛，只要你能坚持不懈地修炼，最后一定会获得圆满殊胜的三身佛!

　原中国佛教协会的会长赵朴初先生，在其书中解释老子《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”。可以理解为：诽谤乱编，说出一万条理由也是远离真谛，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。那些经常纠结在与其它宗派争辩、诽谤、说三道四之人，皆是被俗事困扰图添烦恼，非修行人所为。

　　《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”“信言不美”之意，诚实的言语，未必悦耳动听，真实可信的言语不华美，此言对我感触甚深;“美言不信”之意，华美的言语不可信，好听的话未必是诚实的言语。我还在佛学院学习之时，看过许多早期本教大师们写的书籍，措辞朴实，文笔简单不雕琢，更无华丽词语，甚至赞美的言语，然而句句切中要害，一语道破，久久回荡让人反思难忘，帮我改变掉坏习气。再看现代的一些堪布、专家、法师等学者，讲法之时滔滔不绝，花言巧语，能言善辩，听者当时是觉得句句在理，但内心深处毫无感动，结果就是左耳进，右耳出了。

　　“善者不辩”的意思，世间善良的人忠厚老实不巧言善辩。我们在社会里经常遇到讲信用，遵守承诺，厚道忠诚，孝顺父母，帮助贫穷的善良人，从来不说甜言蜜语、巧言令色的话，然而句句属实;“辩者不善”的意思，巧言善辩的人不善良，言下之意能言善辩的人不一定是好人。我们在生活中经常遇到有种人，常常在人前炫耀自己的孝顺、厚道、忠诚，还有助人的善举，那些人所言未必是实话。

　　“知者不博”的意思，有真知灼见的人不求知识广博，聪明的人不一定博学。因为，聪明的人容易自以为是、自作聪明，因此学不到真正的大道理及自然大道。世界上不缺聪明人，但缺少博大学问的人。比如，在本教来说，历代出现过无数的聪明人，但真正学佛修行而成就虹化的大师只有几万人。现实生活中也一样，聪明的人很多，但博大学问的人并不多;“博者不知”的意思，有广博知识的人不可能有真知灼见，见多识广的人不一定真正聪明。我曾经收有两个弟子，一位是天才的聪明人，一位是厚道而略显笨拙的人，俩人的差距很大，厚道弟子学一年的功课，聪明弟子只用一个月便学会。他们俩人跟我学佛五年，厚道弟子成为本教佛学院的老师，聪明弟子还是没有学问的僧人。人生的学问重在于勤奋，而不在于聪明。

　　这段《道德经》总体而言，“圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更富有;他尽量给予别人，自己反而更丰富。天的法则是利于众人而不妄加伤害;圣人的法则是施惠众人而不与人争夺。”人生的修行重在于行，而不在于辩。“雍仲本教”就是以人为“本”，将一切有情众生都作为普度的对象，令世人破迷开悟、断障除惑、解今生来世之苦、获得究竟圆满解脱的大乘佛法。一切真理与正道，唯有真正用心去实修，方能真正领悟。真正的修行者或有道德者，定会自觉远离高谈阔论的是非之地，活在当下，静心修行!

修行应该先苦修，在逆境里历练自己的心态，从看不惯、看不顺眼中修忍辱、修禅定、修精进。吃苦是了苦，享福是消福。苦消尽了就没有苦了，苦尽甜来。福不能享尽，享完了就没有福了，要积福才会有福。所以苦修才有功德。

　　古代的高僧大德都是从苦修当中证悟的，没有一位祖师是在享受中开悟的，找遍整个《大藏经》也找不到这样一个先例。释伽牟尼佛当年示现三衣一钵、日中一食、树下一宿，为什么要过那样简单、朴素、清苦的生活?为了还债!自己生生世世累积所修的功德，都回向给六道一切众生，回向给过去的一切冤亲债主。冤亲债主看到他这样苦行，受了感动，不但不再找麻烦，还非常敬佩他、帮助他、保护他，最终都成为他的善神护法。

　　佛陀的这种生活虽然苦些，但心地清净，没有一丝一毫的负担，无忧无虑、无牵无挂，这种生活最幸福、最圆满、最快乐、最高明、最自在，这才是真正的大福报、大富翁，世间的富翁怎能同他相比?世人贪名利、贪享受，付出的代价太大、得不偿失。他们失去的是什么?是清净、禅定和智慧。心不清净念一辈子经都不能开悟，只有心清净才容易开悟，十分清净开十分智慧。所以要断烦恼、断欲念，少欲不是说我们什么都不想、什么都不做，而是心里不能有太多的欲望。现代人生活条件好，欲望高，结果烦恼多、压力大。为什么呢?就是物欲太高。住平房的时候想住楼房;住楼房还想住别墅;住别墅还想要宝马。有欲望，就有失望;有盼望，就有绝望。所以心里不能有太多的欲望。痛苦是自找的，没有人让你痛苦，快乐也是自己修的，你知足就快乐了。有多大的福报，就享受多大福报，心里不要有太多的欲望，这叫知足常乐。若是明白了这个道理，没有什么放不下的。我们现在就是放不下，已经得到的怕失去，尚未得到的怕得不到，心里总是这样患得患失。其实你真正放下了，你所得到的一定不会失去，你尚未得到的也一定会得到。

　　只有了知这个世界的苦，才没有留恋。物质生活苦一点，物欲的念头越淡薄，烦恼越少，才能有出离心，;如果贪图物质生活享受，难断烦恼，出离心和菩提心生不起来，生活过的太舒适、太富裕，对这个世界有留恋，不能忍受清苦的生活，心定不下来，就会生贪、嗔、痴、慢造恶业，舍不得离开就不能够解脱、不能成就道业。

　　所以，面对生活中的困境，真修行人一切随缘，无论什么样的环境都要忍受，顺境、逆境都是自己的对境，都是自己的助缘，都有利于自己的修行。

　　日常日子中，要以苦为师，过清苦生活，不生恶念、不造恶业，不受外面花花世界的诱惑，不受假象干扰。这样天地鬼神才会肃严起敬，会得到一切勇士、空行的敬重，得到十方诸佛菩萨地赞叹，得到龙天护法地护持。

怎样才能够“得不退法，心无障碍”呢?怎样才能够修行不退转呢?这个是一个很关键的问题。

　　我们很多佛弟子学佛很久了，但是渐渐地他的心就退转了，懈怠了。因为从一开始他就没有真正地了解，什么是真正的佛法，什么是真正的修行方法，他不知道。他以为诵诵经、拜拜佛，这个才是修行，我平时的生活就不是修行。这是错误的，这样子就产生对立了。

　　如果要“得不退法，心无障碍”，就要实践一个方法，就是“不离佛法，而行世法;不废世法，而证佛法”。

　　在生活之中修行，将生活的每一件事情转变为修行，将我们遇到的每一个人都能够善巧方便地待人接物，也就在这个中间修行，转变为佛法。所以佛陀开示我们说，“如果你认为在生活之外还有佛法，就是‘头上安头’——你提着头去找自己的头。”

　　如果不在生活之中提升品质，让自己的身语意三业清净，你对佛法的修持是容易退转的。因为你没有了解到真正的佛法，只是学会了在形式上、仪轨上、表面上去做功夫。而且这个形式和表面功夫就把你捆住，就让你生烦恼了，所以就有对立，就有冲突，就容易退转。

　　所以一定要明白，我们拜佛、诵经、念观世音菩萨，这些不是目标，而是方法。我们透过这些方法使我们的心性更柔软，心量更广大，开发我们内在本具的慈悲与智慧。然后用这个充满慈悲与智慧的心，更好、更欢喜自在地生活在人间，行于世间，无有障碍，这个就是修行。

　　内心能够保持觉醒、灵明、纯净、心无挂碍，那么我们所遇到的任何顺境和逆境，所遇到的一切境缘(境是指物质环境，缘是指人事环境)都能更深刻地激发我们内在的慈悲与智慧，这个就是与生活融为一体的修持。

　　佛经上面说过一个故事。

　　一位大德对徒弟说：“你去外面找一找，找一些药草过来。”这个弟子很有智慧，回来的时候他两手空空。师父问他：“为什么你没拿回来?”他说：“在我看来没有不是药草的植物，都是药草。”

　　同样的，我们能够善用其心，生活之中的一切都是佛法，没有不是佛法的事情。

　　我们认为那个不是佛法，是因为我们不懂得善用其心，所以我们就产生障碍了。所以一定要以修持指导生活，以生活体现修持;以智慧来指导生活，以生活来体现我们内在的慈悲与智慧。这样子就能融为一体了，这样子就能够“得不退法，心无障碍”了。

　　我们的修持如果独立于生活之外，修持与生活就会产生对立，就被人为地打成两截，就会充满矛盾。并且也可能成为一种折磨，最后使我们修法失去活力，使我们生活失去法喜，就容易退转。

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