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标题: 海涛法师：佛教徒的责任就是让世人了知佛法 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2017-6-16 14:31 标题: 海涛法师：佛教徒的责任就是让世人了知佛法

解脱生死的确是身为佛教徒，无论出家在家都应慎重面对的根本大事。此语并非表示佛教徒是出世的、是逃避社会责任的；相反的，身为一个佛教徒，更应该作为表率，尽心尽力去，一般公民所应承担的种种责任义务。但是，既然要从佛教立场来谈．宗教所能发挥的功能性及价值自与一般人的“责任义务”有所不同。

笔者以为，弘扬佛法、实践佛法的慈悲精神就是佛教的社会责任。以佛法来教导民众解除烦恼、净化心灵、协助医疗所不及之处；让民众实际了解宗教的价值；宗教提升心灵层次后所能发挥的周边效应、佛法教育对社会产生哪些良善的作用，这是佛教徒在一般公民责任之外．更进一步所能做到的。

让佛法的真意广为社会群众所认识，这是佛教的社会责任；让世人知道佛教徒并不是一群逃避世间的边缘群众，这也是佛教的社会责任。佛教徒的行为深深影响社会人众对佛教的认识，因此身为佛教徒都应该有这样的认知－－将佛法从内而外地表现在自身的言行上，就是一种社会责任！

每一个佛教徒，首先从教化自己做起，依佛法修学，持戒修行，表现出佛法利人助人的慈悲精神，身体力行佛陀所教导的法义，自然而然就会感动你身边的人，带动身边的人更进一步认识佛法。佛教徒的终极责任，并不单单只是遵守法纪、服务社会、扶弱济贫、兴办慈善机构以及赈灾救难等慈善活动，心灵层面、生命层次的整体提升更是不可或缺的一环。

在这忙碌的社会中，佛教所能扮演的“心灵导师”角色更显重要。然而，光是浅显的信众教育还是不够，必须更进一步加强僧伽教育与佛弟子的社会教育。因此，笔并以为，对僧众，应落实僧伽教行；对广大的社会群众，应开放佛学教育，让佛学成为一门通识课程。唯有持续摄化信众、使人接近佛教。让佛法真正兴盛起来，而每个佛弟子更以净化人心、建没祥和社会为已任，佛陀的正法才能久住世间。

自利才能利他，大乘佛法讲求菩萨道，“无缘大慈、同体大悲”乃是佛教徒最基本的情怀。从经证上来说，大乘佛法教导佛弟子应学菩萨道、应报四重恩－－父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩。这四重恩中就广摄父母、师长、国家、社会乃至全人类。知恩报恩是佛弟子不容推诿的社会责任。菩萨道六度四摄的具体行为，是在深入众生、利乐众生中净化自他，祥和社会中展现。

佛教的上报四重恩、下济三途苦，恒顺众生、利乐有情，以及五戒、十善等教义，既与现代社会的法律道德规范相通，又与人们了生死的终极关怀相吻合。如果能以佛法教义协助世间法律，以最彻底的感恩报恩之心来而对每一个人，潜移默化地净化社会大众的心灵，祥和社会，其责任之重，又岂止是单单承担社会的个人义务所能比拟的！

人间佛教的定义，太虚大师说得很透彻，“人间佛教，是表明并非教人离开人类社会去做神做鬼，或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理来改良补会，使人类进步，把世界改善的佛教。”

简而言之，现今佛教徒的社会责任就是努力以种种方便弘扬佛法，使世人广泛了知佛法的智慧，这是佛教对人类社会义不容辞的责任。身为佛弟子，无论出家在家，在这混乱的五浊恶世，更肩负着净化社会大众心灵的伟大使命。期待佛教徒能如法修行，不离佛法本意．能适应时代变辽，多研究佛法，能引导信众走向正当的生活，使人众得到佛法的利益，这就是佛教的社会责任。

中国将成为影响世界发展的国家，冀望藉由佛教的教育让国人更具有坚忍、包容以及谦让等人格特质，要世界更趋向真善美的境地。

作者: 普见 时间: 2017-6-30 18:36

有些人学佛，学着学着，脱离了实际;学着学着，就被身边的人当成了异类;学着学着，夫妻之间产生矛盾，家里人对其学佛产生极大反感。究其根本原因，是把佛事当成了佛事，好象不再生活在五欲六尘中。

　　平时，我们有没有真正去思考过这些问题：我们人在这一生，到底是要到人间来做什么的?我们做人到底是为了解决什么的?

　　我们从出生后，学习、工作、结婚，抚养子女，赡养父母，然后两腿一伸，离开这世间。这就是我们的一生。在这一生中，我们体会人生酸甜苦辣，痛苦着、快乐着，这些只有我们自己才真正懂。自我们离开后，我们的儿女，能在茶余饭后，谈起我们，有时还会流一些眼泪;我们的儿孙，偶尔也能记起我们的好或我们的坏。除极少数人为历史所短暂铭记外，大部分人，过了几代或一二百年，就无人再会记起，无人谈起。人类历史也是短暂的，史前人类文明，我们也无法记起。在这世界上，我们绝大多数人似乎并没有来过。

　　我们的一生，就是如此简单，简单到弹指一挥间，就过去了。我们每一个人，无不例外地经历着生老病死。经历着我们的家人、朋友等，经历着生活上的琐事，这样我们就完成了我们的一生。

　　我们学佛人，我们修行人，每天念佛诵经，祈求通过佛菩萨加持，解决人生的种种烦恼，来脱离六道轮回。看似每天做着佛事，其实这一切都是世间事。

　　我们因为曾经修持过五戒才投生到人道，这一辈子我们才能以人身显现。但我们这一辈子遇见的所有人，遇到的所有事，佛说都是因缘显现，这些我们经历的人，这辈子必定要经历，这些我们经历的事，这辈子也必定要经历。这些人，这些事，虽然也给我们带来快乐，但绝大部分人事是绝无快乐可言。曾经志同道合的朋友，会分道扬镳;曾经的甜蜜伴侣，会同床异梦……对于这些人、这些事，看似都是世间人、世间事。其实如果没有了这些世间人、世间事，我们就不会学佛，这些世间人，这些世间事，都是来成就我们佛道的。

　　世间人、世间事，从佛教上来说，都是因缘合和的产物。从因果上来说，我们身边的人，无外乎都是来讨债、还债、报恩、报怨的。在我们身边就有一些事例，如家里儿女或老人，生重病，住进医院，只要挣点钱就交了医疗费，等家里钱用完了，他就走了，原因也是很简单的，他把债讨完了，完成使命了他就走了。我们身边所有的人，特别是感情最深的人，也是与我们最有缘的人，当然这缘包含善缘和恶缘。至于我们和身边人发生的种种事情，包括结婚、生养、吵架等等，都是在业力的作用下，善缘和恶缘，在我们身上的体现。

　　我们有些人看重念佛诵经，回向给自己的冤亲债主。是的，看得见的、看不见的冤亲债主，我们都要和他们了业，但有些人却忽视了身边看得见的冤亲债主。我们生活中的父母、子女、朋友等，都是我们的冤亲债主。很典型的一个事例是：记得曾经传言中的世界末 ri，就有个佛友电话给我，说世界时日不多了，她想去道场闭关专心念佛，但家中老母无人照顾，问我怎么办?在她的意识中，老母不是她的冤亲债主，只有那些神神鬼鬼才是她的冤亲债主。其实不然，如果老母照顾得不好，和老母亲的因缘未了，也会障碍我们往生。假如老母亲无人照顾，先她而去，那她老母亲也是死得冤啊，她老母亲去世的直接原因是因为她自私地为了自己的修行。在她临终的时候，谁会保证她老母亲不会去讨债而障碍她往生呢?佛并没有叫我们为了自己的修行，而忽视别人的存在。如果把照顾老母亲也当成佛事，用心照顾好母亲，教母亲念佛，照顾老母亲和念佛，这两件事其实是并没有冲突的。

　　我们生活中也是一样的，如果我们把世间一切事，都当成佛事，都认认真真去做，都做得很圆满，那也是修行。佛子在世间，行一切善，断一切恶，这才是真正的佛子。我们在家孝顺父母，教育好子女;在工作上认认真真，兢兢业业;对待朋友，仁义礼智信当头……这些与佛教都是没有冲突的，如佛教中的《地藏经》就是一部孝经，经中以光目女救母的实事，教育我们孝敬父母，当代佛教一些高僧大德，也将《地藏经》作为佛子入门的经典。

　　曾经有位佛友和我说过，他宁愿去救助一只动物，也不会去帮助任何人，这也是我们一些佛子思想的真实写照。如很多佛友，放生、施食等积极性非常高，对身边需要帮助的人，甚至家里的亲人，有时却视而不见。究其外在原因不外乎：

　　1)把放生、施食等看成佛事，因为佛经上有说，做这些佛事，可以消除多少多少业障，可以得到多少多少功德。而相对把照顾家人、帮助别人看成是普通世间事，就失去了做这些事的动力。

　　2)我们帮助人的时候，心理或多或少抱有一些想得到别人感恩或回报的心理。一旦我们参与帮助或救助别人，没有得到别人感恩或回报的时候，心理就产生落差，随着思想上的变化，对世间善事，就不再感兴趣。

　　但究其根本原因，是因为没有能真正理解佛说的慈悲心、发菩提心等真正含义，也没有真正明白因果的真实含义。其实如帮助别人的慈善类事情，和放生、施食等一样，都是佛事。世间慈善，和放生、施食等一样，能帮助我们培养菩提心、慈悲心，能帮我们消灾消业的，只是我们普通大众，很难去通过参透这些善事，看清其中的因果。如慈善，我们拿钱去帮助别人，是财布施，帮助我们种福田，同时也是帮我们还债;如慈善，我们拿钱去救助贫困家庭或重病病人，是因为我们动了侧隐之心，是我们悲心的体现，我们在帮自己种悲田。

　　所以我们佛子在人间，要将世间一切事当成佛事，了知世事间的因果，这才是真正地行佛道。在家里，在单位，要以佛慈悲利世的精神行事，去得到家人和同事的认同，在世人面前树立佛子真正的正面形象，对于在当前时期，向社会介绍和推广佛教，均具有正面意义，这才是真正宏扬佛法的道。否则，败坏了佛教形象，是要自己背负业障的。

　

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