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标题: 如果佛来了，你能放下世间事随佛而去吗？ [打印本页]

作者: 普见 时间: 2017-7-27 12:52 标题: 如果佛来了，你能放下世间事随佛而去吗？

导言：这个世间的一切都是无常败坏的，我们赖以存在的国土也是危险脆弱的，由地水火风这四大元素和合而成为体，必然要承受这些对应的苦和空无，在色受想行识这五阴五蕴中也是实在找不到一个我的。

　　在成住坏空的四大阶段的轮回中，我们必然承受着由生而带来的灭和变异的种种痛苦烦恼，在这虚妄不实的境界中，哪里有一个真实的主体可以长住不朽呢?这些的根源是什么?都是因为这个心，才是这所有恶业的根源。于是托形为用，这个有形的身是罪恶的能被观察到的源头，真能这样的去观察，就会渐渐的远离生死轮回了。

　　世间由器世界与有情众生世界组成。

　　世间无常，那么世间是一个什么词?也就是我们存在的大环境，佛教把世间分为三大类：一个是器世间、一个是有情世间、一个是知正觉世间。在楞严经中提到了前两个世间，叫做器世界和有情众生世界。

　　器世界就是物质世界，就像一个容器一样。如果容器里什么都没装，那么说明这个容器还没用，于是要装点什么呢?就是装了一些有情众生在里面，这样就形成了有情众生世界，这是我们现在面对的一个虚妄的世界，为什么说虚妄呢?

　　我们常常听说这样的一句话，就叫境随心转，还有一句叫做依正庄严，还有一句叫做相由心生。这三句说的都是外在的环境，是由内在的心做主体的，也就是说这个心才是外在物质世界发展成什么样的关键。

　　于是不管是外在的物质世界，还是有情众生的因果纠缠的世界，都是虚妄不实在的，只有第三个世间，也就是知正觉的世间才是恒常不变的。这和四土的义理是一致的，在究竟层面前三土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土都是不究竟的，只有最后一层的常寂光土是真实恒常的。

　　世界，这个词是佛教的专业名称。我们的这个世界有多大?这说起来可就很麻烦了，因为我们怎么想也想不明白这世界有多大。首先佛教定义的一个小世界：就是一日一月一须弥山，外围四大海四大部洲的一个区域叫做一个小世界。于是一千个这样的小世界叫做一个小千世界，一千个小千世界叫做一个中千世界，一千个中千世界叫做一个大千世界，因为是三个千相乘，所以叫做三千大千世界。一尊佛掌管的教区，最少是一个大千世界，一个大千世界有多少小世界?有十亿个小世界，也就是有四大部洲的那个世界。

　　所以一尊佛掌管的教区里，最少有十亿个小世界，也就最少有十亿个四大部洲四大海和须弥山了，也就有了十亿个二十八层天了。所以大家知道这世界有多浩瀚广阔?单用人的思维去分别计算也是无法穷尽的了，佛陀说到的世间，也就是这个大的大千世界，尚且是无常败坏的。

　　何况一个小世界，何况一个小世界里的一部洲，何况一部洲里的一小洲，何况一小洲里的一个小星球?说这些是希望大家能把心量打开，佛教眼中的世界是无限浩瀚的，是我们过去不可能想象的广阔无边的。所以我们在面对这个世界的时候，也不要只是拿一个小民主义去面对世界，这就不能称呼为大人了。

　　我们要智信而不是迷信。

　　这个世界是这样广阔的，而我们却不知道，为什么不知道呢?因为现在我们讲到迷信，什么叫迷信呢?就是不去研究明白就信受了，这叫迷信。佛教要求我们去做到智信，而非常不欢迎迷信。

　　我在最开始接触佛教的时候就有些奇怪的因缘，我在上高中的时候，在路边的一个小摊位看到一些免费结缘的书，当然那个时候还有一些磁带。我随便的一翻就看到了一本，佛教科学观的书，我当时就非常的奇怪，老师说佛教不是迷信吗?怎么又说是科学了。我就以打击迷信，崇尚科学的角度拿走去看。

　　看完了就有点反省了，原来佛陀三千年前说过的话，我们现在所谓的科学也才验证一点点，还有很多的东西是无法验证的。这一对比也就知道了，现在的科学还不完善，还需要加强的，而佛教说的这些道理，恐怕要想用科学证明，就实在太遥远了。

　　世间事事无常，第一心念就是往生极乐。

　　无常，这是一种非常重要的观念。学佛我们必然要知道，这个无常观。佛陀在最开始教导弟子的时候，就是让大家练习这个无常观。无常也就是，不一定什么事情，不一定在什么时候，不一定以什么原因，产生不一定什么结果，所以这一系列中都是不能确定的事情。

　　中国有这样一句古话叫做，覆巢之下无完卵。也就是在一个倾覆的鸟巢下面，怎么可能会有完整的鸟蛋呢?世界都在无常中，地球在世界中只是微尘，我们在地球上，依然算作微尘，于是世界都是无常的，人怎么可能不面对无常呢?

　　有一次我有机会去本溪，在本溪的一个医院门口，见到了一大群组团乞讨的人。他们都是白血病家属，为了给孩子治病，已经负债累累，一无所有了，为了继续为孩子治疗，才组团在一起乞讨，看照片那里的孩子很多才几岁而已。

　　没过几年，我另外认识的一个女生也得了白血病，他在临去医院前就和我说，你帮我检查一下，这是什么病啊。于是他说了他的病症，我们一起百度后来说了有三种可能，其中一种就是白血病。结果很快他去医院，经过漫长的确诊，有的时候一天要抽十二管血，医院检验、重复检验、送到省里检验、重复检验。

　　在还没确诊前，我们用手机发短信，他也知道自己可能是白血病了。因为医生常常很轻松的去劝他，但是检查的那么紧密，肯定不是简单的病症，结果真是这样，半个月下来，终于确诊是白血病的一种。因为发现的是早期，治疗的很及时，所以大概半年多的治疗，他竟然奇迹般的好了。

　　所以世间的事情真是无常，我家附近这有个邻居和我们家还是蛮好的，结果没出几天就高血压犯了，他的高血压能达到一百八十到二百二十这数字医生听了都迷糊。后来一次高血压犯病，躺在屋子的卫生间里，他也就没能再醒来。那个时候，我放学了，下楼放风，还能和他下下棋、聊聊天，是一个很风趣的老头。

　　人世间真是这样，所以老人很容易学佛，因为他们经历的事情太多了，见过的生死也太多，体验的无常也太多，说这感受很容易撞进他们的心里。

　　这个无常，有的时候我们不容易观察到。在楞严经中，佛陀带阿难尊者去找心，结果阿难找了七个地方，都不是。于是佛陀开始了二度征心和十番显现，其中提到一位国王波斯匿王。佛陀问他，你说你的身形是终究要败坏消亡的，还是会常驻不朽呢?这个时候，波斯匿王回答说：我的身形终究是要败坏的。佛陀问：你的身虽然没败坏，你这么知道会败坏的呢?波斯匿王说了很多，简要说，就是他看到了别人的生死，也知道自己终究要经历死亡的，另外他的身体的变化衰老，也是持续而来，不容忽视的。

　　过去问过一个同修这样的问题，大家也可以自己思维一下。当我们去看自己四岁十岁，或者二十岁时候的照片，我们有没有想过，那个十岁的自己哪里去了?那个五岁的自己哪里去了?哪个二十岁的自己哪里去?

　　那个十岁的自己，是死了吗?如果没死，为什么现在没有了?如果死了，为什么现在你还在呢?于是那个十岁的存在是真实的存在还是虚妄的存在呢?在我们经历的时候，或许感觉这是真实存在的，但是当时间跨过这一刻，前一瞬间也就已经消亡不见了。

　　所以用这个来思维，我们可以思维到生命的无常。对有的人来说，生命已经走过大半;对有的人来说，生命才开始旅程;对有的人来说，生命可能就是风烛残年。那么过往的岁月算什么?是真实的吗?如果是真实的，就应该常住不灭，那不是真实的，为什么我们经历的时候却依然切肤之痛呢?

　　金刚经中提到三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这三心都没办法得到，为什么呢?因为过去的心他不是恒常的，已经过去了再也找不到了，而未来还没到，未来的心也就无法寻得。现在又没有一个所谓的时刻算是现在，这一下搞得我们没有心了。

　　为什么没有心了?是因为这心是虚妄的、不实在的、是变灭的，这样的心是找不到的。找这样的心，就像水中捞月一样，看到影子却得不到真实的体相，于是观这个心也是无常的，而佛菩萨们懂得了这个道理，他们发出的心是真的。所以是恒常的，你在过去能找到，在未来他还是不变。

　　于是这里面就微妙了，懂得了这个道理就要发出恒常的心来。于是这个心，不会随着时间的延长而消亡，也不会随着环境的变化而变异，更不会随条件的有无而增减。这个心才是佛菩萨的心，也是我们需要发出的一个真心，什么叫做真心?就是恒常的，不会变化的。比如说往生极乐的心，佛菩萨就是要看我们的这个心是不是真的，于是有的时候拿出好些事情来给大家考验，有的人就被考的外酥里嫩的，不过关，为什么呢?就是这个心改变了，能改变的是不真实的。

　　于是不管什么事情到来，我都保持一个心念，往生极乐。有人来说我两句坏话，我也不为此动心念，我还是把往生极乐放在第一位;有事情要去做，那就去做了，但是不把那个心念超越第一心念，这样一来，第一心念就是往生极乐。

　　能经受住考验的就是真的，我在几年前有一次考试没过关。那个时候，已经是大晚上了，大概十二点一点的样子。我在睡觉，忽然听到有巨大的念佛的声音，我一下就起来了，我以为佛陀要接我走了，于是就在床上盘腿坐好，随着这个音调念佛。

　　念着念着渐入佳境的时候，忽然来了个短信，我就去看谁发的短信，结果回来再坐的时候，念佛的声音已经没有了，为此我怅然了很久。我知道这是考试没过关，如那天面对面的一个同修问我，佛陀也会搞错的吗?我说怎么了呢?他说在念佛的时候，佛陀来了伸出大手说：儿啊为父来接你了。于是他就伸手去接佛的手，结果没接到呢，佛陀就收回去了。说哦搞错了，你还没到时候呢，就走了。于是他来问我，佛陀也有搞错的时候吗?我说那是考试，看你是不是真的能放下一切，但是现在看来你的考试过关了。

　　正是因为时刻把这个心放在第一位，这个心才是真的，而如果有点事情来了，就丧失了这个心，这个心是假的;不管有多冠冕堂皇的理由，这都是假的;不管有多高大深远的意义，这都是假的。佛菩萨要看的是我们的真心，不是看我们变来变去的假心的。

　　阿弥陀佛。

作者: 普见 时间: 2017-7-27 12:53

过佛法看世界，看的是世界，也看的是自己。

　　我们其实很想了解世界，更想读懂自己。我们在想，拥有信仰，究竟是为了获得内心的力量，还是在寻求庇佑，诉求自身的欲望?究竟如何才能找到理想与现实的平衡?

　　什么是时空变幻之下的永恒价值?什么又是因果苦乐、前世今生?福报与恶报是否如我们的简单理解一般应运和体现?在追求幸福的道路上，究竟该如何待己待人?

　　在佛法中，智慧和慈悲是一体的。智慧使我们的眼界和胸怀都更深广，慈悲使我们通过关爱、分享和分担，通过淡化人我界分，逐渐体会无我教法的精髓，而这些都能增强我们的幸福感。智慧和慈悲是佛法的核心，也与我们每个人的幸福密切相关。

　　幸福佛法也讲幸福快乐

　　有人说，佛法似乎总是在强调苦，苦苦、变苦、行苦，那么关于人生的幸福和快乐，佛法是怎样看待的呢?

　　其实，佛法也讲幸福快乐，但强调通过见、修、行去实现真正持久的幸福。

　　其实佛法是很务实的，建立正确的见地，调整态度和方式，不是为了单纯的满足求知欲，以及获得认同和赞许，我们这样做主要是为了止息烦恼，获得安乐。

　　佛法中有系统完整的方法指导我们一步步突破自身的局限，扩大视野。学佛给我们更宽广的视角去看世间万象。宽广的视角在佛教中称为智慧。

　　放下失望与恐惧，感受喜悦与清净

　　我们或许明白生命中固有的缺憾和无常，但当我们遭遇这些不幸时，却往往无法平静的面对和接受。

　　究竟该如何认知生命的苦与乐，得与失呢?若我们以发善的心换来了失望的果，我们该如何看待这样的境遇，又如何守护自己的坚持呢?

　　“得到”靠福报，“放下”是智慧，福报易得智慧难求正如鱼和熊掌不可兼得。似乎所有的事物都有两面性，正如周末，有的呼朋唤友去参加各种聚会，有的却独自一人在家看书，放弃玩耍，得到自我提升。如此浅显的道理就像佛法中的“舍得”、“放下”一样，舍得舍得，有舍有得，耐住寂寞拥住繁华。

　　佛法之所以可贵，不仅是它能帮助你实现愿望，更是在你愿望落空的时候，指引你放下失望、恐惧和执着，教你透过不圆满的流转现象，感受到喜悦和清净。

　　---上师希阿荣博堪布

　　佛法取决于发心

　　在问“佛法能给我什么”之前，应该先问自己：“我想从佛法中得到什么?”

　　人们的出发点各不相同，但总不出以下三类：

　　希望生活安稳快乐，事业发达，家庭幸福等等;

　　希望从根本上摆脱人生的烦恼痛苦，实现心灵的自由解脱;

　　希望获得圆满的智慧，以更好地帮助众生。

　　从佛法中能得到什么，首先取决于你自己的发心(也就是根本的动机)，然后就看你能在多大程度上把佛法落实到自己身上了。

　　---上师希阿荣博堪布

　　见、修、行

　　见，指佛法对于人、事、万物的见解，比如无常、无我、苦、空、因果、缘起等。

　　修，指依照系统的方法和次第把以上见解内化为自己的体悟，亲身去勘验、证明佛法的正见。

　　行，指把亲自体验和证明到的应用、融入到生活中，通过帮助、分享、分担、自律，通过关爱、贡献、耐心、善巧，去进一步体会和表现生命与生命间的联结，也就是我们常说的“行愿”。

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