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标题: 太虚大师：对于佛法僧，当有一贯宗旨 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-8-18 19:31 标题: 太虚大师：对于佛法僧，当有一贯宗旨

　
一、佛观：

　　一　佛之根本观念必在释迦牟尼佛。

　　二　信释迦牟尼佛确得无上正遍觉，最高无上。

　　三　毗卢遮那或大日或卢舍或金刚持皆为释迦牟尼大功德聚之别名，不得视为牟尼以外之他佛。

　　四　他世界之阿弥陀佛、药师佛，或往劫之然灯佛等，皆由信释迦牟尼佛之说而知之者，皆与释尊平等。

　　五　佛为积三无数劫大行所圆之极果，不得与流俗所称为活佛等混同视之。

　　六　佛为出世三乘圣众中之大圣，人天犹为凡夫，不得与孔、老等凡世圣人混同视之。

　　七　佛为法界诸法──宇宙万有──之正遍觉者，亦为教化一切有情令皆作佛者，不得与一神教的创造主宰及多神教的祸福于人等迷信之神混同。

　　二、法观：

　　一　一切经律，皆源本佛所宣说之声教，由佛徒历次结集而成者。

　　二　佛徒结集佛说，初亦口诵相传耳。用文字写成书本，则先后不一时;以佛徒时代不同，故小乘与大乘之经律，亦写成先后有殊。

　　三　信超人天之圣人，必有非常之胜事，故经律所言不思议事，皆应确信为实事，不得以凡识疑议之。

　　四　诸论及撰述语录，皆贤圣佛徒修证有得，宗依佛说而阐扬诠释者，故今亦可凭佛说及亲证而研究决择之。

　　五　大乘诸宗之各标其胜，在集中其理解于一念而起观行，建宗趣行或殊，真本觉果无二。

　　六　菩萨藏法与声闻藏法，境行果皆别，然声闻境行果亦为菩萨所含摄。

　　七　佛之教法发源于佛及圣众之无漏智泉，故不得视同其余出于有漏凡识之教学，但于余教学皆可或破或摄以助显无上义。

　　三、僧观：

　　一　胜义僧宝虽在三乘圣众或贤圣众，但此土之住持僧宝，必在出家五众，尤在苾刍众。

　　二　他方净土虽或纯一菩萨僧，无有在家出家之别，但此浊土则须出家菩萨乃入僧宝。

　　三　住世持教之佛徒团，应依七众律仪而建立。在家二众佛徒，虽非全僧，亦非全俗，此为已进三宝之门者，异于隔离三宝之凡俗，故曰近事，为介于僧与俗之间，可称为“居俗近僧众”。受三皈以上及日本之真宗徒等，皆摄属于此。由此中修转轮王十善行者，摄化民众，建设新社会，利乐人世。

　　四　尊敬三乘贤圣僧，弥勒菩萨等虽现天相，亦同大乘圣僧尊敬。

　　五　敬崇出家住持僧众──但最低限度，须明佛法大义、信心充足、能持苾刍四根本戒者，乃认为出家住持僧众。

　　六　不知佛法亦无信心且不持戒者，应驱出于僧众之外，不认其为出家僧众。

　　七　由具僧相僧德之僧众建设佛教清净幢相之新僧宝，师表人天。

作者: 普见 时间: 2017-9-17 17:13

佛教到底空了啥?

　　很多佛教徒都会知道佛教讲空，“四大皆空”、“诸法皆空”、“诸法无自性”、“当体即空”、“法无我”、“人无我”等等诸如此类，讲到“空”的名相在佛教经典，特别是般若经典当中比比皆是。但是，很多人由于并不明白佛教讲的空义，往往把佛教称为虚无主义、顽空主义，甚至依此推断出“因果也空无所有”的“断灭见”，从而于了脱无缘。那么，在究竟主张中，佛教到底空了啥?

　　《天台宗》认为：“法者，规持义，规则义”，《因明学》认为：“法为量识所缘”，即：“存在”、“有”、“所量”、“所缘”、“所知”等都是“诸法皆空”和“法无我”等所指之“法”。它是指各具自己特点的种种“物”(存在)。《俱舍论》把一切的存在(法)，归类为：色法、心王法、心所法、不相应行法和无为法五种。

　　“法无我”、“人无我”实际就是常说的“法空”、“人空”。只是引用了“某无我”的这种因明学遮遣描述法(也译排他法)。遮遣(排他)法分为“非遮”和“无遮”两种。前者在遮除所破后，会有其它法能立。如说：“这个胖子白天不吃饭”，“这个胖子”应该是健康人，遮除(排除)了他“白天吃饭”，尚存他“晚上可能吃饭”的意思。而后者(无遮)，在排除了所遮后，不会立另外的法。如说“虚空”，在遮除了“质碍性”后不立余法，“法无我”、“人无我”则是排除了“法”和“人”的“自性之我”后不立别法。

　　《入行论》云：“不触观察之实有，于其无实亦不执”。用无遮法“某无我”来描述“法空”、“人空”，更能体现佛教的“空亦空”、“毕竟空寂”的理趣。

　　《般若八千颂》云：“以执我、我所，故一切有情轮转于轮回”。《天台宗》认为：“我者，自在义、自主义、自由义”。《四百论疏》中月称菩萨把“事物不依赖于其它因缘而得以独自存在的本体，称为我”。而“我”这个词，则是由印度外道如数论派沿用而来，他们认为有一种“常、一、自存”的“我”，有的认为有一个离开人的五蕴身心的“大我”、“梵我”等。

　　“我”，实际上有“本体”、“本主”、“当体”之义，是指“某某的自性”。

　　“性空”之“性”，是指事物(万法)的本性，即本来特质、特性，《中观论》云：“性名为无作，不待异法成。”

　　总上，佛教讲的“空性”，并不是否定事物的存在(世俗谛)，而是破除、否定事物的“自性”存在。

　　根据佛教中观般若的宗义，我们可以知道，佛教的空，实际上否定的是事物的如下一些“特性”：1、事物是不依因缘而生的“特性”。(不以因缘而生)2、事物是自主、自在、单一独存的特性。(不以观待而有)3、事物是恒常不变的特性。4、事物不是“唯名言安立”的特性。即万法并不具备以上几个“特性”，这就是“诸法皆空”、“法无我”、“人无我”的真实含义。

　　否定、排除了万法以上的几个“特性”，就懂了佛教讲的“空性，”缘于“空性”而修持止观(禅定)，当达到现观(直接体悟)“空性”时，你就是“见道位的圣者”，即证果的圣人，如果连佛教到底空了什么都不知道，就可能成为堕入“常、断二边”的“邪知者”，更遑论了脱、成就!(详见有关般若经论)。
　

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