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标题: 悟显法师：莫错会人成即佛成的意思 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2017-9-17 17:10 标题: 悟显法师：莫错会人成即佛成的意思

我们学佛是要学佛乘的人乘，不是要学人乘的佛乘。

　　十法界都有佛。地狱、饿鬼、畜生中都有如来。所以在人道做到圣人，做到至圣就是人道的佛。天道做到至圣就是天道的佛。藏教做到顶就叫藏教佛。通教做到顶则叫通教佛。别教做到顶叫别教佛。现在大家要学的是圆教佛。所以人成即佛成这句话，大家要搞清楚它的真正意思。这句话是太虚大师讲的，他自己晓得这话的意思。

　　但是后人却常常误解，以为把人道的事情做好就能做佛，如果是这样，那释迦牟尼佛就好好做个王子，统一天下就可以了，何必还去修行?他生下来贵为太子富有四海，将来必然可以继承王位，如果做好人就能成佛，那他根本不必去雪山六年苦行。其实那六年苦行也是白费，都是心外求法。后来他不心外求法了，转往心性上去会入、去证入，所以大家是要学佛乘的人乘。也就是用菩提心，所谓「处世不忘菩提。」人乘是什么?活在这世间「应物随缘。无所住着。」这是人乘。因为现在在这里的业报是人，可是知见是佛知、佛见，跟如来完全一样，大家现在要学的观念是：佛法界里面的人法界。佛性随九界众生之缘现人法界，在这里该做什么就做什么，可是心里面是无着无求的;而世间的圣人都是有求有着，不然就是着空。一般世间的圣人虽然不著名闻利养，但贪着「清名」，好于「清名」上那也不行，好德也不行。心有所好即是向外攀取，那也不行。这是世间圣人所好。出世间圣人，他能圣能凡，能大能小，无所住着，甚至能现国土身，能现地狱身，现饿鬼身，这是出世间圣人。真的如永明大师讲的：「非二谛之所齐。岂百家之所及。」佛教一乘了义不是二谛，「二谛」是真谛跟俗谛。真谛讲的是诸法皆空，俗谛讲的是诸法妙有，真、俗二谛都是方便说，不能达到佛性。所以非二谛之所齐，二谛尚且无法与心性相齐等，岂诸子百家之所及。

　　所以今天讲关于「人成即佛成」的这个题目，在文字上，在祖师大德的境界上都没有问题，因为他们知道是怎么回事。可是同样一句话，在后世学人的做法上、说法上，因为带着自己的情见，带着颠倒想，因此他们在解释上、在应用上，就有邪知邪见夹杂在他所讲述的经典及佛法里面，掺杂在他的修行里面。修行时圣解尚且不行，何况是凡情。圣解就是存着佛知佛见，有丝毫圣解也见不了性，也没有办法开悟，何况是夹杂世间凡情，误以为把世间人做好了，他就能成佛，真是谬之甚矣!

　　其实说这些话的人，他心里是放不下世间的，还是执着在这个世间，因为叫他放下，他心里放不下，就拿个「世界和平」，拿个「利益众生」来搪塞，来增长自己的情执，给自己足够的理由不要去用功、不要修行、不用放下。现在这种人很多，其实就是佛在经典上讲的：「附佛法外道」或叫「破内外道」。破内外道就是：穿着佛门的衣服，无论是在家人或出家人，他看起来是在学佛，但是他给你讲述的内容，都是教你搞轮回、搞情见的。明明应该说「要出离」，他说此方即是，不必出离。若你的境界此方即是，那你也可以下地狱了，那你真有这本事吗?要真有，那很好，恭喜你。但要是真有本事，看到众生有所执就不会讲这种话了，反而会应机施教。像历代的禅宗大德，他说：我此法专接上上根人。他看到中下根的人就叫他们拜忏、叫他念佛。像近代的虚云老和尚，他自己有功夫，他叫他的信众要念十万声佛号，才收他们做皈依弟子。中峰国师他自己根器好，但也是劝人家求生净土。不是每个众生根器都是上上根，如果你是上上根你也会观机。

　　所以「人成即佛成」意思不是好好当个世间人就可以做佛，这是不可能的事情。祖师大德开示，每一个法界里面又有十法界。畜生里也有佛，畜生都尊敬他，那叫畜生成即佛成。人道里面的佛法界，他还是人，有人道的执着。人们尊敬他，可是他出不了三界。大家要学的是圆教佛。祖师为什么要判教?判教不是分教的高低，而是看哪一个是大家应当学，哪一个是不应当学;何者为了义，何者为不了义;再从四依法中，依了义，不依不了义。反观现在很多学佛人的观念错误，他没有办法体会到太虚大师说这段话的奥妙，就错解了;还误会学净土距离太远了，是自了汉。其实自了汉也不错，自己能了不必向他人求了，如果自己不肯了，还要嘲笑人家是自了汉，那就搞错了，那是十足的凡夫，就是不肯修行的人。

　　大家学佛观念要正确。夏莲居老居士讲：「一方正后方方正。初步迷时步步迷。」一步走错了，后面就全部错了。末法邪师说法如恒河沙。曾听过很多的讲座，有的乍听，才刚开始要觉得这人讲得不错，结果后面就开始讲错了，真的是九十九分对，就那一分错，偏偏那一分最要命。所以真的除了祖师大德的著作，其余都不能听、不能看。看祖师的著作可以很放心，因为这些祖师个个都有成就!像华严宗的初祖杜顺和尚，他作的《华严法界观门》，他写好之后，他准备个火盆，把自己作的《华严法界观门》投到火盆里面去，他说：「如果我所写的东西符合华严的旨意，跟《华严经》相契合，丢下去就烧不坏。」他真的就把它丢进去烧，结果他才一投进去，火堆里面冒出菩萨，是华严会上菩萨把它捧出来，他说：「大德和尚，你这著作甚合华严旨意。」他一检查，连绑竹简的绳子都没烧坏，完完整整。这是古大德的功夫，古大德的修为，古大德的体会，现代人没这个本事。别说丢进火去，就用水淋就没有了，哪还用火去烧。这是真正有功夫的祖师，所以可以百分之百放心的去看，完全不用怕学错，如果有错也绝对是今人错会，古人的境界不会错，这个要清楚。佛门讲的尊师重道是相当重要的，代代相承这样学下来，是不会有问题的，绝对会有成就，尤其是学净土宗。

　　所以不要想说把世间人当好了、当圆满就能成佛，那是不可能的事情。要是这样的话，释迦牟尼佛就老老实实做个王子就好了，不必出家修行后再来告诉你佛法。那他也不必让他的弟子出家，因为只要做好王公大臣的事就可以了。乞丐就老实当乞丐，他也不用度优波离出家，就让他老实做个首陀罗帮人家剃头发，头发剃得好也能成佛啦!释迦牟尼佛有大智慧，他不是这样子讲，所以后人要能够知道这句话里真正的意思。

　　文章出处：《火焰化红莲》悟显法师讲述

这个很重要。那第一个你要知道什么是邪师、说什么邪法?那你要能够明辨他，那怎么明辨呢?要先学佛法，你才能够知道，佛法就如同照妖镜。还有一个，你要受菩萨戒，要求佛力加持，在《圆觉经》上讲，求佛力加持，十方诸佛加持，让我们学佛不遇邪见，要能遇真正的善知识。真正的善知识说法，远离四病─无作、止、任、灭，亦无能证者，这个才是真正的善知识。那详细你去看《圆觉经》，《圆觉经》就有讲到了，这个就是能够帮助你不遇到邪师说法。

　　那邪师说法，他不是教你不孝父母。这个他有很多招数，多半都是说让你认同的，还有就是符合你爱欲心的、你的习气的、特别喜欢的，你特别喜欢神通，他就投其所好;你特别喜欢家庭，他就告诉你学他这个法，家庭也可以很幸福、也可以出三界，就迷惑你啊，让你又能吃肉、又能学佛，这个都是大邪师。

　　那这些你都要能明辨，凡是讲法随顺你的习气的，这个就是邪知邪见。你要很清楚明白、很明白地看清楚自己，自己有什么问题。人家讲话投其所好、随顺你好乐的，那你自己就要注意了。这样你就能够确保不遇邪师说法;还有多读大乘经典、多看大乘经典，你就能够确保不遇邪师，遇到了，你也能够看得出来。

作者: 普见 时间: 2017-9-17 17:24

　　修行要放下罣碍的、执着的，要怎么放?先从自身的习气先改，自身的毛病、起心动念上下手，根本就是自己的贪瞋痴，这是最严重的。家人是外境，那是枝末。所以根就是这贪瞋痴、这些妄想。贪瞋痴不是三个心，是一个心，这是虚妄的心，众生不知道它是虚妄的，把它当作是自己的心、自己的想法。现在起了一个念头，就觉得这念头是我想的，这就是错误的。

　　所以「我思故我在」这个观念是不对的，这是凡夫。有所思，就落意识，随凡情，这是凡夫见解。学佛人不要随顺自己的妄见、不要随顺自己的习气毛病：偷懒、放逸、懈怠。像大家有家庭、有事情要做，在做事情当中会生起贪瞋痴，要把这些放下，这才叫做把最执着的放下。所以修行要将道理讲很清楚，究竟该放下的是什么。有很多的居士学佛，他说自己什么都放下了，但是毛病习气没有一丝毫的转变，这不是放下。他说：「我事业也不做了，我家也离开了」，他说这叫放下，搞错了。

　　有一天道场来了三位居士，我跟他们说：你们有家庭，该管教你小孩的时候，就要管教，不是说不管教他叫「放下」，我说那叫放任，不叫放下;他不对，你不纠正他，叫放纵，跟放下是两回事。像现在许多当父母的，他是因为他管不住小孩了，所以才说我放下了，所以这是不会修行。要是会修行，你就在你生活当中、工作当中，起心动念处、言语造作时，看自己有没有清净，有没有与佛性相应，平时做事有没有自私自利，有没有带着自己的好恶?即使事相上做得再对，大乘佛法讲的是，这念心有没有起贪瞋痴，这才叫放下自己最罣碍的。

　　众生跟自己习气最熟、最好，尤其是当烦恼习气在起现行，正念会提不起来，如果是一般凡夫自然就随顺妄念、随顺他的贪瞋痴去了，那就叫做轮回。如果能随顺正念，这叫出离。是出离烦恼、出离妄想，这就叫出家，这叫修道。凡夫不但随顺妄念，还把妄念当作是自己，当作是自己密不可分的亲朋好友。如果是这样，正念要起却起不来。你会告诉自己应该怎么做是对的，可是你的烦恼会告诉自己，另外那样做会更好，所以你的贪瞋痴就会带着你走下去。

　　所以众生为什么会六道轮回，就是当自己的善念说：我是善。你的贪瞋痴马上会告诉自己：我是大善!这是广钦老和尚讲的。要是不会修行，可以去看看广老的开示，就会修行了，他的开示没什么高深的佛学，但都是真真实实的功夫，都是讲修行人，从日常生活待人处世要如何做、如何用心，样样从难处做来，做到了，就是真正的修行。

　　「转凡心成圣心」的关键，在于要知道什么是凡心?什么是圣心?知道以后还要晓得它们是同一体性，没有差别，才能够转。祖师大德讲：「若于转处不留情」。要转至无可转，才能于转处不留情。想要彻底转变过来，就要知道这凡心是妄的，而不是我的凡心，不是我的妄心。从来没有妄心，只有真心。之所以说是妄心是因为，第一个，对真心不明了;第二个，你随顺它造作。所以它就非妄成妄，不有而有。实际上正在虚妄的当下就是真心。就像梦境，正在做梦的时候，全体是心，就像水在起波浪的时候，全波是水，水与波没有分开来，水的湿性不属于动也不属于静。就像真性不属动、静二相，不属有、无，不属一、异，不属能、所，不属于爱、憎，乃至于不属于佛法界、不属于九法界，所谓「具造百界千如。而不可言其有。」要知道这是佛心、这是圣心。在这里面没有凡圣的见解，要知道这道理才能转。

　　很多人都用错一个词，「我的凡心、我的妄想」，这就是没有试着破妄想，还是把妄想当作是自己，所以终究还是会随顺它，这是修行的盲点。总说：「我的妄想」，如果总认为这妄想是自己，那你就永远转不过来，因为把虚妄作实了，不知道它空，不知道它假，所以就转不过来，即使用很强大的心力去转，都还转不过来。佛号再怎么念，越念烦恼妄想越大，越念它越强，怎样都转不过来，念得再熟都没有用。所以才为什么念佛的人多，往生的人少、成就的人更少，就是因为不明了真心本性，不明了真如实际，不明了妄想是空的。

　　大家都会感觉很讶异，妄想怎么会是空的呢?佛不是教我们断吗?「修证即不无。」这是真心本性;「染污即不得。」没办法染污，因为本自圆成。所以达摩祖师讲：「一切诸法皆如幻。本性自空哪用除。」就像你知道自己在梦境中，那还需不需要在梦中做个观想，想自己现前这个梦境是虚妄的?你很清楚所以不用!这就叫觉悟。可是现前身心世界虽全体是虚妄的，大家却迷而不觉，总认为它是实有，所以才需要藉由佛所说的经教来作观。好像有作观的动作，好像有念佛的行为，有种种破妄显真的这些动作，但是自己要晓得，这念清净的真心，不是外来的，不是别求得的，不是自己造作出来的，不是透过修断烦恼而让它清净，是它本来就清净，修断烦恼只是除掉自性本无的垢染，修行是这样修的，这叫从根本修。

　　要是懂了这个道理，其余所学都是枝叶。翻开所有的经典，无论性宗、无论相宗，都能通达，再多的名相也会觉得很简单，以前看经教名相，看得坎坷崎岖不平，如过荆棘，要是真的明了心性，再看这些名相、经教，就如履平地，再也没有高下、再也没有先后、再也没有次第，而从此次第、先后、高下都是你度生的机宜，都是帮助众生的手段。所谓菩萨应以何国土而度众生，他就显现什么样的国土，应以清净的国土度众生，他就显现清净的。《维摩诘经》讲：应以净国而得度，就现清净的国土。随所化众生而现国土。

　　《维摩诘经》说：「汝心不净。故见此土秽而不净。」其实菩萨显现染净，只是为了度众生。也没有所谓的清净跟染浊的问题。

　　有人说：想求生净土是自己心不净，所以看娑婆世界就不净。一般人看《维摩诘经》讲：本来清净。但是没看到后面，佛告诉舍利子，国土现染或现净只是为了教化众生方便，都是手段。娑婆世界不关乎清净与不清净。所以阿弥陀佛的极乐净土是为了度众生，娑婆的染也是为了度众生，现染现净，强烈的对比，只为摄化众生。所以要知道转凡心为圣心的关键在哪里才能转，这样在生活上观照，才能观照得力，这是修行的重点。

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