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标题: 阿难问事佛吉凶经(第二二卷)2001.10 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2008-5-28 09:47     标题: 阿难问事佛吉凶经(第二二卷)2001.10

阿难问事佛吉凶经


(第二十二集)


2001/10 台湾台视摄影棚


  诸位观众大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十七面,我们看讲义第二段所说的,五十七面第三行,我念一念:

  阿难说:「一位做人老师的人,是可得任意呵斥,遏抑(压制)学生,而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过,故意宣扬成为大过,像这样的为人老师,会不会有罪?」佛说:「不可不可,做老师的人,不可以无理随便呵斥处罚学生,不可以将学生的小过失说成大过。」「师弟子义,义感自然」,是讲师生恩德情义,合乎性德,顺乎自然。当相聚之时,情谊之交感,恩同骨肉,所以要彼此常相问讯,要存心厚道。学生对老师如父兄,老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切,爱护众生。做父兄师长的,要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训,善告子弟,所谓「前车之鉴,後车知戒」,希望下一代永远不犯上一代的错误,那麽下一代的成就才能真正超过上一代,比上一代更幸福、更美满、更伟大,这才是真正的爱护儿女、学生。做儿女学生的,也一定要体会父兄师长的恩德。这一段话是从前写的,都值得我们同学们做参考。我们再看下面经文。

  【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇礼律。不使怨讼。】

  佛陀这些教诫非常重要,尤其是我们生存在现前的社会,现前社会实实在在讲,师生之道没有了,父子之道也没有了。我在早年,那个时候二十几岁,跟方东美先生学哲学,最初我是希望能到学校里面旁听他的课程。方先生告诉我:「现在的学校,先生不像先生,学生不像学生。」他说:「你要到学校去听课,你会大失所望。」那个时候我听方老师这几句话,真是凉水浇头,没指望。没有想到,他老人家特别慈悲,要我每个星期天到他家里去,他给我上两小时课,这是我们意想不到的。为什麽他不怕麻烦,特别拨出时间来教我?没有别的,我告诉诸位同修,「好学」!我从小好学,我对老师尊重,这一点跟方先生见面,他看出来了,所以他要我在他家里面上课。

  到以後,我学佛了,才知道方老师的恩德。为什麽不让我到学校去听课,到学校听课他省了时间,省很多事!这是老师爱护学生、帮助学生、成就学生。因为学校已经被污染,我们到学校去听他的课,一定会认识很多同学,会认识很多老师,每一个同学、老师,他们学的、讲的都不一样,会把我们的学习搞乱。所以一个好老师,看到一个真正好的学生,他爱护。他有诚意,他肯学,这是先决条件。不让我们到学校去,防止污染,这是「善师」、「道德之人」。教我什麽?学一家之言,跟他一个人学。以後我们才晓得,原来这就是中国古时候所讲的「师承」,跟一个人学,老师对学生负责任。说老实话,在学校上课,老师对学生不负责任,没有办法,负不了责任。单独教学,老师对学生负责任,一定要把你引导成就,老师才对得起你。

  以後我学佛了,亲近章嘉大师,章嘉大师跟方东美先生一样,也是每个星期给我两个小时,他住在青田街八号。我跟他三年,学一家之言。你的思想不乱,你的意志永远集中,这些老师帮助我,使我稍稍得一点戒定慧的基础。所以以後到台中,亲近李炳南居士,去学教,才能有成就;没有前面的基础,到台中去相当困难。老师的恩德很重,只要看到你有诚意、好学,他就特别照顾。没有成就,提出问题随随便便,老师也给你敷衍,为什麽?知道你没有诚意,知道你不会成就,在你身上不会浪费很多时间、精力,就这麽个道理。师弟子之道,难!也真正是可遇不可求,你到哪里去找?找到这个老师真正关心你,把你当儿女看待,全心全力来照顾你、教导你,这老师不可多得,遇到了,要感恩!

  这一段我们在标题上标的是「示以正规不使怨讼」。老师责备学生,有规矩,有道理。教导学生最重要的,我们现在人所讲,学生接受老师的处罚,心服口服,这是好老师;如果老师处罚了学生,学生心里不服,有怨恨,有怨言,失败了。可见得,做个好老师不是容易事情,自己没有道德、没有学问,怎麽能为人师?现在不但是世法里面的师道没有了,佛门里面的师道也没有了,这才是zai 难的根本。你要讲世间为什麽会有这麽大的劫难?师道没有了。师道没有了,孝道就没有了,为什麽?老师教孝,父母教敬。父母教儿女尊师重道,老师教学生孝顺父母,这一个人是老师跟父母合作把他教成功的,少一边都不行!现在这两边都没有了,我们众生苦了。为什麽?不懂得做人的道理。

  『教之以道』,是教他做人的道理。你有才艺、你有技术、你有能力,你不会做人,你那些技能都可能产生副作用,害社会,害众生。像现在做的这个核武、洲际飞弹,高科技!做来干什麽?杀人的,他不懂得做人的道理。你做出这种飞弹出来,你杀人,杀人要偿命的,不是说杀了就没事,杀人要偿命!更可怕的,这几天报纸上常常刊的「生化武器」,那个伤害众生就多了。如果他受过好的教育,他有好父母,他有好老师,他绝对不会走这个路,这个路子伤生害理,怎麽敢做这种事情!果报太可怕了。

  我在年轻的时候,读初中时候,我对於政治很感兴趣。我学校的老师,都以为我将来长大了一定会从政,出家我自己都想不到,怎麽会走这条路?这个路子是章嘉大师替我选择的,我跟他谈,他说:「你从政目的何在?」目的是救世救人,确实是这个心。古大德常讲「良医良相」,都是救世救民的。章嘉大师冷静了好半天,告诉我:「出家教化众生比从政要好得多;如果一个政策错误,多少人受苦受难,弘法利生有百利而无一弊。」我想想他老人家所说的话,很有道理,所以我走这条路,章嘉大师替我决定的。这条路决定得非常正确,真正叫我们在这一生当中,做到了「於人无争,於世无求」,也真正实现了方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」,我得到了。这是「道德之人」、「善师」的教诲。我们能听、能懂他的意思、能体会得到,能够依教奉行,这样才能得到佛法真正的利益。

  「教之以道」,这就是责备学生一定有理,教导他以道。佛法里面讲道,道是道路,摆在我们面前的道路十条,也叫十法界。有成佛之道,有成菩萨之道,有成缘觉之道,有成声闻之道,下面有天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱道,试问问,我们是走哪一个道?我们是修哪一个道?总得要搞清楚、搞明白。佛在经论里头常常教导我们,任何一条路都很复杂,不是那麽简单的,但是因缘虽然复杂,总有一个最重要的,这个不能不知道。佛在经教里面告诉我们,佛道是平等心,平等心是佛。由此可知,我们学平等心,对一切人、一切事、一切物用平等心来看,这个人学佛,这个人走的路是佛道。确确实实是平等,《般若经》上讲得多,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄跟虚妄就平等了。我们要细心从这些地方去体会。

  世出世间决定没有高下,高下那个心是从哪来的?是你的妄想分别执着,是从这儿来的。真心里头没有高下,真心是平等的。心平等,外面境界也平等,虚空法界一切众生没有一样不平等。我们跟小蚂蚁平等,我们跟蚊虫苍蝇平等,跟人就更不必说了,你能不能做到?你哪一天做到,恭喜你,你成佛了。不但跟一切动物平等,跟一切植物也平等,跟一切矿物,佛经常讲「微尘」也平等,这个道理很深很深!这些都是佛在经上给我们讲真话,这是他自己的现量境界。所以我们在日常生活当中,对人、对事、对物,去练,练平等心。平等心对人,态度决定是自己谦下,谦虚卑下,尊重别人。孔老夫子他的为人,释迦牟尼佛的为人,自己谦虚恭敬,尊敬别人,没有一丝毫骄慢,没有一念自以为是,这是佛道。

  我们的毛病习气太多太多了,要知道。知道自己的毛病习气,我在讲席里头常讲,这个人叫开悟了。开悟是知道自己的过失叫开悟,不知道自己过失,知道别人的过失,叫迷惑,你迷了。知道自己的过失叫觉悟了。把自己过失改过来叫真修,每天反省,每天觉察,天天能够找出自己的过失、毛病,你天天在觉悟。积小悟就变成大悟,积大悟就变成大彻大悟,佛家经典里面讲开悟,是这个意思,我们要懂得,不要把这些名词术语错解了。每天做晚课,我们一定要认真的反省,天天知过,天天有过可改,这个人是菩萨,儒家讲这人是圣贤,这人不是凡夫。凡夫不知道自己有过,凡夫永远不会改过,所以凡夫永远在六道搞轮回。

  菩萨道「四摄」、「六度」,我们要认真去学。缘觉道是十二因缘;声闻道是四谛;六道里面的天道是十善、禅定、慈悲喜舍,具这三个条件生天。欲界天里面只有四王天跟忉利天没有禅定,夜摩以上都要有一点定功。上面有四层,四层定功浅深不一样,但是欲界的定,佛学名词叫未到定,也就是说他修的禅定不及格,没有达到要求的水平;如果他的禅定修成功了,他就不在欲界。初禅修成功,他就到初禅天去了,上面二禅、三禅、四禅,四禅八定。但是色界十八层天,修禅定还要修四无量心「慈悲喜舍」,这是我们要想生天,你必须要具备这个条件。得人道,人道是五戒十善,那我们自己想想,我们对於五戒十善做了多少?如果五戒十善不及格,来生不能得人身。我们的贪瞋痴要不能连根拔掉,贪心是饿鬼,瞋恚是地狱,愚痴是畜生,贪瞋痴是三恶道的业因,我们总得要搞清楚、搞明白。

  我们在日常生活当中,起心动念、言语造作,自己晓得落在哪一道,不用问别人。我们造的是什麽业因,将来会受什麽样的果报,清清楚楚、明明白白。经不能不读,道不能不讲,如果不讲,经典虽然多,现在人能读得懂的太少了,念经而不解其义没有用处。诸位要记住,「信解行证」四个阶段,你信,不解,那个信是迷信,你得不到佛法真实的利益。信了要解,解得愈深,解得愈透,解得愈圆,愈好!你就会懂得怎样落实在生活当中、落实在工作里面、落实在处事待人接物,这样你能够过佛菩萨的生活,那才是真正究竟圆满。你要不透彻了解,怎麽行?

  『己所不行,勿施於人。』儒家有「己所不欲,勿施於人。」『弘崇礼律』,「弘」在此地是弘扬、是介绍;「崇」是推崇,要把礼,要把律,我们要重视。佛家的戒律,儒家没有说戒律,儒家说礼,儒家的礼就是佛法讲的戒律。礼没有了,儒就没有了;戒没有了,佛就没有了。我们今天学戒,比丘戒、菩萨戒太高了,说老实话,做不到。讲真话,我们今天能够真正做到三皈、五戒就了不起。三皈五戒十善,老老实实做到。你看看明朝末年蕅益大师,蕅益大师是学戒律的,他是个明白人,我们从他着作里面看到,他受了戒之後,退戒。受了戒之後,退比丘戒,他自己知道做不到。持什麽戒?持沙弥戒。所以他有很多着作,我们看他的署名「菩萨戒沙弥」。沙弥十戒二十四门威仪,我们现在人也做不到,做不到要认真努力去学习,学一条算一条,这是从前章嘉大师教给我的,他教我学戒律,一条一条的学。他没有劝我去受戒,他劝我学戒。真正学到了,真正做到了,那是真的,不是假的。你去受三坛大戒,受了做不到,那是假的不是真的。佛法要搞真的,不能搞假的。

  蕅益大师的徒弟成时,《蕅益大师全集》是成时把它出版的,他确实是蕅益大师的传人。老师称沙弥,他自己不敢称沙弥。他怎麽称法?出家优婆塞。出家优婆塞,头一个是成时大师。以後我们看到的近代的弘一法师,弘一大师也自称出家优婆塞;换句话说,身分是出家的身分,在戒律上遵守三皈五戒十善。我们能把这个做到,念佛就肯定往生,靠得住!三皈是佛教弟子,这在家出家都包括在其中,修行的最高原则,觉而不迷,皈依佛;正而不邪,皈依法;净而不染,皈依僧。所以佛教导我们修行最高的原则,是「觉正净」这三个字。八万四千法门是方法、是手段,修什麽的?修觉正净。觉正净圆满了,你就成佛了,觉正净没有圆满,你是菩萨,圆满你就作佛了。

  因此我们对於这个经不能不重视,这个经落实在哪里?落实在十善业道;就像《了凡四训》,《了凡四训》落实在《太上感应篇》,《感应篇》就是功过格里面的条目,了凡先生修功过格,功过格那些条目就是《感应篇》。我们今天修行也采取这个办法。最近我在澳洲教同学,做人从哪里做起?从《弟子规》做起。《弟子规》从前是教小朋友的,大概四、五岁小朋友的。我们从小没有受过这个教育,现在亡羊补牢,现在来补习还不晚。一定要求字字句句都做到、都要落实,这是什麽?这是作佛、作菩萨的基础。你要不在这上面奠定基础,佛法学得再好,讲得天花乱坠,没用,假的!像盖大楼一样,没有地基,决定不能成就,这个道理我们要懂。一定要从真正基础上去奠立,要学,一定要学做个好人。诸佛菩萨是好人当中的好人,最究竟、最圆满的好人。所以「礼」跟「律」要是疏忽,我们就全盘失败了。再看下面这一段。

  【弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。】

  这一段话是世尊对於师跟弟子两边的教诫。做学生的,也跟前面教学的一样,必须遵从老师的教诫,尊师重道。『二义真诚』,这个「二」就是师生两方面,都是真诚相待。老师是一个好老师,学生是一个好学生,老师决定没有吝法,认真的教导你。真正的善知识,他对待学生的教诲,给诸位说不一样,不是他心不平等,是学生根性不相等,所以他教学的态度不相同。这正如经论里面所讲的,印光大师讲得很好:「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。」老师教学生,看这个学生只有一分诚敬,只教他一分。为什麽?教他二分,那一分不能接受,浪费时间,浪费精力。如果学生有十分诚敬,老师教他九分,对不起学生。老师教学,观察学生,他教的不相同,这个道理我们一定要懂。

  後面这四句话非常重要,『勿相诽谤』,老师不能够毁谤学生,学生也不能够毁谤老师。可是现在这个世间,我们看到师生,甚至於看到父子,互相毁谤,时有所闻,这个世间,这个社会,真正到可悲的境界。圣贤看到这个样子,哪有不摇头?所以李炳南老居士往生之前,跟大家说:「这个世间乱了。」怎麽乱的?没有人懂得「礼律」,没人懂得!也没有人遵守「礼律」。我们生活的秩序乱了,整个社会乱了。他说:「就是诸佛菩萨、神仙下凡,都救不了。」这指我们现前的劫难,唯一的一条生路,他劝我们念佛求生净土。这是他往生之前,最後留给我们同学们的警告;除念佛求生净土,没有第二条路好走了。

  人心,实在讲不像人心,恩义没有了。我常讲,道义没有了,仁义没有了,情义也没有了,恩义也没有了,这是什麽社会?我们细心去观察,我们生活在这个世间,偶而我看看电视上的「动物奇观」,我其他的节目不看,我为什麽看这个?人不如畜生,感触非常深!畜生,给诸位说,不是牠非常饥饿的时候,牠不伤害其他小动物;人不一样,无缘无故他都要伤害,不如畜生。我们看到畜生,狮子、老虎这些猛兽,毒蛇猛兽,牠吃饱了,躺在那个地方睡觉,小动物在牠旁边走来走去,理都不理。我们细心观察,牠去猎取食物是牠肚子饿了;牠吃饱的时候,绝对没有念头去害这个小动物。人不一样,人无缘无故他就害人,无缘无故杀害一切众生。『含毒致怨』,这个「毒」,贪瞋痴慢,造成彼此嫉妒瞋恚。『以小成大』,看到对方小的过失,故意把它渲染,让社会大众说他犯了大罪。『还自烧身』,「还自烧身」是果报。

  我们看《讲记》,五十九面倒数第三行,我们有几句解释「还自烧身」。「古人说,观其友而知其人,观其师而知其徒,观其徒而知其师,这是一定的道理。」你作老师,常常说你学生的不是,学生为什麽不是?你没有教好,责任不在学生,在你,「教不严,师之堕」,你没教好。学生要是批判老师,背师叛道,现在这个社会无所谓,在从前的社会背师叛道这个罪名可大,你在社会上没有立足之地。为什麽?所有人都不愿意跟你接近,你忘恩负义、背师叛道,你会被整个社会孤立,这个多可怕!所以从前作学生,纵然对老师不高兴,表面上还要恭维。为什麽?他在社会上有立足之地。决定不可以给人口实「背师叛道」、「忘恩负义」,那还得了!

  下面又说:「来说是非者,便是是非人。阳明先生说:朋友相处,常见自己不是,方能默化得人之不是。」这几句话讲得好。我们跟大众相处,要常常觉察到自己的不是,你做人就成功,这是与人相处之道,佛法里面讲六和敬之道。现在为什麽六和僧团找不到?大众相处,只看别人过,不知自己过,这个不得了!整个世界都毁掉了。古人为什麽那样值得尊敬?古人是「只见自己过,不见别人过」。阳明先生这个很好,我们能见自己过,自己常常改过自新,别人虽有过,会感化他。不必说,他会被感动,潜移默化,「方能默化得人之不是」。「为学之道,首先在求自己不是处,方有长进。」这两句话非常重要。我们今天错,就是不知道这个道理,眼目当中都是别人的过失,自己没有过失,这才是真正的大过失、严重的过失。好,时间到了,我们就讲到此地。   





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