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标题: 阿难问事佛吉凶经(第十九卷)2001.10 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2008-5-28 09:53     标题: 阿难问事佛吉凶经(第十九卷)2001.10

阿难问事佛吉凶经


(第十九集)


2001/10 台湾台视摄影棚


  诸位观众,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十二面,请看经文。

  【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

  这是世尊在为我们说明老师、学生的本分,第一段的开示。这几句话看起来好像很平常,实际上意义很深,而且影响非常的深广。世出世间法,关键都在一个「学」字。中国古老谚语里常说:「活到老,学到老。」这个话现代的人懂得的人不多,能说的人也少了。古时候的人,一生都在学习。而在佛法里面,可以说是从初发心一直到成佛,学习从来没有中断过,所以佛家讲「勇猛精进」。

  我们的修学为什麽会不成就?说实实在在的话,我们修行不能成就,第一个因素就是中断,我们的学习不能够相续,正是所谓「一日暴之,十日寒之。」所以不能成就。纵然在寺院学习、在佛学院学习,现在都有假期,一天的假期,十天都不能够恢复正常。一个学期下来,放几个星期假,全部就完了。这个不能成就的原因,你知不知道?

  我们在经典里面看到,释迦牟尼佛一生没有放过一天假,没有休息过一天,从他示现成道,为五比丘说法开始,一直到他老人家圆寂,四十九年每一天讲经说法,教学没有中断过。他的常随学生,我们在经上常常看到一千二百五十五人,也是每天昼夜无间的学习,才能够开悟、证果。这些示现我们不能够疏忽,我们要从这些地方细心去体会,学习确确实实是日夜没有间断的。就像佛在《十善业道经》上教导我们的,「昼夜常念善法、昼夜思惟善法、昼夜观察善法」,你的心善、思想善、行为善。善法的标准,狭义的来说,就是的指《十善业道经》;广义的说,就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,那是真善、至善。

  何以晓得他是真善、是至善?他是从自性里头流露出来的,真如本性里面流露出来的。我们凡夫,我们的思想、我们的见解、我们的言行是从烦恼里面流露出来的,这是不善。我们是个什麽心?自私自利、贪瞋痴慢里面流露出来的,这个一定要懂,要知道自己的不善;然後把自己的不善放下、放弃掉,学习佛的善,这叫学佛。

  现在的时局非常紧张,我们前天到台中,在路上接到美国的电话、加拿大的电话,那边的同修都很惊慌、恐怖,zai 难来了怎麽办?这个大zai 难是地球上众生的共业,千百年来累积的不善业造成的。我们生在这个时代;生在这个时代,跟诸位说只有两种人,一种人是应劫而来,我们自己过去也造作不善,遇到这个劫难,受这个果报,这是应劫而来。另外一种,你不是应劫而来,你是救世而来;你是来帮助这些苦难的众生,如何来化解这个劫难,至少把这个劫难、灾害要降低,时间要缩短。所以在今天这个时代,就这两种人。不是这两种人,他不会生在这个时代。

  我们自己细心想想,我们是属於哪一种人?是受苦受难的,还是来救苦救难的。照理说你得人身、遇佛法,你就应该是救苦救难的,你不是受苦受难的。可是我们仔细观察、仔细想想,像不像?果然真的学佛,那你就是属於救苦救难的。今天这一段经文意思就深长了,怎样才是救苦救难?佛头一句话就说得好,『夫为人者,当爱乐人善,不可嫉之』,你能把这句话体会得,依教奉行,你就是救苦救难来的。

  今天人与人之间缺乏什麽?爱心,没有爱心。人与人、国家与国家、族群与族群、宗教与宗教,如果没有真诚的爱心,麻烦就大了!这是造成今天劫难真正的原因,我们有没有想到?我们很冷静的观察,恐怖分子的活动,美国跟全世界反击,这个问题能不能解决?我们非常冷静的旁观,不能解决。为什麽不能解决?真正解决是要把仇恨解除,那才叫真的解决。仇恨不能化解,问题总在,生生世世冤冤相报,没完没了。

  用什麽方法来解决怨恨?爱心。不仅仅是佛教,我们在ji 督教、yi si  lan教里,这些神圣都教导我们「爱我们的敌人」,这是什麽意思?把敌对的意识化解,这才叫真正解决问题。「敌人,把他杀掉」,好,杀掉了。来生再投胎的时候,他就把你杀掉了。你现在有能力杀他,他来生一投胎的时候,你就衰老了,你七十、八十,他二十、三十,正好就把你杀掉了,你没有能力抵抗。你杀他,他不甘心;他杀你,你也不甘心。仇愈结愈深,果报愈来愈残酷,这哪里是解决问题的办法?

  我们在资讯里面也看到,在美国及其他国家地区也都有反战的,示威游行,那些反战的人头脑比较清楚,知道用报复的手段不能解决问题;那是头脑比较清楚的人。解决问题只有爱心,所以佛在此地教给我们,「当爱乐人善」。人都是凡夫,凡夫决定是烦恼当家作主,他不是圣人,哪有没有过失的道理!哪有不造恶业的道理!虽造恶业,他也有善行。在这个世间我们要找一个人完全造恶业,一生一个善事都没有做的,说老实话找不到。你要找一个一生完全做善的,他从来没有做过一桩恶事的,也找不到。六道凡夫,他们的起心动念所造之业善恶夹杂,有善有恶。我们对善要欢喜赞叹,对恶不要放在心上,不要放在口上。这些道理,我在前面讲过,把别人的恶业放在自己的心里,将自己的善心破坏了;别人的不善,常常挂在口上,把自己的善行破坏了,受害的、受损的不是别人,是自己。这个道理几个人参透?几个人真正明白?果然明了,我们起心动念决定不会做恶事;不但恶的事不敢做,恶的念头都不生。

  修行,总的目标,无论是哪个宗教,在佛教里面,无论是哪一部经论,总的来说,不外乎教导我们修学纯善纯净。心地要纯净,行为要纯善。纯净,不夹杂丝毫不净;纯善,不夹杂丝毫不善,我们这一生才能成就,这一生没有白来,这一生自度度他。你到这个世间来,是帮助这个世间化解劫难的。纵然你没有积极行为上去做,你能够自己修行,你能够自己成就,就是帮助别人。为什麽?你是个真正有道德之人、有福报之人,你所居住的地方,诸佛护念,龙天善神守护,这一方人冥冥当中受你的福荫,你的福报帮助他们。如果你积极去帮助大家,教化大家,那个功德就更大了。教化众生的方式太多太多了,只要与别人接触,都是机会教育。

  特别是现在zai 难现前了,现在这个世间许许多多人不知道,这个古老的预言,我想至少也传播了三十多年。我过去在美国的时候,许多同修拿这些资料来给我看。这一次战争处理得不好,每一个人心里都在想到第三次大战会爆发。第三次大战是什麽战争?生化核武战争。古老预言里面讲这是最後的战争,这个战争结束之後,世界上会有一千年和平的日子,永远不会再有战争了。所以有的同修听了非常欢喜,这个战争之後,世界上的人全部都回心向善了。

  古老预言里面讲,战争之後这个世间的人剩下多少?大七之数。有同修告诉我,「大七」应该是七十亿。好,那太好了,七十亿的话,我们现在世界上的人口是七十亿,一个都不会死。当然我们是这样希求。可是有些人讲,这个「大七之数」可能是七亿、可能是七千万。如果是七亿,换句话说,十个人当中要死九个。如果七千万,一百个人当中要死九十九个。当然我们很不希望看到这个状况。而预言後面还说,将来活下来的人,非常羡慕死去的人。你从这一句话体会到,生不如死!

  我们今天要有高度的警觉心,事到临头了,不能害怕;怕不能解决问题,赶快回头。从哪里回头?用我们的爱心去爱世人。佛法里面讲慈悲一切,对一切众生你要普施慈悲心。像其他宗教「神爱世人」,把对於所有一切人事物,那种敌对、仇恨、不满,这些念头彻底放下,用慈悲爱心对一切人、一切事、一切物,这叫真的回头了;然後念佛求生净土,你才能得生。你要没有这种心,念佛也不能往生。为什麽?西方极乐世界「诸上善人俱会一处」,你不是上善。哪些人是上善?爱护一切众生的人,那个人是上善,我们要学。我们的冤家,我们的债主,我们敌对的人,我们要换一个心,我用真诚心、清净心、平等的爱心对他们。「他对我敌对,我对他不敌对;他恨我,我爱他;他讨厌我,我喜欢他,永远生活在感恩的世界」。

  我在学佛当中,遭受许许多多的挫折,我没有退转,我没有灰心。什麽力量撑住我?我就写了这篇东西,我自己勉励自己,我能把自己心里面所有那些怨恨不满清洗得乾乾净净,这在佛法修行里面讲功夫,这是功夫。我能做到,你们每一位都能做到;没有做不到的,只要你肯去做。

  你要问为什麽要这样做?世出世间圣人都是教我们这样做。是个什麽道理?《三字经》上头一句讲的,那就是大道理,「人之初,性本善」,一切众生、一切人他的性本来是善的。他为什麽会变成不善?习惯变成的,那是习性,不是本性。我们谚语里面常讲:「近朱者赤,近墨者黑。」那就属於习性,「性相近,习相远」,他不是本性。诸佛菩萨看一切众生的本性,所以他能爱一切众生。造作五逆十恶罪,堕阿鼻地狱,佛菩萨都爱他,没有丝毫推舍,就是看他的本性。本性是佛性,本性跟诸佛如来无二无别,那是真的。习性不是真的,习性是假的,我们常说的「虚情假意」。假的,何必放在心上?假的,何必去计较?假的,逢场作戏而已,不要当真。要看真的,真的是本善、本净。所以一切众生,哪一个众生不可爱?哪一个众生不值得尊敬?你明白这个道理,你就真正能够爱护众生,你晓得怎样做人、怎样处事、怎样待人接物,你就懂得了。这是教育,这是圣贤的教育。

  所以佛在此地教我们,「当」是应当,「爱乐人善」。这个善的意思我刚才讲的,诸位千万不能够疏忽。我讲的善是本善,「人之初,性本善」,我讲的是这个善;而不是说,这个人今天做些好事。那当然我们要「爱乐」,为什麽?你能够爱本善,众生做点点滴滴小的好事,你都会很欢喜,你把根找到了。

  你没有能找到根,别人做一些好事,有的时候这个人跟你是冤家对头,纵然对社会做了不少好事,你还是摇头,不以为然,「假的,那不是真的,目的不是求名就是求利」,还要嫉妒他,还要毁谤他,还要糟蹋他。为什麽?你对他不满,你对他不平,你对他有成见;而不知道这个样子的想法作法,是自己造罪业。对人有没有伤害?伤害很少。如果对方是个道德之人,一丝毫伤害都没有。由此可知,受最大伤害的是自己。

  後面这一句重要,「不可嫉之」。如果嫉妒别人行善,果报在地狱,自作自受。我们在世间,要存好心、要说好话、要行好事、要做好人。怎麽个作法?我们在前面都曾经跟诸位同学报告过了,要记住。

  後一句,『人有恶意,向道德之人善师者,是恶意向佛无异也』。这一句话,在一个世纪之前说这个话,一般人能体会到这个意思;今天说这个话,没有什麽效果。为什麽?「佛有什麽了不起」。今天的人连佛都瞧不起,还「向佛无异」,没有把佛看在眼里。一个世纪之前,可以说这个世间众生把佛看得是最伟大,提到佛没有不恭敬的。现在不但社会大众对佛印象很冷漠,就是出家人也没有把佛看在眼里,对於佛菩萨毫无恭敬心。在佛的殿堂里面,一样杂心闲话,一样恶口谩骂,这是目中无佛。如果心目当中还有佛,纵然两个人意见再不好,一看到佛像,就不敢说话了,赶快回避了;要吵架打架,到外面去吵,不敢在佛面前,不敢在佛像面前,这是你心中还有佛。在大殿上一样吵架,成什麽话!所以我们读这一句,感慨万千!

  如果在果报上讲,「恶意向佛」的果报在阿鼻地狱、无间地狱。为什麽会有这麽重的罪?结罪绝对不是从佛那里得罪的,佛大慈大悲,你骂他、你陷害他、杀害他,佛也不会怪罪於你;换句话说,你没有罪。你那个无间地狱罪是从哪里结的?从众生那边结的。因为你恶意向佛,你会影响众生,众生看到你恶意向佛,他对佛也不尊敬了。换句话说,你影响的人愈多,影响的时间愈长,你的罪就愈重,这麽个道理!佛不会怪罪你,菩萨也不会怪罪你,阿罗汉也不会怪罪你,真正觉悟的人不会怪罪人。他还会怪罪人,他没有觉悟,是从众生分上结的罪。不是我一个人不信佛,我影响很多人不信佛;不是我一个人恶意对佛,产生许许多多人都用恶意对佛。这就是《了凡四训》里面所说的,不论现行,论影响。

  由此可知,我们敬佛,这是产生正面的影响,让别人看到我们对佛这麽恭敬。特别是自己真正学习道德,社会大众看到你,你是个好人,你是个道德之人,你对於佛这麽恭敬,别人看到、听到,他对於佛的恭敬心就生起了。那你就正面影响,影响面愈大,时间愈长,你的功德愈大。由此可知,我们起心动念,起心动念就有影响。不要认为「我起心动念,这产生什麽影响」?现在学过科学的人知道,像光、电磁都有波动,起心动念是思想的波动;思想的波动会影响一切众生的思想,影响他的波动。这种事非常非常微细,可是不能够轻视,极其微细的影响,影响他阿赖耶识的深层。我们一个不善的思想,不知道影响多少人;一个善的思想,也影响很多人。不知不觉,我们的身体就像个发射台一样,一天到晚胡思乱想,那个波都在波动,而且这个波动非常快速,一刹那之间尽虚空遍法界。

  这个事实真相知道的人确实不多!谁知道得最清楚?佛在经上讲的八地以上,八地菩萨有很深很深的定功,心地到真正清净,一切众生思想念头波,他能够感觉到,很明显的感觉到。我们凡夫不行,凡夫已经是麻木不仁。诸佛菩萨眼光看我们凡夫,像我看植物人一样,麻木、无知,不识好歹,没有能力辨别真妄,可怜到这种程度。

  学佛没有别的,恢复我们固有能力而已。所以世间道德之人、善师,这两类人对社会贡献最大。这两类人差别在哪里?这个善师是出来教学的,道德之人未必出来教别人,只是他自己的生活,他每天自己的工作,待人接物可以做社会大众的榜样,社会大众的模范,这是道德之人,他们所做的叫潜移默化,有影响力。而善师是个好老师,每天苦口婆心在教导。当然他也有道也有德,他要没有道德,虽然是师,不能加个「善师」。所以这两个都是道德人,一个是没有在外面教学,一个是在外面教学,教化众生,对於社会大众有启发的功德,他们的言行,刚才讲了他们的思想,他思想发的那个波是正面的,对於一切众生都产生正面的影响,他的言行时间久了能感化人。

  最明显的例子,在中国古代的舜王,大舜,《二十四孝》头一个,他不是善师,他是道德之人。我们在历史上看他的记载,他是以身作则,做出样子来给人看,三年五载,他所居住地方的人,恶人都变成好人。他并没有去劝导他,做出一个好榜样,不知不觉感动这些恶人,让这些恶人自自然然回头,这是菩萨道,这是菩萨行,这是我们真正修学的典型、榜样。

  尤其是在我们现前这个时代,外国人讲世界**,讲得好恐怖,我们佛教没有讲世界**。我们佛教里面,诸位同修都晓得,释迦牟尼佛的法运一万二千年,现在才过三千年,後面还有九千年,哪里就是末 ri?所以在外国那些同修问我,我说:「那要看你是过中国人的日子,还是过外国人的日子。过外国人,那是末 ri;过中国人,按佛教说法还有九千年好过。」当然这个九千年,我们佛教的法运有兴有衰。现在佛教的法运是衰,衰到了谷底。将来会不会兴?这个事情过去我问过章嘉大师,章嘉大师告诉我:「将来会兴,九百年当中有兴有衰。」

  佛法要怎样才能兴?怎麽样才会衰?古人说一句话说得好,「若要佛法兴,除非僧赞僧」,我们就明白了,如果我们出家人互相赞叹,佛教就兴了。现在为什麽会衰?明白了,互相毁谤,谁都不服谁,谁都是老大,都是觉得自己对,别人不对,佛法衰了。所以我们要晓得,我们存这种心,这种心态,这种行为,我们是来干什麽的?我们是来灭佛法的。如果你要懂得赞叹别的法师,赞叹别人的道场,赞叹修学其他法门的同修们,你是在做兴佛法,看你有没有这个认识。这些事情确实像经上讲的不能怪你们,没人教你们,你们怎麽会?我在过去章嘉大师教过我,李炳南老居士教过我,我懂得。我这一生当中,纵然出家人做再恶的事情,我没有一句毁谤;修学不同的法门,我懂得赞叹。

  我在香港,早年,七七年我在香港讲经,跟港九那边同修们结了法缘,当时圣一法师他在大屿山有一个道场,宝林寺,禅宗道场,那是参禅的。圣一法师听我讲《楞严经》,听了几座,特别邀请我到他那个道场去参学。他的道场建在宝林寺的後面,没有路,这是很如法的;小路。你坐车到宝林寺,要走路到他庙里去,要走半个小时。如果走得慢一点的人,大概走五十分钟。所以不愿意走这麽远的路,那你就不能去。我去了之後一看,禅堂里有四十多个人坐香,每天功课不缺,这是我真的一生当中看到真正的修行道场,我佩服得五体投地,没有看到过这样真做的人。

  他请我在禅堂跟大家讲开示,我赞叹圣一法师,赞叹禅宗的修学,赞叹大众的成就,我对於净土一字不提。为什麽?僧赞僧。我对圣一法师的赞叹,使他道场里面跟他学禅的人更有信心,「净空法师也赞叹我们老师,赞叹我们师父」,他的信徒,许许多多在家信徒跟他学的,也增长信心。同样道理,他对我也赞叹,向港九他的在家信徒,他劝他们的信徒一定要听净空法师讲经。我们没有门户之见,并没有说「我的净土第一,你的禅宗不能成就」,没有这个话。这是我们真懂,我懂,他也懂。这是佛法兴旺。

  我初到新加坡的时候,演培法师跟我是老朋友,我没有出家,我们就认识。他讲经,我常常去听。我去听他讲经都坐第一排,我们很熟。在新加坡,他请我到他道场去给他的信徒结结缘,去讲开示。我在他的道场赞叹演培法师,赞叹这个道场的殊胜,赞叹他们的信徒能够遇到这样一个好的老师,赞叹弥勒净土,因为他修弥勒净土的。我们决不提弥陀净土,成就他的道场,帮助跟他学的人对於这个法师增长信心。

  我们干的是兴佛教,决不做灭佛教的事情,这个道理要懂。不但对佛法不同宗派、不同道场要互相赞叹,我们再把它扩大,对於所有宗教都要赞叹。你们能明白这个道理吗?所有宗教互相赞叹,这个社会安定,世界和平,人民享福。宗教与宗教之间,如果要互相对立,带来社会不安定,人民痛苦,你们细细去想想这个道理。好,时间到了。   





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