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地藏经玄义(第五集)
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作者:
思过黑鹰
时间:
2008-6-3 10:58
标题:
地藏经玄义(第五集)
地藏经玄义
(第五集)
1998/12 新加坡净宗学会
请掀开经本,《地藏经科注》纶贯的第一面,我们从倒数第二行中间看起︰
「是以地藏慈王,偏向幽冥界内,以同体慈悲,劫劫救援而未艾。释迦文佛,特昇忉利天中,报圣母恩德,谆谆付嘱以频申。令向佛法中,献少水少华,并脱幽途之苦。」昨天讲到此地,因为时间到了,这一段也没能讲完。我们接着看下面这一句︰
【俾从大士前,能一瞻一礼,咸蒙胜地之欢。功莫京焉,义叵量矣。】
到这里才是一段。是说明本经的缘起,青莲法师给我们提出一个修学的总纲领,前面跟诸位报告过,果然能够如理如法的修学,一定能够脱离恶道的苦恼。如果将自己功夫更能向上提升,这就是末後这一段。我们在菩萨的面前『一瞻一礼』,瞻礼的含义很深,不是说你每天看菩萨的形像,顶礼几拜,你就能得福,这个未必。要怎样才能得到真正的利益?连世间圣人都教导我们,「表里一如」,你就得利益了。瞻礼是外表,外表很有礼貌、很恭敬,内心要不相应,依旧是得不到利益。正如古人批评念佛人,念佛人一天念十万声佛号,心里还是胡思乱想,跟他讲也是「喊破喉咙也枉然」!同样一个道理,表面上对佛菩萨再恭敬,心里面是非人我、贪瞋痴慢没断,那也是枉然,也是无济於事。所以在瞻仰这当中的深义,就能够想到菩萨在经典当中对我们的教训,见到菩萨形像,听到菩萨名号,就提起这一桩大事,立刻就想到菩萨的教训,这个瞻有功德了。「礼」是什麽?礼是奉行。想起来了、提醒了就立刻照做,这是礼。由此可知,瞻是提醒我们解门,礼是提醒我们行门,解行相应,落实在生活当中才能收到效果。
今天早晨达拉斯同修提出一个问题,说在佛七法会当中颇能摄心,回家之後,这个心又散乱了,妄想杂念又起来,这是怎麽回事情?这种现象非常普遍,古今皆有。所以学佛的人,学一生都不能成就,还得要等来生,包括我们自己在内,哪一个人不是这样?佛经说得没错,每个同修无量劫来,生生世世都在用功努力,都在修行,无量劫搞到今天,今天我们想想,我们成就在哪里?不能成就的原因在什麽地方?没有放下,不肯放下。为什麽不肯放下?事实真相还不够透彻、不够明白,依旧迷惑在虚幻境界之中,是这个因素造成的。如果你真的把这些依正庄严的幻相看清楚了,这些现象佛讲得很好,是「梦幻泡影」,我们也听得耳熟,可是总没有把它看成是梦幻泡影,总以为它是真实的。所以在生活当中做不到自在随缘,还是攀缘,还是依照自己妄想烦恼生活,没有把这个舍弃。佛教我们放下是放下这个,但我们没放下,我们把妄想烦恼放下之後,我们的生活就依智慧了。
这个道理说起来,我们也不能说不懂,我们也懂,甚至於我们自己也会说,为什麽做不到?两个因素:第一个,自己业障习气太重,不知不觉起现行;第二个,对於这个事实真相没有透彻的认识,有一点认识但不够透彻,所以依旧起不了作用,原因在这个地方。经文「一瞻一礼」的甚深义趣不知道,以为自己依教奉行了。我见到佛菩萨形像,我都恭敬瞻仰,我都恭敬礼拜,好像我都做到了,可是经上讲这麽多的利益功德,我没有得到,於是还怀疑,对圣教起了怀疑,佛经上讲得不太可靠,不是真的,大概都是劝人为善。生起这个念头的人多,自古以来太多太多了!这是什麽一回事情?以自己的观点,以自己的想法看法,推测佛菩萨的教诲,这个人对於圣教没有信心,还是相信自己的妄想、妄念。《华严经》上教导我们,「信为道元功德母」,信心不能建立,这怎麽能成就?信心这桩事情实在是真难!
我出家两年才受戒,受了大戒当然第一桩事情回到台中看老师,感谢老师的栽培。见到李老师,李老师看到我来,第一句话就跟我说:「你要信佛。」我都听呆了!我学佛七年出家,一剃头就教佛学院,沙弥戒也没有受过,剃了头,白圣法师就找我到三藏学院教书。我是一出家就开始讲经,两年以後受戒,我教了两年,讲了两年,李老师一开头就说「你要信佛」,我感到很茫然,我怎麽还不信佛吗?他就给我解释,告诉我信佛难,有多少老和尚活到七老八十,死了还没有信佛。「信」的标准是什麽?解其理行其事,这才叫信佛。你对於佛讲的道理没有透彻了解,没有做到,你没有信佛。我们这一听,才懂得老师讲「信佛」两个字的标准,想想真的不容易!以後我讲经,讲到这个「信」字,我就有好多种讲法。「迷信」,他也信佛了,对於佛的理论一窍不通,他信了,这叫迷信,迷其理好像他也信,这是一种。第二种「强信」,勉强信。第三种佛家讲的「正信」,正信对於理论多少明白一点,为什麽信佛,他有个理论依据,理解得愈深,他的信心也就愈深,这属於正信。真正能够透彻了解而行其事,真干的,那叫「真信」。李老师讲信佛的标准是真信,连我们一般讲正信都不包括在其中,真信,真信是真干。所以这麽一说,我们就理解了,信佛真不容易!
信心具足在这一生当中必定有成就,无论修学哪个法门,必然是如其修因,证得果报。凡是依照经论方法修行而不能够证得,你要是细细去研究它的因素,第一个因素还是信心不具足,可见得信心真的不容易。难怪蕅益大师在《弥陀经要解》里面为我们要细说,否则的话,我们把这个字看得太容易,看得太简单,粗心大意忽略了。没有真信就不可能有切愿,愿怎麽会发得出来?没有切愿,你在生活上点点滴滴,跟佛的教诲就不可能相应。念佛,大家只知道念这一句「南无阿弥陀佛」,不知道念佛的深义、广义。深义,穿衣吃饭都是念阿弥陀佛,起心动念、言语造作没有一样不是念阿弥陀佛,这桩事情我们在讲席当中也讲得很多。「念」是今心,不是口念,就是你现在的心,你现在的心跟阿弥陀佛完全相应,这叫念佛;岂不包括我们生活当中点点滴滴?你心里头真有佛,你跟佛心、佛愿、佛行完全相应,这才叫念佛,这才叫礼佛、才叫瞻佛。
我们一般学佛的同修,了解这一层意思的确不多。虽然说学佛了,出家多年了,弘法利生了,心里面还是有是非人我,还有名闻利养,还有贪瞋痴慢,那怎麽行?那种瞻礼只是形式,像演戏一样,假的不是真的。诸佛菩萨应化在世间也是来表演,他表演得逼真,他不是在假演,他是在真演戏,演得非常逼真才能感动人,演什麽像什麽,这才能教化众生,不是像我们世间舞台表演,那是演假的不是演真的。我们从舞台上看演员,最好的演员,为一般观众所欣赏的、所赞叹的,那是什麽条件?演得很逼真。如果演得不真,一看就是假的,这个戏就没得看了,没有味道,他尽可能演到逼真,观众才有看头。跟诸位说,诸佛菩萨示现在十法界演得最逼真,所以才能感动一切众生,众生要这样学习,才能得殊胜的果报。所以此地「一瞻一礼」,前面讲的「少水少华」,意思都很深很深。
下面讲果报,『咸蒙胜地之欢』,这句话说得非常灵活,说得活泼。「胜」是殊胜,也就是我们讲的善报。善报等级不一样,完全看你的心量、愿望。人眼光浅的、愿望不大的,我来生还得人身,享人天的富贵就好了,你能不能得到?能得到,依照菩萨教训去修学你可以得到,你还不想出离人间。有人眼光稍微大一点,人间富贵想一想没有什麽,寿命又不长,天上好,他想生天去享天福,这种人就比前面一种人聪明。人间的富贵不过几十年而已,很短暂,这几十年享福还得要除掉你的经营、修福,至少总得三十年,你前面三十年要奋斗经营,你的福报才会现前。从三十岁享福,即使你的寿命到七十、八十岁,你也不过享四、五十年,有人短命五、六十岁就走了,他享多久?享十几年而已。所以仔细去观察,不值得,没有意思,太短了,还是天上好;天人的寿命长、福报大,享福的时间长久。可是常听佛讲经说法,知道天不是究竟,还要轮回,虽然时间长一点,但总会到头,到头了怎麽办?依旧要堕落,依旧要轮回,所以六道不究竟,六道不是好地方。听说佛有他方佛国土,听说有一真法界,那个地方真的是不生不灭。听了生欢喜心,发起大愿心,要追求永恒不生不灭,要追求永恒的自在快乐,这才叫发大心。你发这个大心,佛就教你修DA法、证大果。
诸佛菩萨应化在世间,从来没有勉强一个人,佛菩萨示现在世间,总是「随众生心,应所知量」,这叫什麽?随缘。佛不攀缘,佛多自在!我们今天的慈悲心超过佛菩萨,我们一定要拉住众生赶快往生,不去不行,我们要拉人,人家不肯去我们生烦恼;佛不拉人,人不去,佛不生烦恼。仔细想想,我们是什麽慈悲心?我们是热情过度,热情是烦恼不是智慧,而佛是智慧,平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看,他很有耐心,这一生不能得度等来生,来生不能得度等後生,慢慢的来,一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对?对。为什麽?勉强不得,如果勉强能成就,佛也会勉强,这是勉强不得!这才体会到随缘的道理,随缘的殊胜。我们干的是攀缘,我们所生的是烦恼不是智慧,人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察体会,才知道佛菩萨教化众生的方法,就是经上讲的「善巧方便」,极其高明,出乎我们意想之外,是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导,众生听不听不过问,众生学不学不过问,所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露,大智慧的流露,这是我们要学的。所以此地讲的「胜地之欢」,层次、境界是无量无边。佛家所讲的「佛氏门中,有求必应」,只要依教修行一定能满你的愿望,你的愿望小就满你的小愿望,你的愿望大满你的大愿望,你要不能认真踏实的去修学,大小愿望都得不到。
我记得早年说这个话应该在三十年前,我在台北市「法华寺」讲《地藏经》。好像广钦法师还来听了一堂,其中有一位年轻的法师跟我年龄差不多,名字我现在想不起来。他自己住一个小茅篷,每一天出去应付经忏,这个法师现在不在了,听我讲《地藏经》讲到有求必应,我下座时他就来跟我说:「这个话靠不住!」我说:「怎麽靠不住?」他说:「我天天拜地藏菩萨,拜了三年,求一个电冰箱都求不到。」我听了也笑起来。我说:「你的宝刹住多少众?」一个人。难怪菩萨没有送给你,没有这个必要,如果你的道场人众多,菩萨一定会满你的愿。你就一个人,常常出去赶经忏很少在家吃饭,何必要电冰箱?佛菩萨送你东西,要看你是不是必要,不是真正必要不会送给你,决不会增长你的贪瞋痴。如果增长你的贪瞋痴,那不是佛菩萨,是魔来了,你跟魔感应道交。魔也会有求必应,但是魔那种应是增长你的烦恼,增长你贪瞋痴慢。佛菩萨帮助你,决定不会叫你增长烦恼,而是帮助你增长智慧,这是佛跟魔不同。魔也有神通,魔也有道力,魔也有很大的福报,他也能加持人,也能保佑人,可是最後的结果不一样;佛加持你是胜地之欢,魔加持你到最後都是促使你堕落,所以结果不一样。
下面这两句是赞叹。『功莫京焉』,「京」是大,功德太大了。『义叵量矣』,义无量无边,意义深广无量。这一段是说世尊启动地藏法会的因缘,就说到此地。下面说法师注经的因缘:
【桀虽生末运】
『桀』这个字就是现在大小乘的「乘」,这是古写,这是一个字,一个意思。法师的法名灵桀。『虽生末运』,他是清朝康熙年间人,这已经是佛的末法时期。「运」是法运,法运里面的末法时期。
【幸遇真乘】
这是庆幸自己有这个福德因缘,遇到真正的佛法,希有难逢!『真乘』是特别指这一部《地藏菩萨本愿经》,这是大乘法里面的根本法,大乘法门里面的真实基础。他遇到了,我们有没有遇到?还不一定,遇到了对它不认识,等於没有遇到。遇到的说法也有它的深义,遇到了不信,信了不解,解了不行,行了没有结果,这都等於没有遇到。所以真正讲遇到,是「信、解、行、证」四字都要圆满,你才是真的遇到,真正得受用。大乘法在中国确实是无比的殊胜,中国的祖师大德其中有很多都是诸佛如来应化而来的,为中国人建立佛法,建立道场,树法幢,度化这个地区根熟的众生。这是这个地区人的福报,这个地区人的善根福德,因缘成熟才会有这个现象。他们以四大菩萨,就像房子的四根支柱,显示大乘佛法的教学,这四根支柱就是中国的四大名山和四大菩萨,教导我们大乘佛法怎样修学。
第一个是地藏菩萨。「地」,後面解释经题会跟诸位详细说明,「地」是表大地,「藏」是讲宝藏;一切众生不能离开地面生活,都要依靠仰赖大地,佛将这个意思比喻作心地。诸佛如来跟一切众生同一个心地,「心地」也称为自性、真如本性,这在前面都跟诸位说过了。大乘佛法的建立,是建立在心地的基础上,我们心地有无量的智慧、德能与才艺,一切皆是无量,是自己自性里头本具的,不是从外面来的。就如同大地里面含藏着金银七宝,这宝藏埋在地底下,虽有我们不得其用,没有开采出来。诸佛如来他们是已经开采出来,得到受用了,我们凡夫虽有,没有开采出来。论家私我们是平等的,论受用决定不平等,就好比这种情况一样。
佛教导我们如何开发自性的宝藏?《地藏经》上教导我们,《地藏经》是教孝敬,我们要懂得孝敬是性德,自性本具的善德,开发自性宝藏一定要用性德,它才能相应,其他的方法没有办法开启自性的宝藏,所以《地藏菩萨本愿经》是我们佛门的孝经,它的内容教导我们孝亲尊师。而且诸佛菩萨表演给我们看,成就无上菩提,证得圆满的佛果,是怎麽回事情?孝敬做到圆满就成佛。孝敬很认真、很努力在做,没有圆满,这种人叫菩萨。所以我们晓得,菩萨是一个孝顺的子孙,是个尊师重道的好学生,这是菩萨。从这地方,我们也懂得菩萨的意思,你就明白了。所以大乘佛法的修学,要以《地藏经》为基础。
从这个根基再往上增长,发扬光大,这是观音法men。「观音」代表大慈大悲,大慈大悲就是今天世间人讲的大爱、博爱。「博爱」这两个字出自於《无量寿经》,《无量寿经》是两千年前翻译的。把孝敬扩大就是慈悲,我们知道孝顺自己的父母,尊敬自己的老师,把孝敬扩大能够孝顺一切众生,尊敬一切众生,这是观音菩萨的法门。我们念观音菩萨,我们瞻礼观音菩萨,有没有实践观音菩萨的法门?没有,所以观音菩萨怎麽拜也不灵。有人去拜观音菩萨得到感应,你能说那个灵吗?如果真的灵,应当每一个拜的人都灵才对!求观音菩萨保佑你升官发财,你买奖券中奖,每一个人拜观音菩萨,个个人都中奖了,这是观音菩萨灵,还有几个没中奖,观音菩萨就不灵。我们世间人观念上都想错了,这叫迷信。误解了佛法的义理,曲解了佛法的义理,佛菩萨不是鬼神,不可能保佑人的。佛菩萨是教导人,你要自己去做,你能够敬爱一切众生,一切众生会敬爱你,因为「敬人者,人恒敬之」。你以诚意尊敬别人,人家当然尊敬你,你肯帮助别人,人家也肯帮助你,这是观音菩萨大慈大悲、救苦救难真正的意思。
我们有zai 难,希望别人来救我们,菩萨来救我们;他们有zai 难,我在那里看到如如不动,看到如没看见一样,你怎麽能得好果报?你是这种行为、这种心态,到自己有难了临时抱佛脚,求观音菩萨保佑你,且在观音菩萨面前许愿,你保佑我,将来我怎麽报答你,跟菩萨谈条件,贿赂菩萨,你把菩萨当作贪官污吏看待,自己不知道这种心态已经造了很重的罪业。观音菩萨表自性的慈悲,是要你把这个慈悲,爱护一切苦难众生,原本的意思是这个,你完全把它颠倒搞错了。所以我们孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈,你就得地藏菩萨的保佑。你能够关怀社会、爱护大众,尽心尽力帮助别人,特别是有苦难的人,你就得到观世音菩萨的加持。你不供养观世音菩萨,不拜观音菩萨,观音菩萨也要加持你。为什麽?你的心愿、行为跟菩萨一样。诸位要记住,佛家不重形式而重实质,形式只是为了宣传,实质才能得到真实的利益,这个不能不懂。
「文殊菩萨」代表智慧,现在人讲理性,决非感情用事。所以说是你的孝敬、你的慈悲,你对於社会大众的关怀、爱护、协助是理性的,不是感情的。感情里面有好恶,我喜欢你就帮助你,我不喜欢你就不帮助你,这是感情的。理智是没有好恶,你有困难,你是我的敌人、仇人,你有困难与苦处,我也帮助你,平等的帮助你。所以理性的里面,没有是非人我、没有恩怨、没有彼此,文殊菩萨表这个,这是真智慧,这是清净平等心的现前。
「普贤菩萨」表落实,就是前面地藏的孝敬、观音的慈悲、文殊的理性,完全落实在我们生活之中,落实在我们工作里面,落实在我们日常应酬之中,处事待人接物统统都做到了,普贤是个实行家。
这四大菩萨表大乘佛法的教学,表大乘佛法的修养,我们要懂得。佛法是教学,佛法是教育,不是宗教,我们必须要认识清楚。
法师在此地叙说,他生在末法,我们也生在末法,虽然都生在末法,我们的时代相去将近三百年。三百年前的社会,跟今天的社会不一样,那个时候是太平盛世,在中国历史上也是值得赞叹。清朝最盛的时期康熙、雍正、乾隆,这三个朝代总共一百多年,真的是天下太平,社会安定,人民安乐,贤人很多。换句话说,他们受教育的机会比我们殊胜,高僧大德时时处处都能遇到。我们今天生在乱世,不但是乱世,可以说是大乱之世,伦理道德没有人讲,偶尔我们讲讲,还受到许多人批评指责,说我们落伍赶不上时代。我们想想这个话也没错,我们是落伍,时代往哪里走?往毁灭的边缘走,往疯狂境界里面走。再想想我们这个落伍未尝不是好事,如果像经上讲的往「胜地」走,我们落伍,那我们就错了!所以在现在我们幸亏落伍,要不落伍就跟他们歌舞厅里疯狂跳舞,日夜不休息,就干这些事情,狂欢之後果报在恶道,所以幸亏落伍,我们也肯定自己是落伍。可是在另一方面我们是在精进,在智慧与德行上我们没有落伍,而在自私自利、争权夺利、贪瞋痴慢,我们真的是落伍,所以落伍有什麽不好?我们所精进的那一面,他们也落伍了,他们精进的那一面,我们落伍了,两个比较比较,我们的心也能得到一点安慰。
在末法时期我们「幸遇真乘」,我们的幸比他还要难得,在这个时代,我们也遇到这部经典。难得的遇到他的注解,说实在话,他要不这样详细为我们注解出来,我们《地藏经》念不懂,哪里懂得经文里头含的有这麽多的意思?所以,青莲法师又何尝不是佛菩萨化身应现的?《地藏经》流传这麽久,从来没有人做过注解,也许有人作注解,注解失传了,没有传下来。现在在《大藏经》里面,古人的注解就这一种,没看到第二种。我们从这里来看,从注解的内容来看,他要不是诸佛如来再来,也是观音、地藏菩萨之流,哪里是普通人?普通人怎麽能说得出来?这一段序文言简意赅,文字不多,说得多麽透彻,层次清清楚楚、明明白白,不是凡夫能做得到的。我们今天遇到的真乘,是这部《科注》。後面是他说的几句客气话:
【聿崇随喜之心,用作津梁之地。聊申管见,略释题名。】
这是他说的客气话。『聿崇随喜之心』,随顺诸佛菩萨应化随缘度众这个心,随顺佛菩萨教化众生的心愿。『用作津梁之地』,这是讲他写这部注解,帮助我们开辟一条路径,架一座桥梁,让我们这些薄地凡夫,由他这个桥梁、路径趣向大乘。『聊申管见』,「管见」是古时候的成语,「以蠡测海,以管窥天」;管子很细,从管子里面看东西,那个范围看得很小。这是谦虚,自己对於佛法大海只略知道一点,这客气话、谦虚话。为我们注解这部大经,这个注解就是他体会到精义之处,为我们说出来,给我们做向导,现在的话说,就是帮助我们做导游,游历地藏法门的境界,我们在经里头看不出来,他为我们讲解。下面是『略释题名』,他是天台家的子孙,所以用天台的规矩来解释五重玄义。
【冀三宝之冥加,综诸文而融贯。普愿见闻,同趣乐土云尔。】
前面的文章称为「纶贯」,纶贯的内容是把全经的精义做整体的介绍,它里面包括五重玄义,比五重玄义还丰富。所以纶贯很不容易做,如果对这一部经没有彻底贯通是做不出来的。我们照五重玄义那个架构,我们可以来填补,纶贯没有办法,这就是『综诸文而融贯』。
『普愿见闻,同趣乐土云尔。』「普愿见闻」,这是当时後代,包括我们现在在内,我们见到《科注》,我们也听到《科注》。後面这一句是青莲法师的愿望,我们「同趣乐土」。「乐土」两个字的意思很深,意思也很灵活,跟前面讲的「咸蒙胜地之欢」同一个意思,前後照应。我们乐要往上提升,不能够下坠,你乐生天,你决定得生天上。本经世尊、菩萨劝众生生天的很多,因为这部经是对初学的人讲。到什麽时候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界?到文殊、普贤才把你往最上面提升,宗门所谓「向上一着」。这个地方先拉你一把,绝不堕三恶道,这是佛度化众生第一步,是先把你稳住不堕三恶道,然後再慢慢的把你向上提升,这几个字表这个意思。他叙说注经的因缘就到此地。
下面就是天台家的五重玄义,这里总共只一行,一行半都不到。我们把下面的文念一念,五重玄义我们就不必照这个文来讲,照这个文来讲就变成讲注解。前面这一段是一定要讲,这是很难得、很希有,是我们学佛,特别是讲经说法不能不知道的。
「五重玄义」是隋末唐初智者天台大师解释一切经论的一个规矩,他有特别的方式。在没有讲经之前,先把全经的大意用五个科目来介绍,这称为五重玄义,玄妙的义理。第一个此地在第四行,诸位看到第二个字:
【一释名。二辨体。三明宗。四论用。五判教相。】
智者就用这五种方式,介绍全经的义趣。没有讲经之前,先介绍全经大意有两个意思:第一个意思对初学人来说,经文很长,讲解需要时日,要很长的时间,他不了解经典的义趣,很难产生兴趣。尤其是大经很长要讲很久,他没有耐心,不愿意来听。先把全经大意介绍,他一听经上有这麽多好处,这样殊胜,引起他发心,把这部经听圆满,学习圆满,有这个意思在,这是先讲大意。第二个意思是对老修的人,老修的人不要听经,他听过多少遍了,听这个干什麽,专心修他自己的法门,他喜欢听玄义。「玄义」是讲经人的心得报告,可以从这一次讲演当中,知道他对於佛法深入的程度,很值得老修行人做参考;他修持的功夫,他的见解与智慧,都在这一段里面表达了。所以老修喜欢听玄义,不喜欢听讲经,讲经照着经文,你会讲,他也会讲,他是要听你的心得。
古代讲经的法师,在讲经文之前都有这种说法,可是方式各个人不相同,我们在《华严经》上看到,大概有十几种方式,各人自己可以用自己的方式。天台用这五个纲目来解释,贤首就多了,贤首用十个纲目,华严这家用「十门开启」,有用简单的,也有用复杂的,古代的法师都不相同。但是到了唐朝中叶以後,其他法师那种方法都被淘汰,没有人采取了,唯独贤首跟天台留下来。这是经过历史的淘汰,证实这两家的方式好,所以被後人采取,无论是注经、讲经都循着这个规矩。尤其是天台家,在晚近比贤首更受欢迎,为什麽?贤首太麻烦,天台这五条简单。
到现代这个时代,再给诸位同修说,五重玄义也不吃香,为什麽?现代人看到五条已经是太多、太麻烦了。所以李炳南老居士,当年开班教学,教导我们讲经,告诉我们五重玄义、十门开启,我们自己不能不懂,你不懂你不能算是讲经的人,你要懂得,但是用得上用不上?用不上,现代你讲这五条会把人都讲跑掉了,没人听你的。怎麽办?现在讲经最好是讲一个讲经的因缘,说明我们为什麽讲这部经,然後就直接讲经题,经题讲完了,就「如是我闻」,直截了当,这是现代人最欢喜。进入到工业时代,大家工作繁忙,分秒必争,哪有时间来听你讲闲话?所以我们要懂得现代人的根机。佛法着重在「契机契理」,你虽然是如法来演绎,但是你不懂得现代人的根性,结果还是失败,所以一定要懂得现代人他的需要。因此古大德的注解,只提供我们做参考,我们决定不能照搬出来,你要把古人注解全盘搬出来,你决定行不通,你讲经决定失败,这是我们一定要记住的原则。
我们这次演讲,也用五玄做纲领,我们的解释力求简单明了,节省时间,让大家从这些地方,也能够看出这一部经的精义。青莲法师在注解里面有一些特别独到的见解与殊胜的发挥,我们也可以念念听听。有不少地方,在今天还是值得我们学习,这些地方我们就可以细讲。我们现前不需要的,不容易理解的,不适合现在社会环境、生活环境和意识形态,我们就把它省略。正好注解存在,诸位如果你需要想深入,可以依照原着来修学。在玄义里面,法师确实有很高明的见解,我们在古大德玄义里头很少看出来。他是以「不可思议」这一个理念做为依据,世尊演说这个法门的依据,这不可思议,难!
我们想想,世尊所说的《大方广佛华严经》又称作《大不思议经》,《维摩经》一向称为《小不思议经》。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平,这岂不是把这部经与《华严经》、《法华经》、《维摩经》,拉成一条线上吗?他这个看法、说法有没有道理?有道理,不是随便说的。从哪里看出来?我们从「集会品」里面看到,「忉利天宫集会品」,参与法会的这些人,是尽虚空遍法界一切诸佛如来与诸大菩萨,跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严经》称为「一乘了义」,这部经又何尝不是一乘了义?所以他的观点是有根据的,不是随便说的。因此他的名题是以「不思议人法为名」,五重玄义里面说的。在辨体以「不思议性识为体」,论用的方面以「不思议行愿为宗」。这个讲法,确实我们很少看到、听到,细细思惟观察,有道理!也让我们体会到法师不是普通人,一般普通人看不到这麽深,看不到这麽广,说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来,它有层次,此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念,第二面第四行从当中念起︰
【所以五重预释者。以是经中幽玄之义,令人一览,即能诠名。识所诠体。欲显此体,须明宗要。宗成体显,妙用得力。然後判属时味部教,则义旨泠然,昭乎心目。譬之拟观山海,先阅图经,未出门庭,而情景宛在矣。】
『预释』,预先解释,没有讲经文之前先说大意。『以是经中幽玄之义,令人一览,即能诠名。』一看就晓得它的名字。『识所诠体。』认识这一本经的性质,「体」是性质。
『欲显此体,须明宗要。』「宗要」是修行的方法。『宗成体显,妙用得力。』这是讲论用,你学这部经有什麽用处。『然後判属时味部教,则义旨泠然,昭乎心目。譬之拟观山海,先阅图经,未出门庭,而情景宛在矣。』他这几句话是说明,为什麽智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲,就好像一篇文章的题目,你看到题目,这一篇文章的大意,你就有个概略了,就知道它讲些什麽。所以讲一篇文章要先讲题目,讲一部经也要先讲经题,这是把全经的总纲领首先交代出来。其次经里面所讲的理论,这一部经佛是根据什麽说出来的,也可以说辨体,体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠,我们就很难取信;它的理论依据紮实,可信度就增高。所以辨体用现代的讲法,就是佛说这一部经理论的依据是什麽?我们明白了,这才能建立信心。我们相信了,理也懂得,但是我们要怎样做?现在讲如何落实,把它变成我们的生活,我们才有用处,若不能变成生活,岂不叫玄谈?玄谈是空谈,不切实际,於我们现实生活没有好处。
现在人最讲现实,过去人农业时代生活悠闲,他可以有些赏心悦事,可以优游自在,现在人没有,哪有空闲与时间?所以比古代的人更现实,这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实,落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法,修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之後依照这个理论方法去做,有些什麽好处、有些什麽利益,这是第四段「论用」。用就是受用,依照这个方法修学得哪些受用,我们听到有这麽好的受用,你才肯真正学习。末後这一条「判教相」,实在讲现在用不上。判教相在什麽时候用?佛学院用得上,就是这一部经典、这个科目,佛学院有一年级、二年级、三年级,应该排在哪一年级、哪个班级来上,好比现在学校里排课程一样,这叫判教相。这对於一般人就不必要讲了,他们不懂,可是我们要清楚,大乘佛法里面,这是基础的佛法,换句话说是「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派,显教密教、宗门教下,你要不知道孝亲尊师,你的修学就没有根基,你就不可能成就。所以这部经是大乘基础课程,是共同科目,必修的科目。这个意思就是教相,这是通途的教相。
现在我们按照这个顺序先看经题,它是以不思议人法来立题。佛经的立题有规矩,不是随便取的,它有个原则,这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目,譬如《佛说阿弥陀经》,这个题目当中的人,「佛说」的佛是释迦牟尼佛,「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛,两个都是人,所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」,譬如《法华经》、《妙法莲华经》,《妙法莲华经》还不行,妙法还有莲花它是两个;单单讲法,《大般若经》这是「法」,纯粹单法,《大涅盘经》也是法,这里面没有人,没有比喻。这是立题三个纲领的原则,三个纲领有三种。还有一个经题有两种,像「人、法」;《妙法莲华经》是「法、喻」,「妙法」是法,「莲花」是比喻,所以它里面有两种。这样配起来三单三复,还有一个具足「人、法、喻」统统都有,像《大方广佛华严经》,「大方广」是法,「佛」是人,「华严」是比喻,这个题三个都有。这是属於佛学常识,在现代我们一般学佛的同修,知不知道没有多大的关系,可是学讲经的法师一定要知道,研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行,希望这一生成就的,这些常识知不知道没有太大的关系。
在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》,这个题目一共七个字,七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经,就是「经」这个字是通题,大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经,「经」这个字是通题;其余六个字是「别题」,跟其他经典不一样。所以题目里面自己就分通、别,这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」,地藏菩萨是人,本愿是法,所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议,菩萨的本愿也不可思议,所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称,佛说了三种:第一是「地藏本愿」,第二是「地藏本行」,第三是「地藏本誓力」,地藏菩萨的誓愿与誓愿的力量。佛说了三种,译经的法师在这里面取一种,取「地藏本愿」,但这个题目实际包括「行」与「誓」,所以统统都包括了。
人名里面也有通别,地藏是别名,菩萨是通名。实在讲,地藏还是通名,但是跟菩萨合起来讲,菩萨通的范围比它更大。怎麽说地藏是通名?你学这部经,依照这部经理论方法修行,你就叫地藏菩萨;他也照这个方法理论修行,他也是地藏菩萨;地藏菩萨多了,不只一个人,所以它也是通名。延续法师照这个学,延续就是地藏菩萨,延续是别名;宽容法师照这个学,宽容就是地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理,不能把菩萨看作一个人,凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨,凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨,要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着,地藏菩萨决定不是观音菩萨,错了!
地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生,观音菩萨马上一变就是地藏菩萨,地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相,佛菩萨没有名号,名号、身相,是《楞严经》说的「随众生心,应所知量」。然後你才晓得,诸佛菩萨是一体,一体就是一真、一法界、一法身,随着众生的感应生变化,这样你对於诸佛菩萨就生平等心,不再分别执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一,一即一切」,一跟一切我们都有分,我们没有在外,统统有分,这样你才真放下。你不了解这些,你的妄想分别怎麽能放下?了解事实真相,妄想分别放下了,再不打妄想,再不分别了。了解事实真相,心是定的,定则生慧,定不生烦恼,这是你必须先要搞清楚、搞明白。
地藏的名号,「地」是大地,大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏,所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏,我们靠它活着,我们决定不能够离开地面生存,生活必需仰赖大地,佛用这个来比喻我们的心地。《华严经》说得好,「唯心所现,唯识所变」,识还是心,世出世法、虚空法界依正庄严,皆是自性所现,妄识所变,这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏,我们通常用无尽的智慧、无尽的德能,一切都是无量,一切都是不可思议,这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏?就要修地藏法门。地藏法门的内容是什麽?在这部经典里面,自始至终明显的告诉我们是「孝亲」。所以我们才明了,佛法的教学是建立在孝道的基础上,佛法的圆满也是在孝道上,彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了,这个人称为成佛,行孝、敬孝没有达到圆满,这称菩萨。
我大概在十年之前,因为在晚期这十几年当中,我统统讲净土,净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC,一直到南面的佛罗里达这一带,我讲《地藏经》大意。有同修问我:「法师,你不是专弘净土,你怎麽又讲起《地藏经》?」我说:「是,我是专弘净土。」「你为什麽讲《地藏经》?」我没有讲《地藏经》,我还是讲净土,他不懂。我说:「净土法门里面修学的根基是「净业三福」,你知不知道?」听说!《观无量寿佛经》讲的净业三福,净业三福第一条讲的是什麽?「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」我说:「这对不对、这是不是净土经典里面的基础?」对!《地藏经》就是解释这四句话,这一部经就是第一福的注解,我还是讲净土,没有讲别的经,他才同意了。我讲的是实在话,所以净业三福是第一福,我们要细细讲也要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白,我们修行的脚跟才站稳,功夫才能得力。现在修学功夫不得力,就是基础不稳固,这是真正的原因。
今天时间到了,我们就讲到此地。名号还没有讲完,下一次我们继续。
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