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标题: 地藏经玄义（第十二集） [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-6-3 11:22 标题: 地藏经玄义（第十二集）

地藏经玄义

（第十二集）

1998/12　　新加坡净宗学会　

　　请掀开经本，纶贯第十三面，倒数第五行：

　　【第四论不思议方便用者。】

　　从这个地方看起。这是玄义的第四段「论用」。我们把文念一段。

　　【准经。佛告地藏菩萨云，吾於五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿广设方便。】

　　『准经』，就是根据这一部经典。『佛告地藏菩萨云，吾於五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿广设方便。』这是《地藏经》的经文。着重在「方便」这两个字，因为他说「不思议方便为用」，本经的作用。下面引的全是本经经文：

　　【又告四天王云，如是菩萨。於娑婆世界，阎浮提中。百千万亿方便，而为教化。又告地藏汝须百千方便，劝是等人。又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。又菩萨方便力故。使令解脱。地藏自云，我亦百千方便，度脱是人等。】

　　『如是菩萨』，就是指地藏菩萨。『於娑婆世界，阎浮提中。百千万亿方便，而为教化。』这里面又说「方便」。『又告地藏汝须百千方便，劝是等人。又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。』这第三次提出方便。『又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。』这第四次说方便。『又菩萨方便力故。使令解脱。』这第五次说方便。『地藏自云，我亦百千方便，度脱是人等。』总共讲了六次方便。所以青莲法师以方便，再加上不思议，不思议方便为本经的力用，这是有根据的。

　　【故以方便，为今经之用也。】

　　『今经』就是本经。『方便』两个字怎麽讲法，下面他举天台大师解释。青莲法师是天台宗的弟子，所以注释本经多半用天台教义。智者大师说了三个意思：

　　【一曰，方者，法也。便者，用也。巧用诸法，随机利物。】

　　第一个是，「方」是方法，「便」就是用。『巧用诸法，随机利物。』这叫方便。换句话说，方便这个意思，是我们现在说的最恰当的方法，最合适的方法，最合宜的方法。方法用得不恰当，有「方」就不「便」了。以佛法的说法就是「契机」，契机就是方便。自己修学一定要契自己的机，才不浪费我们的时间，不浪费我们的精力，我们在短时间就能有成效。帮助别人，教化众生，亦复如是，总是希望能在最短的时间，最少的精力，收到最大的效果，这种方法就叫做方便法。第二个讲法，方便是讲门：

　　【门名能通，通於所通，方便权略，为真实作门。真实得显，功由方便。】

　　『方便』，是指法门的意思。法门很多，诸位都要知道，佛说种种法门都叫做方便门。八万四千法门，无量法门，都可以说之为方便门。「门」是能通的意思，通到你希望达到的地方，所以佛家称之为法门。法门也是方便，方便是『权略』，诸位要晓得，「权」是善巧方便，权巧。由此可知，法门不是真实，但是它能够通到真实，由这个门径你能够证得真实，这是『为真实作门』。但是诸位要记住，给真实作门，门并不是真实，所以《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法」，就是这个道理。佛法是给我们做证得心性的门径，如果我们执着佛法，你就不能证得。这才说要离言说相、离文字相、离名字相，名字是名词术语，离心缘相，你才能够证得真实。

　　『真实得显』，这句话在禅宗里面就是大彻大悟，在教下就是大开圆解，在净土宗就是理一心不乱，在密宗里是三密相应，显了。『功由方便』，你没有方便门，你没有办法证得。诸位要晓得，法门是讲经说法，这是法门，长时间的薰修是方便，没有长时间的薰修，不能一门深入，真实是决定显不出来的。真实在哪里？就在当下，没有离开当下。一真法界在哪里？不是说离开我们娑婆世界，另外去找一个一真法界，离开我们现在现实世界，去找一真法界，找不到。我们现实的境界就是一真法界，你为什麽不能证得？因为你有妄想、分别、执着，不能证得。佛在《华严出现品》说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是能证，德相是所证。德相是什麽？一真法界，一真法界就是德相；「但以妄想执着而不能证得」，这是佛把佛跟众生的差别一语道破。佛为什麽成佛，众生为什麽作众生？佛为什麽住一真法界，众生为什麽住五浊恶世？这真相说清楚了。众生因为有妄想、有执着，这当中还有分别，所以住五浊恶世，而诸佛菩萨没有妄想、分别、执着，他住一真法界。这是等於把修学的总原则、总纲领告诉我们，我们今天用什麽样的方法，把我们的妄想分别执着断掉，断掉妄想分别执着就成佛了。也可以说，你能够断一切执着，你就证阿罗汉果；你能够放下一切分别，你就是菩萨；你再能把妄想断尽，你就成佛，就这麽回事情。最严重的是执着。由此可知，我们学佛从哪里学？学一切都不执着。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，没有一点分别执着，有一点分别执着就不是随顺。随顺里头还讲恒顺，恒是无有穷尽，不是暂时的随顺，永恒的随顺，在一切法里头不分别、不执着，这就叫佛法。

　　於佛法当中，我们研究教理，我们念佛修行，如果有分别执着，这都是世间法。世法跟佛法的界限在哪里？就是一个有分别执着，一个没有分别执着。没有分别执着，穿衣吃饭都是佛法，所以说哪一法不是佛法？只要没有分别执着，法法皆是。宗门所谓：「头头是道，左右逢源」，源是什麽？源是自性，一念心性。左右逢源就是左右都见性，法法都见性，只要离开妄想分别执着，你就见性。所以这个教学，法门是教学，这是方便，「功由方便」。教学达不到效果，那就不是佛法，无论什麽法门，教学能够达到效果，没有一法不是佛法。所以佛家很开明，没有执着，佛不是说只有佛会说法，经上讲五种人说法。外道也能说法，只要说法说得能叫人开悟，那就是佛法，那个人就是佛菩萨。

　　由此可知，佛法并不讲究形式，它讲究实质，这个我们特别在《华严经》里面看到。本经里面也有，地藏菩萨的前生婆罗门女，婆罗门教的信徒，在我们看，她不是佛教徒，她是婆罗门教的信徒。婆罗门教的信徒，她也听佛的话，她也依照佛的话去做，她开悟了，她也证果了，但她并没有舍弃婆罗门教，她还是婆罗门教的信徒。我们在《华严经》看到的胜热婆罗门，那是婆罗门的长老，是婆罗门教里面的大师，那不是信徒。他听佛讲经说法，他开悟了，他行菩萨道，还是以婆罗门教长老的身分行菩萨道。佛并没有教他，你要舍弃婆罗门教，你在形式上要做佛教徒，这一点我们要懂得。这一点是现在所讲的多元文化，佛在经上讲：「同不碍异，异不碍同，理事无碍，事事无碍」，我们明白这个道理，这是真理，这是事实真相。

　　同是什麽？觉悟，同觉，彻底觉了宇宙人生真相。事相上可以个个随着自己的缘去示现、去表演，才形成这个社会和法界多彩多姿，我们今天讲真善美慧，多彩多姿。如果我们在这些形象上执着，一定要讲这是佛教徒、那是外道，其实我们自己也是外道，心外求法，我们说他迷，我们自己已经迷了。这是许许多多学佛人，一生不能够契入佛境界，不能够入佛知见，原因之所在就是分别执着。最怕的我们穿上这衣服，走到哪里我就是老大，所谓是方袍圆领一穿就是人上人，人家见到我们要合掌称上人；其实我们有上人之名，实际上是下人，不是上人。贪瞋痴慢，妄想分别执着，一丝毫都没有减少，求人家恭敬供养，将来拿什麽去还人？我们看看诸佛菩萨，在经典上看，对待一切众生那麽样的谦虚，平等的恭敬，我们没有留意，没有放在心上，没有认真去学习。学的是贡高我慢，轻视别人，这是犯了大错误。

　　所以学佛、学道从哪里学起？普贤菩萨教给我们，「礼敬诸佛」，从这学起。哪是诸佛？一切众生是诸佛，不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛。一切众生并不是只讲有情，无情也包括在内。我们在《华严经》看到，讲无情的众生，桌子板凳是善知识，香炉蜡台是善知识，这是讲无情众生。无情众生怎麽称它是善知识？法性上说，表法上说；我们从表法上觉悟了，它就是我们的老师，它就是代表一个法门。我们看到一个蜡台，燃烧一枝蜡烛，一看心里觉悟了，应当要「燃烧自己，照耀别人」，我们从这里学到了。照耀别人是为别人服务，牺牲自己为别人服务，这从蜡烛学来的。从香炉上也学到这个意思，香是用香味供养人。蜡烛是用光明供养人，尽自己的能力供养一切众生，表这个意思。我们懂这个意思，蜡台怎麽不是善知识，香炉怎麽不是？当然是善知识。以自己的本能，全心全力供养一切众生，没有分别执着，没有任何条件。

　　我们今天看这个悲惨世界，看到世人这麽多的苦难，如何帮助他？讲太深的道理他不懂，他也没有那麽多长的时间学习，偶尔接触几分钟、几十分钟时间，我们要把最重要的东西，他能接受的东西传递给他。什麽最重要？爱心最重要，平等的爱一切众生，这里头决定不能有高下，无条件的施舍。施舍用现在话讲是服务，帮助别人，无条件的服务一切众生，帮助一切众生，付出真诚的爱心，若每一个人都能这样做，天下太平。不能讲得太多，没有那麽多时间讲得太多，最重要就这两句话。我们劝别人，我们自己本身要做到，做不到劝别人没用处，别人家会说：「你只会说，你自己都没做到。」我们自己要做到，要做出样子给人看。言说是法门，做出样子也是法门，言说是方便，做出榜样还是方便。这是第二个意思，第二个意思比前面一个意思深。第三个意思讲得更深：

　　【方者，秘也。便者，妙也。】

　　这个浅深，的确是随着自己修学境界不同，你体会的不一样。『秘』，不是秘密，给诸位说，佛法里头没有秘密，秘密总不是好事情，见不得人才有秘密。佛法这个秘是深秘，理太深了，事太广了，一般人没有办法理解，必须要长时间的教学薰修、参悟，逐渐逐渐才能理解。这是深秘，它不是秘密。『便』是妙，『妙』是巧妙，善巧。

　　【妙达於方，即是真秘。前二释并非今品意，後一释正是今品之意。】

　　前面两种解释意思浅，最後这个解释才是，『前二释并非今品意，後一释正是今品之意。』青莲法师给我们说的是不思议方便为用，这个秘就是不思议的意思，本经的作用无量的深广。当然这三个意思，後面包括前面，前面不包括後面。经的真实的作用，真是第三个意思，但是显示在形象上，是前面两个意思。何以有前面这两种作用？这两种作用都是从第三个作用里面生出来的。我们也晓得这个意思，前面讲的「巧用诸法，随机利物」，为什麽我们做不到？这两句话就是契机契理，我们接引一切大众，很希望做到契机契理，而实际上我们做不到。我们也知道佛有无量法门，门门都能帮助人明心见性，《般若经》讲：「法门平等，无有高下」，而我们在一切法门里面依旧有高下，依旧有浅深，有很多的差别，这原因在哪里？原因就是我们对第三个意思没有透彻，『妙达於方』这一句没透彻，这一句透彻之後，法法就圆融了。

　　「妙达」这两个字，达是达到，妙达就是宗门的明心见性。「方」是秘，秘是自性，在有情分上是佛性，无情分上是法性，佛性跟法性都是自性。你能够见性，那当然什麽问题都解决了，性才是真秘，真正的深秘。前面两个，无论是你自己修行，或者是你教化众生，你都能够真正做到善巧方便。自己修行有善巧，功夫得力，烦恼轻智慧长，这是一定的道理。烦恼天天在减轻，智慧是天天在增长，所以你在修学过程当中，也就是你的生活当中法喜充满，你不入这个境界，生活总在忧患烦恼里面。同样生活感受不同，一个是充满法喜，一个是充满忧患，这是迷悟不相同。我们把下面的文念一念：

　　【亦可具足用彼三意】

　　虽然说三个，实在讲一而三，三而一，刚才讲後後深於前前，後面可以包括前面。

　　【例如维摩所说，方等初开，故荆溪作进退之释，容与取门秘之谈。】

　　『荆溪』，是天台宗祖师。『进退之释』，就是浅深的解释。我们讲经典可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲，但是你自己不契入这个境界，你就没有这个能力，入这个境界就有这个能力，所以讲演是活泼的。讲经不一定是在台上，注释不一定是注释全经，平常我们接触人谈话，记住都是讲经，心里念念帮助人觉悟，没有废话，释迦牟尼佛一生一句废话没有。我们跟人通信往来写信，写信就是注解经，就是给经作注。我们要学经教就在生活当中学，日用平常跟人家接触，言语的接触，文字的接触，你这样学怎麽学不会？你进步当然快。如果说离了讲台就不是讲经，离了写注就不是注经，你学教到哪一天才能学成就？一辈子都成就不了。修学一定要落实在生活里面，修学跟生活融成一片，功夫哪有不得力？我们在经学上看，诸佛菩萨、祖师大德们个个都是一片，功夫成片，成片就是跟生活融成一片，他的起心动念，言语造作，处事待人接物，全都是佛法。

　　什麽叫佛法？觉法，佛是觉悟的意思。觉而不迷，正而不邪，净而不染，你说他多快乐！他们过的是觉正净的生活，我们不会，不会就过迷邪染的生活，迷邪染就太苦了，觉正净是真乐。佛教给我们破迷开悟，离苦得乐，这个话不是口号，是实实在在的。无论我们在这个世间是什麽身分，是什麽地位，是从事某一行业，是过得怎样的生活，《华严经》给我们显示，男女老少、各行各业，统统过的是觉悟的生活，统统享受的是大自在、大圆满。帝王过的是大自在、大圆满，乞丐也是过的大自在、大圆满，没有差别。迷了差别就大了，帝王大富大贵，乞丐贫穷下贱，那就不一样。悟了是一样，为什麽？悟了都过觉正净的生活。觉正净是平等的生活，充满了智慧，充满了快乐，这是真的不是假的，这是不思议。大乘经上讲「平等真法界」，诸位要晓得，一真就是平等，不平等怎麽能成为一？一是什麽？一是心一。心怎麽会一？心里头没有妄想分别执着就一了，才起心动念就落二、三。这是佛法给我们讲的总原则、总纲领，我们掌握到这个原则纲领，掌握到这个方向目标，我们的修学就不会走错路，不会走冤枉路。忘失这个目标，你就免不了走上歧途，免不了要走很多的冤枉路，吃尽了苦头，你才能把方向摸到。下面说：

　　【今地藏亦然。虽主秘妙之谈，必兼门法之说。】

　　地藏菩萨，当然他入这个境界。经典是大圆满的境界，我们展开经文，在第一品里面就看到佛放光，佛放大光明云，第一句「大圆满光明云」，这一句就把一切法统统含摄，那才圆满，这正是「妙达於方」。十二句光明云显示出大圆满，大经里面说一即是多，多即是一，一多不二；大圆满是一，说成十二句是多。我们初学的人不知道什麽叫大圆满，从十二句合起来看，意思能看到一点了。《地藏经》义理、境界深广无尽，字字句句都是称性之谈，但是经文并不深，我们看起来好像看故事、看小说，并不难理解，那正是前面所讲的法门，所讲的方便。是以很浅显的言说，表达甚深无尽的义理，这是显示出这部经的大用。所以这个地方说得很好：

　　【三释咸具。庶括一经大意。何以言之。良由地藏大士，於尘点劫前，现身教化。随机巧逗，法用偏宜。】

　　天台家解释方便三个意思，本经完全具足。『庶括一经大意』，这就是我们现在讲，总括、总包这一部经的大意。『何以言之。良由地藏大士，於尘点劫前，现身教化。随机巧逗，法用偏宜。』法是法门，方是方便，这是最浅的。他运用得很恰当，『宜』是恰当。

　　【显实时臻，权门可入。发菩提心於赖耶识内，点如来藏於无明心中，斯正妙达於方，即是法华真秘。】

　　地藏菩萨教化我们，终极的目标也是帮助我们成佛。底下这两句话重要：『发菩提心於赖耶识内，点如来藏於无明心中，斯正妙达於方，即是法华真秘。』菩萨教我们发菩提心，菩萨给我们说如来藏，从哪里说？就在妄心里头讲，真心里头没话好说。我们今天发菩提心，还是用识心去发，离开心意识，我们就没着落了。我们无量劫来心意识作主，今天学佛还依靠心意识。无量劫来我们心意识在迷、不觉，希望今天这心意识能觉而不迷。我们在菩萨阶位来看，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，用天台来说，天台别教十住、十行、十回向都是用阿赖耶识，登地才破一分无明，见一分真性。我们凡夫学佛，没有办法离心意识，心意识用得正就跟佛知佛见相应，这是我们要学习的。我们没有明心见性，要靠佛的指引，就要依靠佛法，经教就像灯塔一样，它给我们指点方向，我们循着这个方向去走，就能够走到真实，达到我们的目的地。又告诉我们真在哪里？如来藏是真，真在妄中，真妄不二。觉悟，妄就是真，迷了，真在妄中。《地藏经》如是，《华严经》、《法华经》、《楞严经》，乃至於《无量寿经》，所有一切大乘经何尝不如是？都可以说「妙达於方」。他用的方法很巧妙，今天的问题，我们要能体会得到。下面这一段所说，正是我们要发心学习的：

　　【又复一毛一渧，一沙一尘，我渐度脱，使获大利。】

　　这正是无上菩提心。『毛』，是讲我们身上正报的汗毛，『渧』，是微不足道的一滴水。一粒沙、一微尘，这都是形容比喻小事，世间人往往疏忽，没有关心到，菩萨连极微细的小事都不放过、都不疏忽，念念都是要帮助一切众生开悟。『大利』就是开悟。从这个地方我们看到，菩萨是慈悲到了极处，我们在日常生活当中，这些小事有没有注意到？这小事指的是日常生活当中点点滴滴，可不可以做世间人的好榜样？就是这个意思。不能为世间人做好榜样这是世间法，能为世间人做好榜样的这是佛法；不能为世间人做好榜样是迷邪染法，能为世间人做好榜样是觉正净法。极微小的事情，我们拿毛巾擦个脸，擦完之後叠得整整齐齐、方方正正，放在这个地方，不是用完之後，随随便便的放在这里，这是迷，这就是「一毛一渧，一沙一尘」。菩萨不是的，菩萨要做好样子给人看，不是为自己做的，为众生做的。日常生活当中，极微小的地方，你说没人看到，没人看到有鬼神看到，鬼神也要度他，鬼神也是众生。念念有度众生的心，念念有度众生的表现，这是我们要学习的地方。这是学作菩萨、学作佛。这是本经上说的，他这里对比，《法华经》讲：

　　【举手低头，聚沙为塔，咸开小善，成佛奚差。】

　　『小善』不异大善，小大不二，怎麽能够疏忽？经上这些话，都是讲我们日常生活行为。所以我们要想想，我们每到一个地方与人相聚，为什麽得不到别人尊重，得不到别人的欢喜？到最後逼得走投无路。不可以怪别人，一定要回过头来认真反省，把自己的毛病找出来，真正改过自新，你前途才一片光明，你得到广大群众的爱戴，然後你才能教化他。你得不到别人尊敬，就是佛来了也没用处，他不尊敬你，他根本就不听你的，也不理会你这一套，你对他就无可奈何，你度不了他。所以对人、对事、对物，一定要学着包容，要学真诚，要学慈悲，要有方便，更要有耐心，到佛菩萨那个境界，则不舍一人。

　　所以教育，教育的成就是把坏人变成好人，把恶人变成善人，把凡人变成圣人，这个教育成就。不是说这个人不可教了，开除掉他，这不行，这教育不成功，世间教育跟佛法教育差别在此地。我们看儒书，孔老夫子是「举一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不想教他，就不教了。但是佛法就不一样，「佛氏门中，不舍一人」，所以佛陀的慈悲超过孔老夫子，佛陀的智慧、善巧方便也超过孔老夫子。我们对孔老夫子不能不尊敬，不能不佩服，但是他的教学还是有界限；换句话说，他对於学生他还是有条件。佛没有条件、没有界限，我们看佛陀的弟子，再笨的人佛也收，佛有方法，像周利盘陀伽完全没有记忆力的人，没有一个人不嫌弃他，佛还是收他，这很不容易。

　　我们自己要晓得，我们今天接触大众，没有能力帮助人，自己要觉悟。为什麽？我们自己德行不够，智慧不够，善巧方便不够，不能教化众生，回过头来要独善其身，修自己，这是智慧的抉择。不能说不能成就人，自己也毁掉，那就错了。古德所谓不能兼善天下，你就应该懂得独善其身。我没有能力教化一切众生，帮助一切众生，我回过头来，老实念佛，求生净土，我要成就自己，我到极乐世界有了大成就，然後再来不迟；我与这一切众生都有缘，回过头来再度众生，不能自暴自弃。不能说他不能成就，我这个时间精力也就这麽糟蹋掉，我也没有成就，那就错了。有缘就要帮助众生，行菩萨道，没有缘就一定要懂得独善其身。在我们净宗独善其身，就是老实念佛，求生净土，这是真善。

　　在从前，道场大概都设有下院。古时候道场建立在深山里面，下院也是道场，设立在都市里面，是接引众生的；山上是自己修行的，山下都市是报答众生的。我们修行受在家同修们的供养，对他不能没有回馈，所以也派人到市区里面给他们讲经说法，教导他们修行，但自己一定住在深山里面。

　　上一次，在澳洲伯斯看到小乘，有二十几位法师他们还是这样做。他们的道场在山里面，距离都市开车大概要两小时，市区里面他们也有个讲堂，有两个法师住在那边，他们是轮流住在那边讲经说法。很如法，是中国老样子，到那边还能看到，相当不容易。他们住在那个地方，我看了之後很佩服，我也很喜欢。他们在伯斯有一个大道场，听说可以容纳五、六百人，这是他们讲经的地方。

　　这一次我到雪梨，雪梨他们也有个小道场，那个道场太小了，他们两层楼总面积，还没有我们这个教室大。这个小道场，雪梨的房子很贵，他们租的，一个月租金是一千块钱，澳洲钱跟新加坡差不多。做什麽工作？做网路，有两、三个法师专门在负责做网路。他告诉我，每一天看他们网路的有一万多人，所以他也不是小乘，他也普度众生。我们网路里面所有东西都在里头，他打开给我看，我们的网路全部在那里面。他那个里头内容非常丰富，做得非常好，很有条理、有秩序，展开看起来都能令人生欢喜心。这一次我在雪梨几个会，他们都参加，然後邀请我们去看他的小道场，他们还能够保持古时候这个风范，我们应当要学习的。我们也很想学没有福报，现在在中国大陆，九华山本来是很好修行道场，现在马路开上去，观光客一天到晚络绎不绝，想修行也没有方法了。所以现在真正想修行，要找到很隐秘地方躲起来才行，否则的话，来找你这些客人太多了，对你修行是很大的妨碍。这些事跟理，我们都要清楚、都要明白。

　　这段的意思就是小善不可以不做，极小的善都不疏忽，莫以小善而不为。小恶都要戒除，积小恶就成大恶，我们今天是正好颠倒，以为小恶无所谓，可以造作，小善无所谓，何必去做它。我们是小善而不为，小恶是照做，所以道业不能成就，不能进步，原因就在此地。古时候人，他对小恶、小善很重视，小恶不做，小善肯做，所以人家成功是怎麽成功的，我们要多想想。底下再说到本经：

　　【况乃天宫集众，及所合分身，数逾恒沙。文殊罔测。已成佛道者，何殊树下分身。】

　　这是在本经我们看到的。忉利天宫集众，我们见到无量无边分身地藏菩萨，在佛前面分身合成一身。分身是化身，任何一尊佛菩萨，化身都是无量无数的，《梵网经》说：「世尊是千百亿化身释迦牟尼佛。」诸佛菩萨的应化身没有一定形相，随类化身，像《普门品》讲的三十二应，他与十方世界，十方里面还有三世，三世里面又有十方，重重无尽，众生有感，佛菩萨就有应，应以什麽身得度就现什麽样的身。诸位要晓得，佛菩萨没有身相，没有身相才能现一切不同的身相；佛菩萨没有法好说，无法可说才能够应机说法，有法就很难契机。

　　我们现在在外面应酬，人家邀我们去讲演，先把讲演稿准备好，那是有法可说，不契机。那种场合，大家就能很明显看到，态度神情呆板，不自然，不活泼，跟我们平常讲演完全不是一个味道。这是便利什麽？便利翻译，所以才做这预备。实际上，做预备就等於说大夫去给病人诊断，先把药方开好，带着开好的药方去看病。你们想想这个药方，病人服了之後病能好吗？靠不住，那要碰运气了。

　　我们这一次，在世界宗教和平组织里面的讲演，我们也预备了，但是在那个场合当中完全没有用，那个讲演是发给大家做参考。我们当时听了各个宗教报告之後，我跟大家的谈话都没有讲稿，还是不用讲稿好。我们初学的时候用讲稿，守住这个规矩，用这个方法来训练，到最後的目标，我们完全脱离讲稿。虽然脱离讲稿，依旧不违背这些原理原则，如孔老夫子所说的「随心所欲，而不踰矩」。你给人说法，深说浅说、长说短说，统统符合内典讲座的标准。符合标准是善，随意的称说是巧，巧不离善，善不离巧，这是应机说法，这才是善巧方便。下面说明，这是地藏菩萨慈悲，地藏菩萨的学生，作佛的不知道有多少了，他老人家还作菩萨。

　　【尚住菩萨者，宛似地中涌出。】

　　『地中涌出』是《法华经》上的公案，显示出菩萨大慈大悲。其实在这种境界里头，我们凡夫分别有佛、有菩萨、有众生，在他们里面完全离开一切妄想分别执着，无佛、无众生，那是他们境界。大师在此地给我们解释，我们毕竟是凡夫，我们还有妄想，所以这些话是对我们说的。底下几句话，也是值得我们学习的。

　　【大士出假利生，以发菩提心为因，无缘大悲为根，无得方便为究竟利生。】

　　这是我们一定要效法学习。『出假利生』，当然那是说他，我们哪有这种功夫？对我们身分要怎麽说？我们能够舍己为人。菩萨能够出假利生，我们能够舍己为人，不要把自己的利益过分看重。譬如现在也有一些法师说，等我修行证果，我明心见性了，我才出来弘法利生。那你好了，你这一生不能明心见性，这世间没说法的。我们也没有明心见性，好了，佛法在这个世界上马上就断掉。没有一个人愿意出来讲经说法，也没有人敢出来讲经说法，维持佛法慧命怎麽办？所以李老师那时候教我们，我们哪有资格学讲经，哪有资格弘法？没有开悟，还是烦恼的凡夫，但是不做，佛法就断了。李老师教给我，有机缘我们一定要做，怎麽作法？知道多少说多少。孔老夫子教我们的话：「知之为知之，不知为不知，是知也。」我们知道一句讲一句，不知道的不要说，不可以强不知以为知，那就犯大过失，我们不知道的东西太多了。

　　学讲经，自己没有开悟，怎麽讲法？讲古人的注解，他教给我们这个方法。我们只要注解没有讲错，他注错了他负责任，我们不负责任。我们依照他的注解讲，没有自己的意思，你就不犯过失，加自己的意思往往就有过失，你就要负责任，那个事情就很麻烦了。什麽时候才可以用自己意思？自己悟入了，我们讲开悟，圆融贯通了。你横说竖说、浅说深说，说得自在，行！没有到这个程度，完全依靠古人。我们初学讲经，依靠古人的能力都没有，要依靠老师，完全覆讲老师的，错了，老师负责任，我们不负责任。初学用这个方法，先学老师的是第一个阶段，第一个阶段根基紮稳了再学古人的，然後才从古人注疏里头脱离，自己真正入境界，这都叫方便门。我们用老师的，这是最初方便；再用古大德的，从最初方便进入方便；最後完全不依照任何人的注解，直接依释迦牟尼佛的经文，那叫真实方便。脱离真实方便，你自己就成佛了。菩萨还要依佛经，所以是圆满菩提之後，证得圆教究竟圆满佛，完全脱离经典，你所讲的就是经。所以我们必须要懂得，怎麽样依靠，怎麽样才是往上提升，这对自己修学就有利了。

　　好，今天这段我们就讲到此地。

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