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标题: 学佛过程中的最怕 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2018-6-3 09:48 标题: 学佛过程中的最怕

学佛、修行就是将不正确的一切行为修正过来，把不正确的行为修正好了，如此才是学佛；否则就算学佛学，也仅是学问、也只是戏论，无法究竟。

初皈依的佛教徒最怕没有耐心。俗云：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在半天；学佛三年，佛在天边。」老皈依且努力修行者，最怕且最大的危机则是：

一、拜错师父。由于缺乏正确学佛知见，且对神通、异象充满好奇，喜欢追求各类感应，因此常误入邪师及附佛法外道的陷阱。此种人症状轻者，仅浪费宝贵光阴及钱财，尚能全身而退；症状严重者则神经错乱成为精神病患（如神棍敛财、敛色，弑父母子女者皆是）；更甚者沦为魔子魔孙，解脱无期，还沾沾自喜，到处向人炫夸其所修法门多殊胜，感应连连。

二、学佛知见虽正确，却因疏于觉照、反省，一念偏差，我慢心起，而误入歧途。此种人最令人悲叹、怜悯了！为让行者能确实于修行中，对不易察觉却已偏差之言行、心念有一认识，将之列出，并配合高僧大德开示做择要解说，期望对行者，有所助益。

1、我常做善事，布施、供养、助念做得最多，我的功德最大？

须知：修行道路上是有许多和世俗不一样的。世俗追求的是名利、地位、荣华富贵之有为法，动不动就希望能因自己所做善事上报、或接受表扬，巴不得全世界的人都知道他所做的善行有多大；而学佛则刚好相反，求的是清心寡慾，知足常乐，不染六尘、去除我慢的无为法。一动「功德有多大」之心念就已偏离佛法了。必须学会逐渐放下一切贪念、妄念才是学佛，否则即如梁武帝供僧造佛寺，被达摩祖师判为「无功德」。须知自性为「功」，平等为「德」。自性是不生不灭、不垢不淨、不增不减，一动生灭心，就毫无功德可言，亦即「心存功德，即无功德」。行者须学会右手所做的一切善事，不要让自己的左手知道，须「三轮体空」（施者、受者与所施之物，不存于心，名三轮空），方为真功德！

2、我供养师父最多，常帮忙师父处理各样事务，而生傲慢。

须知：佛经有四句话：「何物重如地？何物高如山？何物多如草？何物快如风？」佛陀的回答是：「戒律重如地、傲慢高如山、烦恼多如草、心念快如风。」可知傲慢高如山，老修行者一疏于觉照就会因「贡高我慢」，而糟蹋自己的慧命。人们的心念更是快如疾风、闪电，一念之间即可遍及法界三千；成佛做祖是它，三界轮迴也是它，一切的罪孽亦由它而起，一切的功德也因它而生。切莫忘了地藏王菩萨的一句话：「裟婆世界众生，举止动念都是业。」且普贤菩萨都要忏悔业障无穷尽更，何况凡夫的我们呢！

佛陀于《金刚经》云：「须菩提，若三千世界中，所有诸须弥山，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗密经，乃至四句偈等，受持读颂、为他人说，于前福德，百分不及一、千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。」原因在于无量的七珍、八宝不能救人慧命，唯有佛法方能让众生离苦得乐呢！由此可知师父看重弟子，赞叹弟子出钱、出力、劳心、劳力、护持正法的苦心；做弟子的我们若不思师父救度众生之悲心、悲愿，反而起我慢心、盛气凌人，则无异是糟蹋自己，自毁慧命，更非是学佛的本意呢！

3、我修的比一般人努力，我的精进心鲜少人能与我相比？

「我愈来愈跟别人不一样，愈来愈比人强，我修的感应愈来愈多，愈来愈法喜充满」。须知：努力、精进、感应、法喜充满等等都是好现象，但若心念一直惦记着，甚而向同门到处宣扬，就不是好现象了。我们都知道学佛就是为破我执（妄执有一实在的我体）、法执（固执一切法为实有），因此若执着各种瑞象，心念便会偏差。行者须确实体会《金刚经》的两句话：「若以色见我，音声求我，是人行邪道，不能见如来。」及「见相非相、即见如来。」而学得「跟别人愈来愈不一样」，更是「我慢心」在作祟。心、佛、众生三无差别是成佛的意境，也是学佛的目的。「心」于众生是全迷而不悟；佛则是全悟而不迷。其为何无差别呢？因为佛也是因修心而成佛的，众生也是因心造业而成为众生的，所以心可以成佛、也可以成众生。心清淨无染即成佛，若心污浊，染六尘即为众生。因心、佛、众生皆具有佛性，所以才谓心、佛、众生三无差别。

「愈来跟别人愈不一样」是属于内在觉悟上的差异，而非外在的言语、行为上表现出来的。因此行者于日常生活中有「我学佛，别人没有」、「我努力，别人不努力」、「我修法层次比别人高」而起轻视之意，甚而言语有教训人的口气，及与人格格不入，皆是远离心佛众生三无差别的，已不是学佛，反而落入魔道陷阱呢！行者不可不知。

4、我修的法比较高、学佛比较久，而轻视初入门同修。

行者须知「来的早，不如来的巧。」学佛是看谁先成就，先明心见性；而不是比谁先皈依、修啥密法。《金刚心总持论》云：「二十岁修行，得正法，亦成佛道；三十岁修行，得正法，亦成佛道；四十岁修行，得正法，亦成佛道……八十岁修行，得正法，亦成佛道。」不论男女、贫富、贵贱，乃至人、非人等，得正法，皆成佛道。因此佛陀说偈曰：「若有男女等，得见真明师，修行得正法，无一不成佛。」因此修行者绝对不可以存有轻视初学者之念头，也可说学佛是看谁先在「六根不染六尘」、「发菩提心」下功夫，而不是计较「先修啥密法、学佛时间长」。

5、心里常存着「我学的法门比任何宗派都殊胜」而轻视其他宗派。

须知：有此心念者，不仅须如上所述，更须：

1、起惭愧心：法门如此殊胜，但自己却迟迟未能了悟本门修持的精神（精髓）所在，而未能悟见本来。

2、勿起贡高我慢心，而由身口意毁谤其他宗派法门。对于能广摄众生的法师或在家居士，只要其传的法为正法，即不分显、密，或深、浅皆应随喜赞叹，并自我惭愧自己无如此大的摄受力，来摄受其他众生进入本门殊胜的法门来修持，自己应更加谦虚的修持。

执我、执法皆是纷争的起源。可知佛陀曾云：「法法本无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。」佛陀说八万四千法，是为顺应众生不同根器而设。

6、看到别人修得好，修法层次高，辩才无碍，心里不是滋味、难过、看不顺眼，甚至内心起了嫉妒心、毁谤……须知：学佛就是在学清淨心，慈悲喜捨、四无量心。看到别人比自己好，不仅不可嫉妒，反而要发自内心来赞叹对方，以期见贤思齐、加紧努力。诚如一代高僧广钦老和尚的开示：学佛，要立宏愿，别人先成佛，我才成佛。简单地说：任何事情帮忙别人安心修道，助别人安住其心，把所知说予人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能嫉妒心。又云：要做一位菩萨，不可自己好就好，别人管他去死。应要别人最重要，自己没关係，要利益他人。若利益自己，无明烦恼就会一大堆。

所以真心学佛必须深知弘法利生，就是要牺牲自己，不可随便毁谤、批评、嫉妒，若因此影响别人对佛法的信心，这是有因果的。

7、别人说我的坏话，为保护自己而到处去澄清、辩解，甚而反过来毁谤别人，以图稳住自己在大众心中的地位。

须知：俗云：说人是非者，必是是非人。人多的地方，是非必定多。而处理是非的最好方法，则是保持沉默，不须刻意去澄清、解释。智者的态度是「清者自清」。若找人解释之对象也是喜好搬弄是非者，那只会把问题弄得愈不可收拾，一点帮助都没有的。

所以广钦老和尚曾开示：

1、人家在讲我们，修就是修这些。

2、修行要自在，不要在乎别人对你的评语。说你好、说你坏，这不是别人的不对，而是你自己不能安定。

3、若你已将地扫干净，师长硬说你没扫干净，这时你若和他辩，这就是在家性情；若你能接受说：「好！我把它扫干净！」这就是修行。

4、修行是要有境界来才有得修，自参自悟、烦恼即菩提，修行是在修这些。当有人在刺激我们时，心中自然平静不起，这就是了。不是说，修我每天拜几拜，念多少咒语而已，但此也是需要的助缘。

5、不说是非，说是非就失败，说是非给别人不安定。

6、不要说别人不对，一说出来就是自己不对，这个「口」很重要。

7、不得二、三人交耳私语、结党，背后论人是非等，否则易让大家不安，犯戒闹众。

8、好的捡起来学，坏的搁一边，自己心里明白就好，顺此修忍辱波罗蜜。修行不问是与非，有理与无理。

9、修行不说对不对，即使自己对，人家偏说你不对，你也要接受。凡事承认自己不是，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。

但有一点是同修要注意的：听到有人说我们缺点时，绝对不可理直气壮的向人诉说：「其人说我坏话，就是在消我业障」，此是「大我慢」的行为。应是静下心来观照自己，有无别人所说之缺点；有过则改，切勿把「别人说我是非，就是在消我业障」挂在嘴上，如此将是愚痴行为呢！

8、学佛以后与人谈话总喜欢板起脸孔，一付不可侵犯的样子，甚而说人缺失毫不留情、言语刻薄，喜以「直心是道场」为教训人的口头禅。

须知道德、戒律是用来约束自己、鞭策自己，提昇自我的明灯，而不该是呵斥别人的鞭子。弘法利生、则要恆顺众生，像哄小孩一般，不可随便批评、毁谤，若因此影响别人对佛法的信心，这也是有因果的。

「直心是道场」是开悟者，对其弟子当头棒喝，直指性源的手法，以期令其去我执、法执，甚而当下开悟、明心见性。同门师兄，彼此须以「爱语」来鼓励、勉励、循序渐进。「直心」用得不恰当，易让对方反感，起瞋心，甚而会认为言「直心」者，根本无慈悲心，而认为学佛也不过如此，反生退转心……因此「直心」须慎用方可。
　

作者: 宣真 时间: 2018-6-5 15:31

“五花箭”者、皆烦恼所摄，谓诸魔王，有神通力，由见修行人内心有烦恼故，即投之以相当烦恼之箭：

　　一、我慢行箭，多中三学增上修行精进之人。

　　二、欲贪行箭，多中有定慧而缺戒之人，如鬼神告状藏，即是财贪之箭。

　　三、嗔忿行箭，多中持戒学教而缺定慧之人。

　　四、愚痴行箭，谓少得为足，安于下愚之卑劣慢，极难引转。

　　五、妒忌行箭，亦中三学增上之人。由彼公德高于众人，常为他所尊仰，故人有胜于己者，即不能堪忍，而起妒忌。

　　箭者即是资助烦恼之外缘加持力也。

　　“补特伽罗”者、指未得阿罗汉果以前，烦恼未断尽，皆可被射也。“已成菩提”者、谓初果以上之成就也。

　　成就之机会，一生不可多得。

　　行人为五花箭射已，于现实所居之环境，嫉视之心特盛;虽以小因缘事，于将成之悉地，亦能敝屣弃之。

　　故此等天魔之力，最为可畏。

　　世间毒箭所中，尚可就医疗治;惟此箭所中，受伤者自以为美观、自在、光荣，不中此箭，反忧伤愁叹，以不得花箭所中为可惜，虽有良医欲为拨取医治，而彼受伤者讳疾忌医，不可治疗也。

　　此五花箭。为慧行之总，要须经过修习之功，方可认识。

　　不学此，虽学佛法，是魔顺民，于魔无抵抗力也。

　你对某人的不满，你对集体的不满，其实这个不满的情绪来自于你自己，只是自己找了个外在的借口。纵使没有这个借口，不满情绪的根还是在你心里。

　　所以要消除内心的不满，不是寻求别人的改变，而是改变你自己。

　　最主要的原动力

　　还是你自己

　　这世间，有缘的众生只是你的道场，最主要的原动力还是在你个人。你要怎样坚定自己，然后展现你的愿望?

　　佛教里有增上缘，还有逆增上缘。外在的问题，哪怕是挫折，也正好考验你内在的定力强不强，你的愿力大不大。所以外在的困难挫折也能帮助你，令你增上。
　

作者: 宣真 时间: 2018-6-13 15:29

　说到开示，讲来讲去，都是剩语，因为讲不出什么新鲜的东西来。讲出来的都不是禅。禅是靠每个人自己去修行，去体验的。每个人反观自心就会知道，说出来的都不是禅;自己哪怕有那么一点点体会、受用，那一点点受用就是禅。从古到今，禅宗提倡不立文字，不以语言文字取胜，但是从来没有完全摒弃语言文字。所以，以语言文字作为入道的方便，自古以来都是这样使用。今天，我们更不能不借助于这种方便来共同地学习、体会、修行。

　　“观心”二字，可以概括佛教的一切修行法门。因此，这可以说是个大总持，是一个总的法门。

　　佛教里面，不仅是佛教，世法也是如此，讲来讲去，讲的便是我们这颗心。世法里讲，做事要凭良心，这个人心好，这个人心不好，这是个有心人，一天到晚做任何事，都离不开这颗心。佛法里更是如此。

　　佛经，正式翻译过来的七、八千卷，加上历代祖师的著作，一共是两万多卷，打开这些经卷，可以发现使用得最多的便是“心”字，描绘得最多的是我们心的状态。禅宗，叫做“心宗”，禅宗法门是“心地法门”。所以，今天讲一讲要怎样来观察我们这颗心。

　　实际上，修一切的法门都是在观心，都离不开观心，只不过表现的方式有所不同而已。

　　“观心”二字，可以概括佛教的一切修行法门，因此，这可以说是个大总持，是一个总的法门。

　　观心——以“念心所”来观察我们当下的这一念妄心，从而最终去亡显真。

　　讲到心，有各种各样的说法，心的状态也有各种各样的描述。大体上来讲，心可以分为“真心”与“妄心”。我们观心就是把自己当下的这一念心对象化、客体化，这是个念心所。心有各种活动，这种现象在佛教中称为“心所”，即心所发挥作用的那种状态。那么，我们平常作用最多的，是“念心所”——十个善心所里最为主要的一个。以念心所来观察我们当下的这一念妄心。

　　观心，是一个手段，目的是要去妄显真。无始以来，我们轮回六道不得解脱，便是缘于这一念妄心的主宰。观察这一念妄心有种种方便。上根利智的人可以直接以念心所看破当下一念，让它不思前不想后，不思善不思恶，让这一念心孤立起来。这一念心孤立起来了，就逐渐产生定力，能够不被烦恼、无明、妄想所缠绕。

　　我们难就难在这一念心孤立不起来，总是和各种各样的杂念妄想联系在一起。《金刚经》所云：应无所住而生其心，应生无所住心。无所住，就是不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。要用这种方法来观心，则非有大智慧、大善根、大毅力之人才能做得到。

　　参禅这一法，就是上根利智的人所修的法门。它叫做单刀直入，或者叫做直指人心，见性成佛，这是最直截了当的法门。

　　一心不乱——让当下一念心和色声香味触法脱离关系，使心恢复到它的原态。

　　我们不可能人人都与这种比较难的法门相应，因此，也可以借助其他的方法来达到观心的目的，达到集中意念，孤立这一念心的目的。

　　为什么说念佛不可以有杂念?一有杂念，其心则难以孤立。所谓杂念，就是和色声香味触法发生了染着，一经染着要使我们很快地去妄显真是不可能的。色声香味触法是染污我们一念心的染法而不是净法，心里能够恢复到它的原态，则必须从六尘中完全脱离出来。那么是否说，我们这…念心，就完完全全地和六尘根本不发生关系昵?大家可想而知，只要有生活，不和六尘发生关系，那也是不可能的。又要和六尘发生关系，又要使你这一念心孤立起来不受染着，这就相当相当地困难，但是，又必须如此，否则，要获得禅定、智慧、解脱，是不可能的。

　　在座的很多人是经常诵《金刚经》的。《金刚经》告诉我们用功的方法，最关键的是“应无所住而生其心”。大家可以注意到，不是不起心，不是不生心，而是要起那个无住的心，要生起那个不被染着的心。这就是禅宗里所讲的初步功夫，对境不起心。对客观六尘，不起心，不动念，使当下这一念心孤明历历。孤明历历，就是不和过去心、末来心发生联系，就是当下一念能时时把着，念念提斯，日久天长自自然然地达到去妄显真的目的，所以说，修行“观心”是个根本的法门。观心的诀窍，就是让我们当下的这一念心孤立起来。

　　希望各位在修行时，在打坐时能够善用其心，不要辜负光阴。

作者: 普见 时间: 2018-7-11 19:59

　我们要改变，让自己不如理、不如法的行为变成如理、如法的行为，我们要改恶行为善行，改害人为利人，这样的做法，这样的生活态度，要靠什么呢?要靠智慧，要靠愿力。

　　世俗社会上的人，有了一份职业以后，他要完成事业，至于善恶、是非，到底对个人、对集体、对他人有利有害，那是第二位的问题。佛法不一样，他首先要利人，利人就包括利自己，包括利一切的人，动机摆在第一位，并且动机是贯穿一个人所有行为的始终。社会上靠职业、靠事业，我们佛法靠什么呢?靠智慧、靠愿力。智慧决定你成功还是失败。智慧具足了，智慧多了，你就会成功，你成功的概率就高，你成功的可能性就大;智慧比较低、比较差，成功的可能性就低，结果就小。

　　愿力决定什么呢?愿力决定着你的始终，也就是决定着你的开始跟结束。比如我们发大心、发菩提心，我们现在能够很好地发菩提心，是因为过去多生多世以来就发了菩提心，所以现在发就比较容易，只是一直在提醒自己，一直在勉励自己，一直在让菩提心持续、不要忘记，然后慢慢最终就成佛了。如果过去没有发过这样的大心，那我们现在开始发，发大心，发菩提心，这个菩提心贯穿你的开始跟结束，这是很重要的。

　　这就是人的愿力，包括开始跟结束都靠愿力 ——愿的力量，发大愿的力量。如果你没有力量，修行没有力量，做事没有力量，生活没有乐趣，原因就是自己没有发愿，没有愿的力量。一个人只有发了愿，他才有力量去克服种种的困难，去解决种种的问题，去面对自己内心种种的烦恼和阴暗面。如果没有发愿，内心就没有力量。

　　如果没有智慧，我们光发愿还是不够。我们发愿就是要做一件事情，无论如何要把它做成，无论如何要把它做好，发愿以后还要靠智慧完成。智慧告诉我们怎么去做，怎样才能够把它做好。智慧从哪里来?从修学佛法而来。如何来修学佛法?就要根据戒律，需要皈依，所以它是一层一层下来的。

　

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