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标题: 地藏经玄义（第二十五集）　 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-6-3 13:01 标题: 地藏经玄义（第二十五集）　

地藏经玄义

（第二十五集）

1998/12　　新加坡净宗学会　

　　请掀开经本，《地藏经》纶贯第十九面，倒数第四行，从第二句看起：

　　【次观本愿法者。占察经云：若欲依一实境界修信解者，应学习二种观道。一唯心识观，二真如实观。】

　　前面青莲法师以天台家的教学，告诉我们「托事附法」有两种观法：第一种是观人，就是从菩萨的造像表法，我们要有所领悟，第二种是观法，就是观经题里面的本愿，观菩萨的本愿。今天我们来读第二种。《占察经》是地藏三经之一，地藏菩萨有三部经，通常我们读诵的只是《地藏菩萨本愿经》，另外两种经读的人很少，甚至於知道的人都不多。《占察经》过去我们在台湾也在极力的提倡，我们印过经本，也印过讲记。另外还有一部是《大乘地藏十轮经》，这一部经分量很大，知道的人就更少了，这称为地藏三经。

　　以《占察善恶业报经》里面所说的，『若欲依一实境界修信解者』，「一实」是一真实相，这也是宗门教下所说的从根本修。如果我们想从这个地方入门，就应该学『两种观道』，「观」是观察、观照，「道」是方法、门径，有两种观法。第一种是『唯心识观』，法相宗所修的，法相唯识宗是依这个方法来修行。第二种是『真如实观』，这是法性宗所用的方法。这两种方法非常重要，都是从根本修学。所以性相两宗，古大德都非常重视，即使近代学者们，像方东美先生也把这两宗看作是最高的哲学。底下我们简略的来说明这两种观法。

　　【唯心识观者，谓於一切时、一切处，随身口意所有作业，悉皆观察，知唯是心随一切境界。】

　　「唯心识观」比「真如实观」要容易，从前方东美先生告诉我，中上根性的人都能用得上。我们不是上根人，但是总算是中根人，这是方先生说的，我们这些知识分子是中根人。而实际上，我们要以天台家「十乘观法」里面所说，我们才真正知道自己是下根人，中根的标准我们都达不到。但是勉励自己努力修学也行，真正发愤努力修这个法门还是可以的。但是你想『一切时』，一天二十四小时没有间断，『一切处』，无论在什麽处所；换句话说，随时随处检点自己身口意的造作。这个话说起来容易，做起来很难，你时时刻刻会忘掉，忘掉就叫失念，你的功夫忘掉了，断掉了，所以你修学功夫不能得力，原因在此地。如何能够一切时、一切处都不间断，功夫才能得力？净宗讲打佛七，为什麽要打佛七？就是希望一切时、一切处功夫不间断，是这个意思。禅宗打禅七，意思都是一样的，就怕功夫间断，就怕这个念头忘掉了。所以大家在一起依众靠众，我忘掉了，或许你没有忘掉，你忘掉的时候，或许我没有忘掉，我们彼此互相帮忙，互相勉励，互相警策，希望功夫不间断。

　　身体的造作，一举一动，口里面的言语，心里的念头，这都叫造业。佛经将业归纳为三大类：善业、恶业、无记业。无记业就是说不上善恶，无记业好不好？无记业不好，无记业堕落在无明里。所以这三种业，都不是真正善业。你造善业，三善道受果报；造恶业，三恶道受果报；造无记业，虽然不能够明显的感善恶业报，但是它是无明，它是愚痴。几个人能够在一切时、一切处，都能这样检点，这样的观察呢？这是从现象看，这个现象从哪里来？那就是做功夫了。我们身语意一切的造作从哪里来的？『知唯是心随一切境界』。这个「心」是双关语，可以说真心，也可以说是妄心。真心，随众生造作现境界，唯心所现；妄心就是分别意，随众生的妄想转变境界；这就是《华严》所讲的「唯心所现，唯识所变」，所以「唯是心随一切境界」。

　　【随心有所缘念，还当使心，随逐彼念，令心自知。】

　　『心有所缘』是攀缘，有所念是生起妄念。『还当使心，随逐彼念』，这个心随着境界转，六道凡夫哪一个人不是这种现象？我们自己一天到晚在这个境界里面，自己不能觉察。修行有功夫的人，他能够觉察，凡夫一天到晚不知道自己在做什麽。实在讲，连善恶是什麽，几个人能够辨别得清楚？《了凡四训》说得好，那只是提示；善有真善、有假善，有大善、有小善，有善中有恶、恶中有善，很复杂，没有相当的智慧你怎麽能辨别？所以一天到晚不知道自己在做什麽，不知道自己在想什麽，就是我们世间人讲的醉生梦死。实在说，糊里糊涂生到这个世间来，糊里糊涂过一辈子，糊里糊涂死去，糊里糊涂在六道里面轮转，所以佛说「可怜悯者」！

　　佛菩萨有慈悲、有方便，教导这一切众生，众生不肯接受，那就没法子。众生什麽时候觉悟？什麽时候回头？什麽时候脱离三界六道，作佛、作菩萨？都在遇缘不同，这个缘多重要。缘里面最重要的是善知识，亲近善知识是第一个因素。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一句话就是告诉我们，亲近善知识。你得要有智慧认识善知识，世间人最可悲哀的，把善知识看成恶知识，把恶知识当作善知识，这一生就完了。对於善知识认识不清楚，认识得不透彻，所以不能重视这个缘分。

　　诸位想想，过去章嘉大师是真善知识，李炳南老居士那也是真善知识，天天跟他在一起的人不少，有几个人在他的会下开悟得真实利益？太少太少了。什麽原因？虽认识，这个法师不错，这个居士很难得，依旧是认识不清楚，所以不能够珍惜相聚的那一段缘分。李炳南老居士在台中住了三十八年，确实就有人亲近三十八年，三十八年没有开悟，三十八年没有得到真实利益。什麽原因？不知道珍惜，天天在一起，像普通朋友往来一样。听李老师讲经说法，听完之後耳边风，这个耳朵进去，那个耳朵出去了，没有在意，所以真实的利益没得到。我到台中去，我珍惜这个缘分，为什麽？我不是台中人，我在台中没有住处，到那个地方是参学的，因此每天的时间我都很珍惜。因为我知道，我在台中跟李老师学习的时间不会很长，随时人家不高兴，我就要走路了。看人家脸色过日子，随时有离开的可能，因此每天的机缘，我很重视，我很珍惜，这才得到一点真东西。

　　家住在台中的人，他的心情就不一样，感受就不相同。他们在台中落户，在台中住一辈子，跟李老师时间长，今天没有学到没关系，还有明天，今年不会不要紧，还有明年。往後日子长，疏忽了，不知道珍惜，所以反而天天在一起学不到东西。我们外来的人，机缘非常难得，非常不容易，对老师每一句的教诲都很认真的学习，能够有正确的理解，依教奉行，这都是善导大师所说的「遇缘不同」。这些事实，自古以来常有，所以每天环绕在善知识周边的人，不见得真得利益。所以珍惜缘分，就变成非常重要了。

　　『随心有所缘念，还当使心，随逐彼念，令心自知。』这就觉悟了。上面这一句话，为什麽「还当使心，随逐彼念」？这个心要不随逐彼念，行不行？行，我们做不到，法身大士才行。我们凡夫不行，凡夫是一切随缘，随他去。在随缘当中要成就功德，你要自己觉悟。「令心自知」，自知是觉悟。

　　【知已内心，自生想念。非一切境界有念有分别。而一切境界未曾有想起於分别。】

　　这个妄想不是外头来的，是自己心里变现出来的。『非一切境界有念有分别』，境界没念，境界没有分别，就是开始觉悟。我们六根接触外面境界，起了念头，都是自己的事情。顺自己意思就生起欢喜心、贪爱心，不合自己意思就生起瞋恚心、厌离心，都是自生烦恼，绝对不是外面境界给你的。我们现在这个世间人，没有这种觉悟，我生烦恼是他给我的，不知道是自生的。我们都把这个责任、罪业推给别人，都是别人不好，都是别人的错，自己一点错都没有，这种人还能有救吗？没救了。所以要晓得，蕅益大师说得好，他对方丈的开示，我过去影印了很多，印了十几万份，到处跟人结缘。他说的话不多，蕅益大师告诉我们：「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境，我们自身以外的都没有好丑。换句话说，也没有善恶，也没有好坏，好坏是自心生的，「好丑生於心」。这个人觉悟了，你有这种自觉，你这一生当中不会怨天尤人，你的心平，知道起心动念是自己，不是外头境界。物质环境不会叫你起心动念，外面人事环境也不会叫你起心动念，你要晓得这个道理，你会起心动念完全是自己，这个人才叫真正觉悟。觉悟之後，然後你才真正明了，外面一切人、一切事、一切物都是佛菩萨变现的，变现的境界度我们自己，你就会真用功，你就会真修行，否则，不会用功，不会修行。这是「非一切境界有念有分别」。

　　『而一切境界未曾有想起於分别』，到这里是一句，这个理很深，事很广，很复杂。明明是这个人惹我生气，他不惹我，我怎麽会生气？他那个境界，为什麽别人看到不生气，单单你生气？如果真的能惹人生气，所有人都要生气才对，为什麽单单别人不生气，你一个人生气？别人在这个境界里没有起心动念，你在这个境界里头起心动念，那有什麽法子！实在说，你会起心动念，因素有两个：一个是起於分别，一个是起於执着。离开了分别执着，你才看到一切境缘不会诱huo你。你有分别执着，这个境缘看起来，好像对你产生诱huo了，事实是如此。所以我们要责怪，应怪自己有妄想分别执着，不能怪人，不能怪境界，你就算是回头了，回头是岸。几时我们才真正能回过头来？难！每个人都不一样，根性大利的人回头就早，中下根性的人回头就慢。什麽原因？习气改不过来。什麽习气？分别执着的习气。上根人闻到佛法，知道分别是过失，是自己的过错，他把分别放下了，执着是自己的过错，他能把执着放下了，他放得快，放得乾净俐落，所以他就不难契入佛菩萨的境界，过真实、自在、美满的生活。

　　凡夫情识太重，听到佛菩萨的教诲，好像是听明白了，很多人说，这个理我懂，但我做不到，我很想回头就是回不了头，依旧受外面境界诱huo。这样的人，就属於中下根性的人。中下根性人前面讲得很多，要选择修学环境，为什麽？你受环境影响，不受环境影响那就无所谓，还是受环境影响，你就不能不选择环境，人事环境要选择，物质环境也要选择。阿弥陀佛建立西方极乐世界，就是为中下根性人说的，提供一个最理想的修学环境，人事环境是「诸上善人俱会一处」，物质环境是「六尘说法」，那是唯善无恶的极乐世界。所以真正觉悟的人，身心世界一切放下，一天到晚念佛就想求生西方极乐世界，换环境亲近善知识，对於这个世间一丝毫的留恋都没有，知道自己业障深重，在现前这个环境当中决定会堕落。因为人事环境、物质环境对我统统都有影响，都帮助我造业，而且帮助我造作不善业，这怎麽得了！所以不能不觉悟。

　　【一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也。】

　　这一句非常重要。『一切法唯心想生』，世出世间一切法，十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。这一句话，跟《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」是一个意思，但《华严经》这两句话一般人不好懂，这一句话好懂。如果你真正明了这一句话，这个世间的劫难有没有救？有救。为什麽有救？从心想生。这个世间有大zai 难，zai 难怎麽来的？人心都想恶，想恶事，说恶事，做恶事，天灾人祸就现前，天灾人祸是这麽来的。如果我们念头转变了，心想善，口言善，身作善，这个境界马上就转变。我们看到外国这些预言，都说这个事已经是注定的，人都是照注定的去生活，那个多悲哀、多痛苦！谁注定的？没有人，是自己念头注定的。念头改了，我们的果报就改了。希望大家明白这个道理，宣扬这个道理，使人人都觉悟，人人都回头，这个世间的zai 难就化解掉了。所以我们看到西方这些预言，我们晓得那是算命先生，只知其当然，不知其所以然。他看到这些现象现前，他见到了，这现象怎麽来的他不知道，现象如何化解他也不知道。他们只是始终执着宿命论，好像是不能改变，他看得没有错，但他想错了。

　　《了凡四训》是很好的例子。孔先生算命，执着人的一生都是照注定的命运过日子，「一饮一啄，莫非前定」。云谷禅师懂得这个道理，知道能改，为什麽？一切法唯心想生。如果我们心地达到清净，一念不生，给诸位说，所有一切法相就没有了。永嘉大师《证道歌》说得好：「觉後空空无大千」，彻底觉悟之後，一个妄念都没有，妄想分别执着全部都没有了，大千世界也没有了。大千世界从妄想生的，妄想就是唯心所现，分别执着就是唯识所变。所以佛断不断妄想？佛不断妄想，佛要断妄想怎麽能度众生？佛的真实慈悲就在此地，他有能力断妄想，但他不断。佛家的名词叫「留惑润生」，妄想不断，留着，留着干什麽？留着帮助一切众生觉悟。所以诸佛如来，实在讲都是在等觉位。为什麽是佛却说是等觉菩萨？因为佛有能力断最後一品无明，他不断，而等觉菩萨这一品生相无明在，但他还没有能力断。等觉菩萨有能力断就叫佛，他没有能力断，这一品无明存在。佛有能力断他不断，慈悲到了极处。所以我们要了解这个原理，虚空法界怎麽来的，一切众生怎麽来的？唯心想生，一句话就答覆出来了。

　　『若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也。』离了心没有法，诸位在佛门里常常听到，「心外无法，法外无心」，心跟法是一桩事情，心是能生能变，法是所生所变，它们两个永远是关联的。所以分别执着是起於心，不是起於法，这个道理我们要知道。

　　【知唯妄念无实境界，勿令休废，是名修习唯心识观。】

　　这是把『唯心识观』的纲领为我们说出来了。「唯心识观」根本的理论，就是「一切法唯心想生」。我们把这个话再说白一点，大家听了更容易懂，「一切法从心想生」，就更好懂了。实在讲，「从」字没有「唯」字好，唯字人家不好懂，唯是唯独，唯独从心想生。一切法是什麽？『知唯妄念无实境界』。念头刹那生灭，能生的是刹那生灭，所生的境界相怎麽不是刹那生灭？这个道理不难懂，所有一切境界相，十法界依正庄严，都不是真实的境界，都是属於刹那生灭的境界。我们再要问，一真法界是什麽境界？一真法界也是刹那生灭的境界。为什麽叫它做一真？我们也刹那生灭，它也刹那生灭，为什麽它叫一真，我们叫虚妄境界？它那个地方只有刹那生灭，它没有分别、没有执着，所以说一真；我们这个地方有分别、有执着，所以叫虚妄，有分别、有执着，它刹那刹那不但生灭，它刹那刹那起变化。

　　你们诸位想想，以自己本身做例子，自己情绪有变化，念头有变化，一个念头想东，一个念头想西，这是什麽？这是分别执着。西方极乐世界那个地方的众生，他只是妄想所现的，他没有这个变化。我们因为有分别、有执着，所以在变化当中，非常明显的看到生老病死的变化，生住异灭的变化。我们在植物上看，在虚空法界上看，有成住坏空的变化，这变化从哪里来？从分别执着来的。西方极乐世界那一边没有分别、没有执着，所以生老病死看不到，成住坏空也看不到。生老病死、成住坏空是从分别执着里生的，分别执着是妄想、是念头，你的分别心，你的执着心。离开分别执着就没有变化了，所以称之为一真法界。诸位要晓得，一真法界里有妄想，没有分别、没有执着，要用佛家的术语来讲，有无明，没有尘沙烦恼，没有见思烦恼。十法界里面有尘沙烦恼，有见思烦恼。六道有见思、有尘沙、有无明，三种烦恼都有；四圣法界没有见思烦恼，有尘沙烦恼，有无明烦恼；一真法界里面没有见思、没有尘沙，只有无明。我们把这些东西搞得清清楚楚、明明白白，然後才晓得，无量劫来我们受的是什麽害？受的是分别执着的害。现在还要分别执着，这怎麽得了！你几时才能出得了头？

　　这个地方教导我们警觉，古人讲：「不怕念起，只怕觉迟」，这个念是什麽？妄想分别执着不怕，怕的是你觉得太迟了。你要什麽觉悟？「知唯妄念无实境界」。所以你在物质环境、人事环境当中，你才动心起念，你马上就要觉悟到，这是我自己的妄念，境界不是真的，你的心就平息了，就不会再跟着境界又起妄念，一个接一个妄念，那就不得了。所以一觉悟，心平下来了，境界现前不起妄念，不起妄念就自在，就随顺境界，就跟佛菩萨一样，恒顺众生，随喜功德。你顺善好，你邪恶也好，恒顺众生，自己永远住在清净寂灭的境界当中，然後你有能力帮助一切众生调伏教化，成就度众生的功德，也不住功德的相。住功德的相，你又堕落了，你又变成凡夫了。何以不住功德相？知唯妄念，功德也是妄念。所以不但不能执着，分别都不可以，知道境界是梦幻泡影，决不是真实的。

　　『勿令休废』，这一句是决不能中断，「休」是中断，「废」是忘掉、失掉了。你要是把你的功夫丢掉了，功夫中断了，你怎麽能成功？一切时、一切处你要提醒自己，所有梦幻泡影的境界是妄念变现的，你知道你就不迷，你就不受这个境界的影响。境界有没有？有。善恶境界都在面前，不是没有，不受它的影响。纵然说，像古老的预言里面所讲的，整个世界有大zai 难，觉悟的人受不受影响？不受影响。为什麽？不是真的，假的，梦幻泡影，从心想生，你的心安静了。纵然zai 难来的时候也不惊不怖，看得很平常，丝毫不受影响，你就解脱了。佛家讲「了生死」，你就了了，这个「了」是明了，生死究竟是怎麽一回事情，要彻底明了，你在这个境界里自己能做得了主张。这个世间有zai 难，这个世间众生造恶业，心行不善，佛菩萨有心帮助，他不肯接受，不听教诲，这个zai 难是他自己的果报，自作自受。佛菩萨可以在此地跟他共同受，依旧不舍弃他，还是帮助他。

　　众生真正是受苦受难，有这个感受，佛菩萨没有这个感受。为什麽？佛菩萨没有分别、没有执着，哪来的感受？《金刚经》有一句很重要的话，佛说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这句话说得好。说明菩萨是觉悟的人，觉悟的人决定没有我、人、众生、寿者，不觉的人才有，凡夫才有。有我、人、众生、寿者才受苦受难，他才有感受。如果说没有我、人、众生、寿者，zai 难来了请问谁受？没有人受，他怎麽不自在。所以我常讲，原子弹在空中爆发，他像看放烟火一样，他不受，这个意思，你们能不能体会得到？我、人、众生、寿者从哪里来的？你们想想看，不是从分别执着里头来的吗？离开分别执着，我相、人相、众生相、寿者相就不可得了。我相，执着这个身是我，这是我相；人相，与我相对的这一切有情众生，这都是属於人相；众生相包括植物、矿物、虚空世界，都是众缘和合而生的，叫众生相；寿者相是时间，时间的概念，过去、现在、未来，有时间的概念。时间这个概念也是假的，时间没有，不是真的，时间是从你分别执着里生的，离开分别执着，时间也没有了。

　　现在人常说，那些有特异功能的人，他们能知道过去、未来，突破时间的界限。现在人讲他们是四维次空间的人，我们是三维次空间的人，只知道现在，不晓得未来，他们有能力突破时间。什麽能力？换句话说，他们的分别执着比我们轻，我们的分别执着非常严重，就这个道理。他分别执着轻，他突破的面就大，分别愈轻，突破面愈大，这是事实真相。所以无量维次的时空，都是从分别执着而生的，离开分别执着，四相就破了。经上讲：「四相破了，你就见到无量无边诸佛刹土，你的障碍没有了。」佛在经上讲得这麽详细、讲得这麽多，佛这样的慈悲，我们天天在读经，甚至於天天在研教、在讲经，都得不到利益。什麽原因？没有能契入；不但境界不能契入，实在讲，连理解都没有契入。开经偈说：「愿解如来真实义」，我们把如来的真实义曲解、错解了，怎麽能够得到佛法真实利益？

　　今天讲经很困难，句句话都要说得很详细，说得这麽罗嗦，占很长的时间。古人讲经点到为止，一点，人家一听就通了、就明了了。我今天在讲台上讲经，比从前李老师讲经所用的时间超过十倍；也就是说，李老师当年讲经，一句话我就懂了、我就明了，今天我讲给别人听，我要讲十句话，听的人也未必能明了。我到台中跟李老师学教，能有这样的进度，不是天生的，得力於章嘉大师三年的教诲。章嘉大师教我什麽？看破、放下。所以我的分别执着比一般人轻，李老师讲经的时候我懂。若没有章嘉大师三年为我奠定基础，我到台中听经，也跟大家一样听不懂。

　　你要真正透彻这个道理，你才晓得佛法不难，转凡成圣不是难事，真的人人都可以做得到。怎麽做到？看破、放下。什麽叫看破？事实真相都清楚、都明白了，读佛经就看破了，因为佛是个看破的人。展开经卷，字字句句肯定没有怀疑，深信不疑，佛所说的意思都能够正确的理解，你就看破了。然後对於妄想分别执着当然会放下，不能完全放下，也会逐渐轻了，一年比一年轻，也就是一年比一年放下得多，一年比一年智慧增长。放下得愈多，智慧就愈圆满，对於一切诸法了解得愈透彻，当然你讲解也就愈清楚、愈明白，就是这麽回事。今天不要说你讲，你听都听不明白，这是什麽原因？你的分别执着太重，分别执着太重的人听都听不清楚。佛法究竟圆满真实的利益，这一生当面错过，你说多可惜！唯心识观就介绍到此地。下面「真如实观」，这是性宗采用的。

　　【思惟心性，无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想。渐渐能过四空等境界相，得相似空三昧。得此三昧，识想受行能分别相，不现在前。】

　　这个比前面的确高太多了。在没有说之前，我们先要解释一个名词，佛经里面讲的「三三昧」，三种三昧。三昧，实在讲无量无边，无量无边的三昧把它归纳为三大类。第一类是「有觉有观」三昧。有觉有观，诸位想想这个觉观从哪来的？还是分别执着，没离开分别执着，但是他的分别正，执着也正。得这个三昧就入初禅，我们讲修禅定，你禅定成就了，对於世间一切境缘不分别、不执着了。功夫里头还是有分别执着，所以这个禅定里面有觉有观。觉是感受，观是明了，两种都有，就入初禅。第二种是「无觉有观」三昧。那个觉的感受有没有？有；但是觉的感受里头，已经没有分别执着。前面初禅，还有很轻分别执着。到二禅，他那个感受很自在，非常之乐，禅定之乐，禅悦。但是他决定没有分别、没有执着，所以他那种禅悦之乐超过初禅。第三种是「无觉无观」三昧，三禅以上一直到灭受想定，灭受想定是阿罗汉所证得的，叫「九次第定」。从三禅以上，他们在定中境界是无觉无观，也就是说，对於三界六道里面，这一些分别执着完全没有了。这三种三昧的意思，我们了解之後，再看这个文。

　　『思惟心性，无生无灭』。这个用心跟前面不一样，这就是真正的禅定，真实的内求，这不是缘外面境界，完全为里面的自性。观音菩萨就用这个方法，「反闻闻自性，性成无上道」，《楞严经》第六卷很长一篇的经文，说明观世音菩萨用功的方法，他用这个方法；换句话说，他不想外面，他完全想自己的心性，真心自性。真心自性没有生灭，就像《中观》里面讲，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，《中观论》讲了八个不，就是我们自己的真心、自己的本性。自己的真心本性在哪里？佛在楞严会上说得好，「六根门头，放光动地」，可惜你不知道。在眼叫见性，在耳叫闻性，就是六根的根性，六根根性是我们的真如本性，不生不灭，不来不去。我们用不用它？当然用它，用它不知道。我们知道的是什麽？知道是六识。识是什麽？是分别、是执着，我们知道是这个东西。不晓得真正起作用的，是没有分别执着，也没有妄想，妄想分别执着统统都没有了。所以诸佛菩萨看一切众生都是诸佛如来，他看什麽？他看你六根根性，你们是诸佛如来，个个都是。所以菩萨成佛，看到大地众生统统都成佛了，就是这个道理。我们看诸佛如来都是众生，为什麽？分别诸佛如来，执着诸佛如来，把诸佛如来看成众生。

　　佛看一切众生都是佛，佛决定不敢轻慢一个众生，佛的恭敬是平等的，对一切众生平等恭敬，对一切众生平等赞叹，对一切众生平等供养，决定没有差别，平等真法界。我们心不平，不平就有高下；我们的心不清净，不净就有贪瞋痴，有是非人我，有自私自利。这些东西从哪里来的？自性里头没有，完全从妄想分别执着变现出来的，假的不是真的。虽然不是真的，它变现假的境界，让你在假境界里面受苦受乐，你感受有苦乐。人很少有不作梦的，梦从哪里来的？心想生，梦是心想生。我没有想这个事情，为什麽会做这个梦？你现在没有想，你阿赖耶识里头有档案。过去生中的事情，无量劫前的事情，或者这一生当中，从前所造的，梦中你不能控制你的意识而起现行。

　　所以你要晓得，修行人、觉悟的人，梦境是自己的一个考验。如果常常做恶梦，功夫不得力，自己要有高度警觉，要认真努力。功夫得力，第一个恶梦就没有了，过去常常做恶梦，现在一个都没有了，证明你功夫得力。力量在哪里？你的善心所的力量强，恶心所的力量薄弱，所以境界现前现善境界，《感应篇》里面讲「趋吉避凶」的原理在此。趋吉避凶怎样修？从心地里去修，不是去找个好环境，不是这个意思，从心地上修，才是真正趋吉避凶。你的心不善，行为不善，找到一个好环境，你去住到那里还是受灾受难，你能够逃得了吗？逃不过的，一定要从心地做个转变。

　　真心是『不住见闻觉知』，真心里有没有见闻觉知？有，见闻觉知是它的作用，这是後得智。後得智从哪里来的？从根本智来的。根本智里面没有见闻觉知，就不住。『永离一切分别之想』，永离分别，底下那个「想」是执着；换句话说，永远没有妄想分别执着，是我们的真心，是我们的六根根性。所以『渐渐能过四空等境界相』，渐渐，「能过」是超过，「四空」是四空天、无色界天。超过，那不就是超过三界、超过六道。这是什麽三昧？是无觉无观三昧。『得相似空三昧』，这是讲你在用功，用这种方法，这个功夫得力的话就超越三界。『得此三昧，识想受行能分别相，不现在前』，这是什麽境界？《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，这是功夫得力，五蕴的相空了，五蕴是三界六道，所以你超越三界了。

　　能分别的止住了，所分别的境界相也没有了。诸位要记住，这话要听清楚，所分别的境界相没有了，外面境界有没有？境界还有。你自己分别外面境界相这个念头没有了，然後你才看到外面境界相的真相。真相是什麽？梦幻泡影，如露亦如电。佛说的这一句话，你就真正看到了。就像我们看电视画面一样，不是真的，你在这个境界相里面就得大自在。这个境界相永远不会干扰你，为什麽？你能分别、所分别的念头没有了。这就是诸佛菩萨应化在世间生活的真相，所以叫游戏神通。他们在六道里面是看戏的，我们在六道里面是演戏的，演得好辛苦，假戏真做，苦不堪言。他们在旁边看戏清清楚楚、明明白白，统统是假的。这是讲功夫得力了。

　　【从此修学，为善知识大慈悲者守护长养，离诸障碍。勤修不废，能入心寂三昧，复能入一行三昧。】

　　你以这个基础真正好学，只要你肯学，佛菩萨就来帮助你，这正是「佛氏门中，不舍一人」。我们有好学的一念，这就是感，佛菩萨就应，你就会遇到善知识，不断遇到善知识，且常常遇到善知识。为什麽那个人运气那麽好？他有感，佛菩萨就有应。你为什麽遇不到善知识？你没有感。感不是天天跪在佛菩萨面前烧香、礼拜、祷告，那个没有用处的，不能感应的。感应是一念真正好学的心，你不要拜佛菩萨，不要烧香，不要供养佛菩萨形像，都有感应。所有供养形式也是假的，也不是真的，是一念好学好善之心。好学是希望成佛道，好善是希望普度众生，像佛菩萨一样服务一切众生，为一切众生，帮助一切众生破迷开悟，这一念就是能感，诸佛菩萨就会有应。

　　『为善知识大慈悲者守护长养，离诸障碍。勤修不废，能入心寂三昧，复能入一行三昧。』这种感应，真正不可思议！如果我们没有这一念心，你就没有办法得到这个感应。我这一生有这麽一点小小成就，实在讲就是有这个心，有一个好学的心，有一个喜欢帮助人的心。我在台湾，第一个遇到方东美先生，紧接着遇到章嘉大师，章嘉大师圆寂之後，遇到李炳南老居士，善知识一个接一个没中断。『大慈悲者守护长养』，我在弘法这三十年当中，韩馆长就是「大慈悲者守护长养」。她往生了，今天李木源居士「大慈悲者守护长养」。善知识、护法大德，都遇到了。诸位要知道，这里面的缘缺一个都不能成就，我遇到这三个老师，少一个都不能成就。护持的人，如果馆长走了以後，底下再没有人继续护持，我们弘法利生的事业到此告一段落，就划休止符没有了。一个接着一个都是佛菩萨安排的，我们有感，佛菩萨有应。『离诸障碍』，弘法，学佛法，弘扬佛法，护持佛法，障碍不晓得有多少，无量无边，所以不是真正智慧、大慈悲心，克服不了这些障难。有智慧、有毅力、有决心破除障碍，『勤修不废』，这样才『能入心寂三昧』。什麽叫「心寂三昧」？今天时间到了，我们留到明天再介绍。

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