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标题: 对于三宝，我们所谓的“信” [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2018-7-31 19:01 标题: 对于三宝，我们所谓的“信”

信仰佛教必须三宝具足。所谓三宝指的是佛、法、僧;所以称为宝，是取之不尽，用之不竭，一旦接受，永远常随，水火不能毁，盗贼不能夺，受用无尽，非世间诸宝所能比。

　　佛宝是指已修行而至福德、智慧圆满究竟的人。任何众生都有成佛的可能，所以，过去、未来、现在的三世十方诸佛，都是我们皈敬的物件。但在我们这个世界的历史人物之中，成佛的，尚只有释迦牟尼一人。

　　所谓法宝是指修行成佛的方法和道理，而我们所知的法宝是释迦牟尼所说的，因此称他为“本师释迦牟尼佛”。现在所见的法宝是指经、律、论的三藏教典以及祖师们的注解、语录，是指导我们如何修行而且必须修行的依准。

　　所谓僧宝是指正在修学佛法，并且协助他人修学佛法，护持众生修学佛法的人，是包括菩萨、罗汉以及凡夫僧尼。可是圣僧的菩萨与罗汉，凡夫见到也不认识;凡夫所接触的，多半是凡夫僧，因此，以人间的比丘、比丘尼为僧宝的中心。

　　僧宝是老师，法宝是教材，佛宝是发明及发现教材的过来人。唯有三宝齐备，才是完整的佛教;否则仅信三宝之中的佛宝，那和盲目地迷信神鬼无异;仅信三宝中的法宝，则和一般的学者研究学问无异;仅信僧宝，则和普通人认干爹、拜干娘相似，那就不是佛教。

　　所以皈依三宝，相当于学生到学校注册，是信佛学佛的开始。唯有注册之后，有了学籍，自己才承认是学校的学生，学校也接受你的上课;学生上课是义务，学校授课是责任。所以，皈依的仪式非常重要;又像夫妇结婚，官员就职，党员入党，都要经过宣誓和监誓等的行为，这表示慎重和肯定。

　　如果不经过皈依三宝的仪式，当然也可以学佛，佛教不会把未皈依三宝的人指为魔鬼;但是未经皈依三宝仪式的人，在心理上，必定有所推托、踌躇、迟疑，遇到紧要关头，他们会说：“我还不是佛教徒，我还不需要遵照佛教的戒律来做。”比如：懈怠、放逸、邪淫、妄语、顺手牵羊等的恶业和恶习，他们会原谅自己，更不会防范于未然。如果皈依三宝后，自己会做自我的约束、警惕和警策，也会受到同修及师僧等善知识的鼓励、督促、规劝，所以，在人格的升华，道心的增长，修持的努力等各方面都会进入正轨和常轨。

　　请你不要以为皈依不重要，或者误会尚未懂得佛法和修持，就不够资格皈依三宝。其实正因为你尚未修行，不会修行，不懂佛法，而已经知道佛法可信、可学，那就应该赶快先来皈依三宝。认为自己尚不足以做一个佛教徒的人，更需要现在皈依;皈依之后，不论在心态、生活、习惯等方面，都有善友、诸佛菩萨、护法龙天来协助你、加持你，所以意志力薄弱，信心不足的人皈依三宝，就会增强你的意志，增加你的信心。

　对于三宝，我们所谓的“信”，

　　很多其实是停留在“求”的层面——

　　求发财，求平安，求轮回圆满。

　　我们想的跟佛菩萨想的对不上。佛菩萨心系度脱，我们还念念轮回，两者根本配合不上。所以，沉湎轮回的人，不要想着有谁能替代你走解脱的路。你的最终轮回的果是因为你种有太多轮回的因。

　　佛法就在那里，有人传承，有人弘扬，你不依教一遍遍锤炼自己，只想着要取巧，世上哪有这么轻易的事。就好像明明是含量只有50%的K金，却非要贴一个“999”的纯金标签，这样的伎俩怎么可能躲过内行人的“火眼金睛”。

　　唐僧西天取经要走十万八千里，孙悟空一个跟头也是十万八千里，表面看来岂不是徒弟背上师父一个跟头就能把经取了?之所以需要一步步历尽艰险，是因为修行的事无法假手他人。这条从凡夫到菩萨的转变之路，需要每个人一步一步脚踏实地去行持。

　　所以，不要再问佛菩萨既然神通广大，为什么不直接把我们接到极乐世界，我们这样的业障凡夫如果被直接送到极乐世界，只有一个结果：极乐世界又变成了娑婆世界。　　

　　娑婆世界最大的特点，佛陀在《地藏经》里已经说了，“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏”，即使众苦逼迫，依然刚强难化，不知觉醒。

　　这个世界不是该有佛法的，既然佛陀以祂的大悲把佛法从极乐世界带到了娑婆世界，我们作为想要探求生命真相的人，应该要做出认真的反思和切实的行动。

　　尤其是已经走进寺庙的我们，每天都需要想一想，我住到寺庙是为了什么?是为了更方便烧香以求得世间的名闻利养，还是为了更有效地超出三界?

　　真正的修行者世间人是很难理解的。

　　香客到了寺庙烧高香求保佑，大家都觉得挺正常;真修行人，无形无相，不仅不求世间安乐，有的甚至会求生几场病遭几次难，这在世人眼里就完全是不正常了。

　　但其实就像《宝王三昧论》里所讲：“念身不求无病，身无病则贪欲易生。”　　

心开始不贪求世间利益的时候，你才算是一个真正的生命的勇者，已经在向生死的堡垒发起进攻了。这一场轮回的戏，导演就是我自己，看清烦恼，照见五蕴皆空，去除我执，这就是修行。

作者: 宣真 时间: 2018-7-31 19:04

张嘴讲话很容易，懂得闭嘴却很难。少一点负面的语言，多一些正面的好话，学会赞美别人，多念经，多持咒。

　　现代人在轮回里整天忙得晕头转向，最缺乏的：一个是耐心，一个是定力。　　

　　尤其是我们的嘴巴，毫无定力可言。好朋友把她的心思向你倾诉，当她做了一些不如你意的小事，你就可能把她的丑事讲给别人听。

　　定力不够，耐心不够的人比比皆是，每个人都应该好好检讨自己。

　　张嘴讲话很容易，懂得闭嘴却很难。少一点负面的语言，多一些正面的好话，学会赞美别人，多念经，多持咒。

　　贵人语迟，敏于事而慎于言，多讲一些有意义的话，语言才会有分量。　　

　　现在网络发达，造口业太方便了，恶口、两舌、绮语、妄语，很多人已经养成习惯了，负面语言张口就来。

　　以前东家长、西家短，还要几个爱传闲话的人聚在一起叽叽喳喳，现在只要拿出手机，微信朋友圈一发，微博上一转，马上就能传播到世界各地。

　　所谓“好事不出门，坏事传千里”，想让人在网络上传扬好事，有几个愿意点赞转发的?你传一些负面的东西，人们马上变得兴奋起来，争相转发，好像只有这样才有存在感。负面的信息太多了，想当一个清静的人不容易。　　

　　为什么现在连小孩都不愿意和父母说心里话?为什么夫妻之间的沟通都要设防线?为什么很多人愿意跟我们这些师父倾诉?因为我们的嘴巴比较严。

　　现在做父母的，做夫妻的嘴都不够严，碰到一起就叽里呱啦，把自己儿女和另一半的丑事全部抖出来，慢慢地，大家都没有安全感了。

　　不要将心思、言语停留在八卦上，一天到晚拿着别人的苦难当娱乐。现代人喜欢讲八卦，谈到别人的是非，个个都是眉飞色舞，口若悬河。讲别人的优点和功德时，却变得结结巴巴，像挤牙膏一样。

　　“八卦”这个词，在佛教里叫“绮语”，掺杂着很多暴力、se 情、赌博等无意义的负面信息。　　

　　讲是非、揭伤疤、偷拍偷窥别人的隐私，现实就是这样，跟吃喝嫖赌等负面信息相关的语言就会传播得广，无聊的八卦才有人看。

　　作为一名修行人，不能这样随波逐流，我们要学会将心比心，如果有人用这样的方式制造你的八卦是非，你一定不会快乐，既然你不喜欢别人讲你的八卦，就勿施于人，自己懂得闭嘴。　　

　　培养自己的定力，要从嘴巴开始，训练自己有一张“禅定”的嘴。多关注自己的嘴巴，让自己坚持去说正面的语言，让自己坚持不说负面的语言。

　　能持之以恒坚持一件事情，就叫禅定。做一、两天简单，坚持做就不容易。慢慢养成善护念身口意的习惯，经常反观内心，随着内心能量的提升，言语和行动就都会充满力量。

　　“口业”是修行最难克服的业力;

　　“口业”是修行正道的最大阻力;

　　“口业”是堕入恶道的主要业力;

　　“口业”令道场不得清净，是非不断;

　　“口业”令众生退失道心，断人善根。

　　所以，口业必须守住，此业的果报太严重了!　　

　　但是，是补充一句，止语可以守住口业，但是并不是什么都不能说。说别人的过失，是善意的想让他人改变，这不会有罪过。

　　不过，轻易宣扬别人的过失，诽谤他人，带有怒气伤人的话语等等，就造恶业了。

　　现代人很容易造妄语、绮语、恶语、离间语这四种口业，不知不觉地就会犯。起心动念都会造业。　　

　　静坐常思己过，闲谈莫论人非，其实就是做到止语，这也是是做人的美德。少批评、多赞美，是避免口业的好方法。

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　　三宝门中福好求，一文付出万文收

善名流布，是说能真实地这样做的人，他的善名会得到广泛地深远地流传。流是流传，是横向、前后上下；布是分布，是纵向、左右周围。

　　善名流布对修行人有什么好处？有什么保障？我们看过去的书籍中有这样的例子，说去某地找一个什么人很容易就能找到，现在我们去某个地方找一个人，如果没有非常确切的信息，恐怕找起来象大海捞针。为什么这样？就是因为你找的这个人不是名人，他没有名气，不被知道，所以你找不到他。于是学生找不到老师，老师找不到学生，最后都得是老师主动去找学生，然后学生很牛，还要对老师考核，认可你了勉强听一听，哪里听不顺耳了，转身就走人了，这就是现在人的毛病。

　　所以现在人的毛病就是心浮气躁，这个心和这个社会一样浮躁不安，这样的环境这样的心，不适合学习，不适合进修，不适合修行。但是时代已经来到对所有投生在这阶段的人都有这样影响的时期了，我们该怎么办？我们的生死大事怎么办？如果环境不合适修行，我们就不修了吗？如果条件不具足，我不能去行这个善，那么我就不去做这个善了？

　　有一日，我去某寺院遇到一位居士张姓大姨，她老伴去世的时候，没做通知就有十六位出家僧去为他助念。为什么会这样？因为这一家笃信佛教，十余年来对出家、在家的同修师傅的支持是有目共睹的。很多人都拿他们家当自己家，进屋就吃饭，累了就去睡觉，他们真地把这个自己的小家当成是大家的家，大家也把他们当成了自己的亲人。没做通知能有十六位出家僧人到场助念，这是对很多人的一个极大的讽刺啊！

　　在佛教中的菩萨戒里，有一大部分叫饶益有情戒，什么意思？也就是说如果你受了菩萨戒，那么在四十里范围内所有的佛事你都要参与。有人来向你乞讨，你只要有必须得给，就算他在你前面晃过十次，和你要了十次，你只要还有就必须给。菩萨戒就是这样，遇到机缘成熟的人必须要救，必须去帮助。遇到想学的人，只要真地想学，就必须去帮助，必须去教授，这就是菩萨戒。

　　我们现在能遇到这样的人已经越来越少了，就像世尊住世的时候，魔王请世尊提早入灭的一个理由就是：没有人向你请法了。这句话当代的**老法师也这样说，有人愿意学就多呆一段时间，没有人愿意学了就早些回去。古往的大德也都是这样，大众不懂得请法，没有人请法了就可以走了。如果有人请法，那么他必须要把这个教授解答完毕才能入灭。古大德遵循的也是这菩萨戒中的饶益有情戒的部分。

　　就像过去和大家分享过虚云长老的例子。在虚云长老后期的时候，常常犯旧疾，自己躺在床上哎呦哎呦地叫唤。等有人来请法了，他马上坐起来，和来人仔细地讲，几个小时不动一下，等人走了，马上又趟在那里接着叫唤。这才是真正的大德，众生的慧业是最高最上的事情，其他所有东西都不能影响这一个，就算自己病体沉疴，依然可以巍巍不动地讲法，就像世尊入灭前一样啊！

　　能真正地饶益众生、利益众生，这个人的善名才能得以流布，真正地利益众生，就已经在行六度，就已经是在行菩萨道了。所以善名流布表面上是说有个好名声在世间流传，但是实际是他在世间躬行菩萨道，得到广泛地认可啊！能恒常地在人世间行菩萨道，这是多大的一个保障啊！就差三不退转了。

　

作者: 宣真 时间: 2018-8-6 19:51

　很多佛教徒，学佛时间比较早了，大家也比较精进，拜过很多的善知识，读诵过很多的经书，护持过很多的正法道场，积累了很多很多的福报。这确确实实是值得随喜赞叹的啊!以前，我讲过一句话就是佛教的修持在于积累，是功德的积累。所以，在正法理念指导下方方面面的修持，这正是我们应该掌握的方法。

　　我们在修学过程中，任何的一种进步或起修从佛教法理上，佛学理念上，都是有标志的。标志是什么意思?就是佛在经上怎么给我们下的定义。比方我们对佛教正法理论和正法表相没有生起信心的时候，那你不可能是个佛教徒或者当我们修的修法不是了脱法，也不是佛教的所谓的权实经法的话，那也不是个佛教徒。在这里给大家提点醒，作为一个佛教徒的标志是什么?

　　佛教徒的标志大家知道吗?我们是老佛弟子了，如果上大学的话，完全是博士生研究生导师之类了，十多年二十几年有了吧?我们的佛弟子，依正确的标志。就是判定是否是佛教徒的一个标志是什么?“三皈依”!三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　三皈依有皈依的对境两类：一类是事相的三宝。第二类是理体的三宝，也是说原理。它的原理是什么?事相的三宝是佛法僧。理体的三宝是觉、正、净。我们老弟子都知道，这里不再展开，因为这个比较浅显。佛弟子的身份标志就是三皈依，你只要做了三皈依，你啥都没干那你也是佛弟子。

　　三皈依当然有很多的功德，其中有一种作用，当你受了三皈依以后，佛就看着你是他的孩子，佛的弟子嘛。‘弟’‘子’学在佛后是为弟，我们一切的功德通过佛而生，所以我们是为子。弟子嘛，佛弟子。因为我们在佛之后而修行，所以我们是佛的弟子。因为我们是通过佛的指导和佛法的修证最后能达到跟佛一样的果位，所以，我们相当于是佛的孩子。所以佛弟子的‘弟’‘子’是这样来的。你皈依以后，佛就看着我们是他的孩子、我们是他的弟弟、我们是他的亲属。护法龙天就看着我们是他的亲戚、亲眷、眷属。护法龙天就能护持，诸佛菩萨就能加被，加被就是加持的意思。护法龙天就能护持。在《灌顶经》当中说一个人如果受了三皈依，不说五戒，一个人如果受了三皈依的时候，就有三十六位护法善神及其无量眷属常随护佑。三十六位护法及其无量眷属常随维护这个受三皈的人。这是《灌顶经》上说的，所以说佛弟子的标志是皈依。

　　有很多人说我不必要皈依，特别是前几年有一种不正确的理念，老是认为我在家读诵经典就行了，我在家里念阿弥陀佛就行了，我不去受皈依。似乎是现在那出家人都不行，因为你没有福报碰到行的，所以就显得都不行了。对不对?有本事碰到佛啊，佛行吧?佛，行!佛两千多年以前在印度出现了。我们在两千年以后，在China(中国)出现了，China(中国)济南。所以咱这个事不怪佛不慈悲，怨我们福报不够。所以前几年，有很多所谓的佛弟子不皈依在家修。他们的理念可能就是在家修行是一样的，在家修行环境是一样的。在家修行你觉的舒适方便，环境上来讲非常好跟在寺院没有什么两样，可是在家修行你的理论指导怎么办?我坐禅，我静修，真实的修行如果想提高，必然有身体和心理的巨大变化和超越。当我们通过修行引发一些证量的时候，这个证量是很重要的觉受的时候，如果你没有正确理念或者没有善知识做指导的话，你可能掌握不住这个觉受到底是怎么?或者下一步这个路子怎么走?那你就面临着危险了。就这么简单，所以佛弟子的身份的标志是三皈依。

　　——摘自仁清法师《成佛的法华》

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