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标题: 中峰三时系念法事全集 (五) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-6-7 12:54 标题: 中峰三时系念法事全集 (五)

中峰三时系念法事全集

　

（第五集）
　

2003/5/24　　澳洲净宗学院

　　
　　诸位同学，我们接着看《阿弥陀经》经文的第一段，从「如是我闻」到「今现在说法」这一段。小注里头，第一段是解释名义，解释名义就是解释名词术语。

　　「如是我闻」，「如是」是信成就。「我闻」是闻成就，也是师承。「一时」，这是时成就。「佛」是主成就，这个主讲的人。「舍卫国，只树给孤独园」这是处所成就，在这个地方讲的。「舍利弗」这些大众们，这是听众成就。这就跟会议记录前面的格式相同。下面我们一条一条的来跟诸位做简略的报告。

　　先解释「如是」这两个字。「实相妙理，古今不变」这个叫「如」。我们先说这两句。「实相」就是我们平常讲的真相，实就是真实，相就是现象，宇宙的现象，真实的样子是什麽。我们凡夫看不到宇宙的真相，我们看到的是幻相、假相，千变万化的相。真相，真相没看到！好比我们看大海，看到大海里面波涛汹涌，在海岸边上看到浪花的冲击，我们看到这个相，看到波涛，看到浪花。真相是什麽？真相是水。只知道去欣赏波涛汹涌的浪花，只去看这个相，把水忘掉了，真相是水。

　　我们看到宇宙之间千变万化，从来没有一分一秒钟停止过。佛经上讲的刹那生灭，好比海里头的波涛，波起来，生了；降下去，灭了。浪花冲击上来，生了；这一退後，浪花消失，就灭了。宇宙之间生灭变化永恒不断。我们平常只知道看这个变化的相，没有看到它的体，能变化的体是什麽。波涛、浪花是水变化的，体是水。宇宙这麽大，这里面千变万化的，它的体是什麽？在佛的经典里面就把它称为实相。

　　「实相妙理，古今不变」，所有一切现象是刹那生灭的，千变万化的，能现能变的体是永远不变，它不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异；《中观论》上讲了八个「不」都是形容它。它是宇宙的本体，是我们自己父母未生前本来面目。佛在这里给它一个名称，这个名称叫「如」；如如、真如、自性、真心、理体，佛在经典上说了几十个名字，这个没有关系。佛为什麽说这麽多名字？用意是教我们不要执着名字，名字是方便法不是真的，但是在教学里头用这个名字让你悟入真实。名字不能执着，名字要一执着，你就不能够悟入真实。所以不可以执着名字相，佛说这麽多名字，意思就是给你说，怎麽说都行，只要说的是这桩事情就没错，千万不要执着名字。

　　这一部经是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》修学的目的就是求生净土，亲近阿弥陀佛，到西方极乐世界去修行；我们要用一般的话来说，去学习。学习，在我们这个世间有什麽不好？我们这个世间学习的环境不好，人事环境尤其不好，这个世间没有好老师，没有好同学，没有好的修学环境，寿命又短，就是时间太短不够用。阿弥陀佛给我们创造了一个最完备的修学环境，只要我们想去，你真能去得了。

　　本师释迦牟尼佛为我们介绍，你到那个环境去学习，诸佛如来是你的老师，诸上善人是你的同学，同学都是上善。上善指的是什麽？等觉菩萨。像观世音、大势至在西方极乐世界是同学、学长，我们班上的班长。那个地方是最完备修学的环境，在这个环境里面你不会起贪瞋痴。为什麽？所有一切，不论是物质的或者是精神的，受用都是变化所作。想什麽，东西都现前，贪心没有了。这个社会都是善人，没有恶人，没有一个人有恶念，没有一个人有恶意，没有一个人有粗鲁的言语，你就是有瞋恚心，你在那里发不起来；换句话说，没有让你发脾气的条件，这个不可思议！瞋恚心发不起来。你六根所接触的全是佛法，全是圣贤教诲，你决定不愚痴。换句话说，贪瞋痴不必去断，也不必去理会，到那个世间住久了，自然而然就断得乾乾净净，目的在此地。

　　「依实相理，念佛求生净土，决定无非」，「无非」就是不错，决定不错，这叫「是」。这个解释是依本经宗趣来说，把它摆在第一条。这个说法，无论在什麽时候，无论在什麽处所，此界他方，都是正确的，都没有错误。就是在华藏世界讲，也是正确的。为什麽？我们看到文殊普贤在华藏世界华严会上，以十波罗蜜、十大愿王劝导四十一位法身大士求生净土，亲近阿弥陀佛。你们想想看，所以在华藏世界、在华严会上讲也是「决定无非」。从这些地方你自然就体会这个法门殊胜，不可思议。

　　我们今天在一起学习《华严》，学习《华严》的目的在哪里？对於净土这个法门彻底明了。《华严》讲得最细、讲得最多、讲得最清楚，没有别的，就是让我们深信不疑，下定决心念佛求生净土。你学《弥陀经》、学《无量寿经》，半信半疑，不能解决问题，学《华严》。《华严》长时薰修，把你的疑根拔除。都清楚、都明白了，《弥陀经》、《无量寿经》这是净宗的纲要，把纲领抓住，修学的功夫得力，往生西方极乐世界的愿望就能落实。

　　下面还有一个解释，请大家看，「又万法俱寂，一心不乱为如，是心是佛，是心作佛为是」。这也是依净宗旨趣而说的，但是这个说法范围大。「万法俱寂」这个道理太深了。我们看到万法「俱动」，刹那生灭，都在动。万法俱动就不是如，如是讲的体，我们所看的是相，着相！相是动的，作用是动的，体不动。就像在海里头我们看的波浪，浪花起伏它在动，它随着风向，随着流水的方向不断的在移动，那是它的作用；起伏是它的相，流动是它的作用。但是你要晓得它的体没有动，体叫如。

　　一心不乱，一心，心不动；二心，二心是动的，二心是你心里头有妄想。所以想叫妄想，意思就是告诉你那不是真的。真心是什麽？真心里头没有念头，真心离念，真心无念，这大乘经上常讲。有念不是真心，无念是真心。这个地方又要搞清楚，无念不是无想，不是说我什麽都不想了，我就是无念，错了。这个地方真的差之毫厘，缪之千里。为什麽？你要把无想当作无念，你真的修成功了是无想定，你将来的果报在四禅无想天。不能解决问题，搞错了。

　　无想也很不容易，也是相当的禅定，你看，四禅！生四禅天里面的无想天。为什麽不能解决问题？他堕在无明里头，无明还是想。动的不想，他想静的，想那个不动的，他想「无想」；有想不想，他想无想，变成无想定。无念不一样，这个要搞清楚，无念不是无想，无念是无妄念；无妄念，大乘法里讲是有正念。如果你心里头还有分别有正念，还执着有正念，这个正念又变成了妄念，这个难懂。

　　到底怎样才叫正念、才叫无念？佛经上有一个总的原则，离一切妄想分别执着，就叫做无念。对於宇宙之间一切理事、因果、性相，清清楚楚、明明了了，这叫正念。所以正念里面有智慧、有德能、有相好，活活泼泼，这里面决定没有妄想分别执着，跟无想定大不一样，跟小乘的偏真涅盘不相同。无想定、偏真涅盘没有用处，有体无用，说老实话，自己得不到圆满的利益，也不能够利益众生。

　　我们在楞严会上看到释迦牟尼佛呵斥小乘人，赞叹菩萨。菩萨有体有用，小乘有体不起作用！所以要懂得「万法俱寂」。这个相在哪里？这个相就在眼前，而且它不生不灭，它周遍虚空法界，那怎麽不在我们眼前？释迦牟尼佛在华严会上非常感叹的说，「一切众生皆有如来智慧德相」，就在现在，从来没有失掉。非常可惜，「但以妄想执着不能证得」。「如是」原来就在我这个身上，我一天到晚在用它，不知道！在这个身上什麽东西？六根的根性，这是明显的跟你讲，六根根性。六根根性就是「实相妙理」，就是寂灭相，清净寂灭，就是真心、就是本性，跟诸佛如来无二无别。

　　如果再深入跟你说，我们这肉体上，现在科学家很清楚、很明了了，我们这个身体什麽造成的？细胞造成的。细胞是怎麽造成的？原子造成的。原子怎麽造成的？粒子造成的。《华严经》上告诉我们，每个粒子都具足圆圆满满的法性，法性就是真如。真如在哪里？真如无处不在！每个粒子里头都有，每个原子都有，我们身体每个细胞都有，非常可惜就是因为你迷了，你不觉悟。

　　你要真的觉悟了，才晓得「万法俱寂」！我们没有看到清净寂灭，我们看到的是什麽？我们看到的是无量无边的生灭相、变化相。这是怎麽回事情？我们只见相不见性。这些佛菩萨、真正修行觉悟的人，他们见性了相，对於现象他很明了，他见它的性，在生灭现象里面有不生灭的性，这才把事实真相真的搞清楚、搞明白了！如是，原来如是！他一心不乱，也就是说他没有妄想了，妄想分别执着统统断了，这叫「如」。

　　净宗修行不迷信，跟华严、天台、法相、三论，宗门教下、显教密教，不比它差。佛在《金刚经》上说「法门平等，无有高下」。净宗不在法门之外，跟其他的一切法门真的是平等没有高下。为什麽？所依凭的都是真如，都是实相。「是心是佛，是心作佛」，这是「是」！一点都不错。是心是佛本有的，本来就是，心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心。现在你又发心想作佛，你想想看你能不能成佛？释迦牟尼佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，天天想佛你当然就作佛。现在SARS的传染病为什麽这样的凶？传染得这麽广？没有别的，你天天在想SARS，SARS就来了，就这麽回事情。你不再想它，它慢慢就没有了。一切法从心想生，你为什麽不想好的，不想善的？

　　今天早晨美国打电话给我，有不少人在电视上看到我前一个时期对SARS有几次讲话，现在他们把它编在一起，在卫星电视上播放。我特别告诉大家，我们要相信佛的话，「一切法从心想生」，不要去理会，不要去想它！想什麽？真诚清净。真诚清净决定不会感染一切病毒，不会感染。你的心里头、思想里头没有毒，怎麽会感染毒？不相应！平等慈悲可以能够化解病毒，SARS细菌带的毒，能把它化解掉。这两句话非常重要。只要我们真正修「真诚清净平等慈悲」，瘟疫很快就化解，就没有了。天灾人祸从哪里来的？从妄想里头来的，从贪瞋痴里面来的，这才是根是本！所以我们天天想佛，天天念佛，天天看佛，看佛像，天天读佛经，哪有不作佛的道理？这叫「是」。「如是」我们就介绍到此地。下面再看「一时」。

　　「际遇良时，师资道合」，一时。所以佛讲经的时间不记载年月日，用这个好！不记载年月日，这里头还有一个很深的意思，让我们离开妄想分别执着，因为时间空间是从妄想分别执着里头产生的，它不是事实。在法相唯识学里面，把时间空间列在「不相应行法」里面。什麽叫不相应行法？用现代的话来讲，它是属於抽象概念，不是事实。所以佛家的名词叫不相应行法，现在人叫抽象概念，没有事实。「一时」好！

　　「际遇良时」，「际遇」我们今天讲是机会，条件具足了，这个时候。「师资道合」，老师遇到好的学生，好的学生遇到好老师。学生喜欢学，老师乐意教，这个遇到之後，这叫一时。老师再好，遇不到学生也是枉然；学生再好遇不到老师，这种情形很多很多。所以善导大师那个话我是愈想愈佩服，他老人家讲「总在遇缘不同」。缘里面最重要的是人事。我们能不能成就？个人修行能不能成就？对社会、对大众能不能有所贡献？都在遇缘不同。最重要的是志同道合。

　　佛法里面讲的「六和敬」。第一个「见和同解」，大家的想法看法一致。一致怎麽建立？一致就是放弃我自己的想法看法。我是凡夫，这个首先要承认、要肯定！我是凡夫，我没有觉悟，我现在在迷。既然没有觉悟，我的想法、我的看法就不是正确的。我们大家都是凡夫，把自己的成见放弃，把我们自己的想法看法暂时放在一边。我们听佛的，我们接受佛的教诲，依照佛的想法、佛的看法、佛的做法去做，这叫学佛。佛的想法、看法、做法靠得住靠不住？这要有信心。信心从哪里来的？肯定佛是觉悟的人，佛是明心见性的人，佛的思想、作为就是自性性德的流露。到我们自己要是证得佛果了（证得佛果就是明心见性，就是把「如是」真的找到了），我们的想法、看法、做法会跟诸佛如来完全相同，佛佛道同。

　　为什麽？你见性了。你的思想、见解、言行，全部都从自性里头流露出来的。没有见性，它是从烦恼习气里面流露出来的，所以它带着有自私自利，带着有贪瞋痴慢。诸佛菩萨、法身菩萨决定没有自私自利，决定没有贪瞋痴慢，这是很合理的。所以我们自己反省，我还有没有自私自利？我还有没有贪瞋痴慢？还有一点。有一点都不行，有一丝毫都不行，你没有觉悟，你没有见性。要把它断到一丝一毫都没有了，那是见性的样子。我还有私心，我还有好恶，这个喜欢，那个讨厌，不行！谁喜欢？我喜欢。谁讨厌？我讨厌。你还有「我」！有「我」就有自私自利。

　　唯识经论里面常说「四大烦恼常相随」，这不是学来的，无量劫来生生世世的习气。头一个「我见」，这是根！「我见」就是严重的执着，执着这个身是我，执着能够思惟想像的这个东西是我，我见。有我见一定跟着来的有「我爱」、有「我痴」、有「我慢」，四大烦恼，凡夫！真正觉悟的人转末那为平等性智，这四个没有了。所以自己要常常想到自己是什麽人，是凡夫，不是佛，不是菩萨。

　　既然是凡夫，真正知道自己是凡夫了，放弃我自己的成见，放弃我的想法，我的看法，我的做法，我的说法，放弃！随顺佛陀教诲，这是一等聪明人，这个人真正叫学佛。他果然真干，不要三大阿僧劫，他这一生能成功。三大阿僧只劫是对谁说的？半信半疑的人。你说他不干，他天天在干；你说他真的在干，不见得，他没有忘了自己。境界现前的时候还是妄想习气作主，那一种人成就就需要三大阿僧只劫，需要无量劫。真正把自己烦恼习气放下，完全听从如来教诲，这经典最後一句是「依教奉行」，果然依教奉行，快！尤其是这个法门，当生成佛的法门。「一时」，一时能成就。

　　第四句主成就，「佛」。佛是梵语音译「佛陀耶」，中国人喜欢简单，把尾音都省略掉，单单称个「佛」。他的意思是「自觉，觉他，觉行圆满，人天大师，名佛」。佛这个字含义很多，它的体是智慧，三种智：一切智、道种智、一切种智，这三种智。智起作用就是觉，自己觉悟，自觉之後要帮助别人觉悟。为什麽？自他是一不是二。这个道理要懂，事实真相要清楚、要明了。觉行圆满那是智慧，觉悟达到圆满，宇宙人间万事万法没有一样不觉。许许多多宗教里面赞美神、赞美上帝全知全能，觉行圆满就是全知全能，无所不知，无所不觉，无所不能，这个时候我们称他作「佛」。佛是梵语，「人天大师」，人间天上的好老师。「大师」是最极的尊称，尊称到极处，大师就是佛。

　　现在人有不少人自称大师，这个事情在古时候没有。你看看古时候翻经的这些法师，他的道德、学问、修养都达到高水平，人家谦虚。我们在翻经名题上常常看到「三藏法师」，更谦虚一点称沙门，不敢称法师。通达经律论的称三藏法师，经律论通达一种，不敢称三藏法师。通达戒律的称律师，通达论典的称论师，通达经教的通常称法师，不敢加「三藏」，三藏是统统都通。没有人敢称大师的！大师是佛。这一点我们同学要记住，千万将来不能够自称大师，你称大师，你太傲慢、太过分。别人称你大师，要把这些事实跟他讲清楚、讲明白，不可以这样称法。称DA法师还勉强，法师，那个「大」是尊敬你，称DA法师，不可以称大师，要懂！

　　就跟世间一样，名称不能乱用的。大师是佛，他不是佛，他称大师，这有过失的。譬如说你不是总统，你出去跟人家说我是总统，你们都要称我总统，成什麽话？世间人这样做是犯法的。在佛法犯不犯法？犯法。世间法不制裁你，护法神要制裁你，你做得太过分了。但是有许多祖师大德过世之後，後人称他大师，这是对他特别的礼敬，这个行。他自己也不知道，後人尊敬，这个行。

　　可是有一个例外，净土宗的祖师一般称大师，称大师也不是他在世，都是他往生之後，後人尊称的。因为那个「祖师」也是後人尊重他的。净土宗没有承传，不是一代一代的。其他各宗各派都是一代一代传下来的，净土宗不是的，净土宗没有。净土宗祖师从哪里来的？是後人，等於说民主选举出来。这个人对於净土宗修行有成就，对净土宗有很大的贡献，後人称他为祖师，不是他自己称为祖师。所以净土宗的祖师是民选的，称为大师，但是都不是他在世。

　　诸位要知道印光大师在世的时候，都称印光法师。你看最早的《文钞》，他老人家在世的时候，《印光法师文钞》，没有称大师。他老人家往生之後，後人称《印光大师文钞》，行！他在世的时候不可以称。「人天大师」，佛称，佛可以，菩萨都不行，菩萨称大士、称开士、称正士，不能称大师。这是常识，我们必须要懂得。

中峰三时系念法事全集

　

（第五集）

　　诸位同学，请接着看下面这一条，「在舍卫国，只树给孤独园」，这一句。

　　「舍卫」是梵语音译的，它的意思翻作「闻物」，「此云闻物」。闻物就是两个意思，「闻」是说这个地方多闻的人很多。用现代的话说就是见多识广、有学问的人、有道德的人、有见识的人很多。换句话说，就是现在我们所讲的，这个地区文化水平很高，「闻」是表这个意思。「物」是物产丰富。用现在的话来说，物是物质文明，闻是精神文明，都非常殊胜。这是个好地方，非常难得。

　　「舍卫」原本是一个城市的名字，这个城市太出名了，用这个城市就代表国家。就好比我们现前的社会，我们提到北京这就代表中国，提到华盛顿DC就代表美国，一样的意思。只陀也是梵语，须达多也是梵语，这是两个人的名字。只陀是太子，须达多是位大臣、长者。这两个人布施一个场地，提供给佛在这个地方建立道场，教化众生。这个故事就不能讲了，《经律异相》里头有，《法苑珠林》里面有，许许多多法师对《弥陀经》注解都讲得很详细，我们在此地把它省略了。

　　须达多黄金布地，把只陀太子这个花园买下来，只陀太子看到他这样做法，被感动。他说释迦牟尼佛到底是个什麽人，你怎麽对他这麽尊重，做出这样大的牺牲。太子的花园非常之好，须达多向他买。太子跟他开玩笑，你家里富有，黄金很多，你能把黄金把我这个地舖满了，我就卖给你。须达多就真的干，只陀太子受感动，他说我们两个人合起来，我们来供佛。须达多不肯，须达多说功德是我一个人做的。太子就讲，好了，那好，这个地你布满黄金，我地卖给你；园林里面的花草树木是我的，你没有办法舖。好！地卖给你，花草树木我全部把它砍掉。须达多这就没有法子，「好！好！」这两个人合作，所以叫「只树给孤独园」。

　　「给孤独」就是须达多，当时这个城市人送给他这个称号。他常常布施孤独之人、老人，用现代的话来说，须达多长者很喜欢做社会慈善事业，帮助孤苦的人，帮助老人，无依无靠的人他都照顾，所以给他「给孤独」这个称号。这个道场就叫做「只树给孤独园」，因为只陀是太子，把他的名字放在前面。黄金布地的故事从这来的。

　　他们两个供养佛陀在这个地方教化众生，释迦牟尼佛有没有接受？佛陀欢喜接受。但是这里面我们一定要仔细观察清楚，佛陀接受他们供养是使用权，决定不接受所有权。如果说我这个园林供养释迦牟尼佛，把产权都交给释迦牟尼佛，释迦牟尼佛出家，现在不是又有了一个家，不又回家去了！你们诸位想想是不是这个样子？释迦牟尼佛一生接受国王、大臣、居士、长者的供养，统统是使用权，决定没有所有权，这个一定要知道！心地永远是清净的，决定不起贪心，决定没有分别执着。他老人家的作为给我们後世人做榜样，我们要记住，如果这个产权据为我所有，我就错了。你又回家去了。

　　真正修道人於这个世间一丝毫都没有贪恋。所以现在我们建立道场，一定要成立一个法人代表，这个产业不是归某一个人私有。组成一个董事会，董事会里面可以请在家出家来担任，他有权处理道场里面的财物人事。委托真正有修有学、德高望重的，或是法师、或是居士都可以，委托他，就是请他，董事会请住持，请负责管理道场的人，这个人他来管理，他来负责教学，做弘法利生的事业。

　　「只树给孤独园」这个道场的主权人，就是只陀太子跟给孤独长者，他们等於是董事会。聘请（在佛法叫礼请）释迦牟尼佛以及他的那些学生到这个地方来常住，到这个地方来修行、讲经说法。当然这个地区民众来听经、来学习的人非常之多。经典上总是写着一千二百五十五人，还要列举几位上首，实际上列举几位上首是表法的，每一部经前面并不完全相同。这几个人代表这一个法门的内容，它有这个意思在，所以不是随便列举的。这些地方我们要注意学习。

　　修道的人、觉悟的人，决定不沾惹名闻利养。中峰禅师给我们做出榜样，我们在他的传记里面看到，杭州灵隐寺是那个地方第一个梵刹，我们今天讲大寺庙，请他去做方丈住持，他辞谢了，他不做。为什麽？为了教导後学远离名闻利养，多事不如少事，少事不如无事。释迦牟尼佛一生从事於教学讲经的工作，这是我们的典范。出家人在这个社会上干些什麽？人生在世不能无所事事，总要对社会、对大众有一点贡献，这个贡献就是你一生从事的事业，人人为我，我为人人。出家人在这个社会上接受大家的供养，我们用什麽回馈？那你先要理解出家人在这个社会上，到底担任什麽样的角色？

　　我们仔细看释迦牟尼佛就知道，一生教学，教学是教育。四十九年讲经说法，讲经三百余会，这三百余会用我们现在的话来讲就是办活动；他办大型小型、长期短期的这种活动三百多次。像我们现在办佛学讲座，办短期的培训班，办长期的学院。有时候也接受其他地方的邀请，短期讲经、讲演的这些活动，世尊这三百余会就是这样的。天天从事於教学，劝化众生，这个事业是什麽事业？现在人讲社会教育。教化的对象不分国家，不分种族，不分宗教信仰，来者不拒，去者不留，这就是现在人讲的多元文化的社会教育，我们要看清楚、看明白。释迦牟尼佛一生没有做过像现在这样的法会，没有！超度，没有！为死人诵经，没有！

　　我们要细心观察，这些像现在做的这些法会，超度的法会，是後人流传下来的，不是佛留下来的。这些历史我们要懂得、要明了，不能把方向目标搞错了。佛教导我们目的是什麽？目的是教我们觉悟，成佛就是成就究竟圆满的觉悟；觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是佛。园林、道场，什麽是「道」要搞清楚。中国儒家讲的道，就是伦理道德；佛法讲的道，就是觉悟的理论，觉悟的方法，觉悟的境界，这是道，道路！转凡成圣之道，破迷开悟之道，断恶修善之道，这是道路！这个地方是教导这些的，这个场所称之为「道场」。这是第一段为诸位介绍的。

　　下面第二段，「大众同闻」。从「与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识」，一直到「及释提桓因等，无量诸天大众俱」，这是第二段。第二段讲「大众同闻」。我们这个提要里头写的「为後学示范，善自取师」，取是取法，师是师法，这些都是给我们做榜样、做模范的，我们要会学，向他们学习。

　　经文上给我们写得很清楚，「大比丘僧」，比丘是小乘，它上面加了个「大」字，就不是小乘，大乘比丘，学习大乘法的。这是释迦牟尼佛的常随弟子，长期追随老师的，老师到哪里跟到哪里，跟一辈子。所以它是一个相当有规模的团体，教学的团体，社会教育活动的一个团体。总数有一千二百五十五人，「五」字省略掉，它取整数，一千二百五十人，实际上是一千二百五十五人。《弥陀经》注解里面都会说到，都介绍得很详细。

　　再看看，这些人「皆是大阿罗汉，众所知识」。这个不得了！什麽是阿罗汉？「阿」翻作无，「罗汉」翻作学，所以把它翻成中国意思叫「无学」。无学是什麽意思？就是我们今天讲毕业了。他的学分统统修圆满，毕业了，毕业了就无学。小乘的无学是四谛法修满，称阿罗汉，得到正觉。阿罗汉是学位的名称，拿到阿罗汉的学位，他真正成就了正觉。这个意思就是说他的思想、见解、言行没有过失，见思烦恼断尽。经论上常说的八十八品，三界八十八品见惑断尽，须陀洹就断尽了；三界九地八十一品思惑也断尽了。见思烦恼断尽，证阿罗汉果。

　　换句话说，六道轮回里面的因他没有了，因没有了，就超越六道轮回。他要再到六道轮回里面来教化众生，那就是乘愿再来的。众生有感他有应，乘愿而来的，不是业力。六道里面的凡夫出不了六道轮回，业力。什麽业力？见思烦恼。见思烦恼不断，你怎麽能出六道轮回？你要从这个上面去想、去观察，你才知道难，太难太难！因此，我们不能不感谢阿弥陀佛，要不是阿弥陀佛为我们开这个带业往生的法门，我们这一生决定不能成就。

　　每个同学你们自己冷静反省一下，你妄想杂念能断得掉吗？一切时一切处，连晚上睡觉，你的妄想都没有中断过。晚上睡觉会作梦，梦从哪里来的？妄想变现出来的。妄想分别执着你断不掉，出不了六道轮回，幸亏有这个带业往生的法门。这个法门佛在经上讲得很清楚，难信之法！难信能信，那是你无比的福德，无比的智慧。你能选择这个法门，死心塌地修学，你这一生超越六道。往生西方极乐世界，小乘阿罗汉不能跟你相比，你比他殊胜太多了。

　　大乘阿罗汉是指谁？大乘毕业，无学了，给诸位说是法云地的菩萨，就是第十地的菩萨，毕业了；大阿罗汉是指法云地的菩萨。这些人，佛在这里告诉我们，「皆是大阿罗汉」，不是小乘。不是小乘怎麽样？来唱戏，装小乘，他在这里扮演小乘，实际上是大阿罗汉。这里面确实有不少早就成佛，像这里所讲的舍利弗、目犍连，大家都知道，古佛再来。

　　文殊、普贤、观音、势至统统都是古佛再来，那是菩萨众；这个地方示现的是声闻众，一佛出世千佛拥护，都是给我们做榜样的。我们一个人要成就，许多人要打击他、嫉妒他，破坏他、障碍他，造无量无边罪业，这是迷。觉悟的人看到这个人成就了，大家帮助他，大家拥护他。像唱戏一样，你唱主角，我替你唱配角，没有一个不欢喜，把你捧起来。这一场戏唱好，目的在哪里？教化一切众生，帮助一切众生破迷开悟。

　　所以古大德常讲「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。这些出家人互相赞叹，佛法兴旺。互相毁谤，自赞毁他，佛法就灭了。佛法兴旺，对众生有好处，对我有好处；佛法灭了，对我没有好处，对众生没有好处。由此可知，吉凶祸福都在我们一念之间，世出世间法都是这个道理。一家兴旺，你看他一家人互相和睦，互相赞叹，欢欢喜喜，这个家庭兴旺。如果这个家庭彼此都有猜疑，都不信任，每个人都看对方的缺点，绝不说对方的优点，这个家庭不久一定败亡，这肯定的。

　　团体、公司行号，乃至於国家都不例外。国家怎麽样兴旺？世界怎样才能得到和平？圣人看得清楚，讲得透彻。我们果然觉悟明了，依教奉行，从家里开始，家和万事兴。我们这个小团体，四众同修都在一起，彼此互相赞叹，这道场会兴旺。彼此互相猜疑，嫉妒障碍，这个道场没有前途。这些道理、事实真相，都是因果报应，不能不明了，不能不警惕！

　　人死了有来世、有来生，不是死了什麽就完了。死了一切都完了，我们搞这个干什麽？不用学佛了。正因为死了还有来世，来世还有後世，我们这一生要没有做好，死了就不得了，麻烦就大了。聪明人，古人所说有「前後眼」的人（「前後眼」是能够想到将来，能够想到以後），过去未来的事情多想一想，要为生生世世着想，要为社会大众着想，这是个明白人，是个觉悟的人。只为自己，不知道为别人，这是糊涂人，迷惑颠倒的人。

　　所以佛身边这些大众，还包括在家居士，里面都有古佛再来的，大菩萨示现的，外表像个凡夫、凡人，实际上是圣人。我们看提要里头所说的，提要里头有三条，「声闻居首，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故」。这是为什麽把这些小乘放在第一位，因为他们的形相是出家相，菩萨不一定是出家相，在家相多。菩萨不一定常常跟着佛，声闻常常要跟佛，为什麽？没有毕业。比丘，比丘是学生，没有毕业，没有毕业当然天天要跟老师。菩萨毕业了，他可以离开老师。所以这些学生就是在校的学生、在学的学生，还没有毕业。

　　世尊当年教学没有固定的场所，学校在哪里？在树林里面，在河流、小溪旁边，没有房屋，没有一切设施，这个我们都很了解。他们的生活，树下一宿，日中一食，没有房舍，什麽设备都没有！野外生活。我过去看过一本书《旷野的声音》，是美国人写的，写澳洲土着。现在这个澳洲土着还有，他们住在澳洲的中央地带，沙漠地区，什麽设施都没有，就跟释迦牟尼佛当年一样，树下一宿。他们吃的东西全是野生的，也是像游牧一样到处找东西吃。没有一定居住的地方，他们也没有衣服穿，身体健康，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，他们心灵感应。世尊当年的生活方式就像这样的。

　　所以以後，世尊的道德、学问、教化，为世间这些帝王大臣们知道了。听到生欢喜心，都很希望世尊能到他们的国家来居住，来教学。世尊随缘，一点也不固执，哪个地方有请，就到那里去。这才接触到广大的社会，把教学效果扩大了，真的利益一切众生。菩萨散布到各地教化众生，声闻弟子有的时候佛也派去，很多地方请，佛就不能到处都去，派学生去。教一个时期回来，换班，轮流去教学，很多很多。

　　有些菩萨、声闻跟当地的人缘很深厚，换句话说，在那个地方教学的时间就长了，这都是非常优秀的学生。佛每年有三个月「夏安居」，这三个月所有在外面教学的学生统统回来，都回到佛的身边，接受再教育。夏安居是再教育，给我们做出最好的榜样。为什麽？社会永远在进步，如果自己不进步就落伍了，就被淘汰掉了。所以你看看释迦牟尼佛想得多周到。你们自己在外面教化别人，每年三个月的时候再来学习，提昇自己。

　　现在我们知道，在国内外许多大公司的职员、技术人员，每年都有固定的时间接受再教育。他要不接受再教育，科技进步他就赶不上。我在美国那个时候，我们同修当中有在公司服务的，每年大概有两次到三次接受再教育。他们的时间大概是一个星期到两个星期，提昇自己的技术、能力，提昇自己的学识。如果不接受，你立刻就被淘汰掉，科学技术日新月异，你要迎头赶上。释迦牟尼佛在三千年前这个制度就建立了，每年有三个月的进修教育，再教育，这个叫夏安居。

　　所以出家人，「佛法赖僧传故」，这一句非常重要。出家人所负责的，是承传如来的教学。这个多元文化的社会教学不能中断，世世代代不但要传下去，而且要发扬光大。尤其是在现代社会，现代社会迫切需要。所以出家人要知道你自己的身分，知道你自己的使命、职责。僧是个团体，不是个人的名称，後面有一个表解。「僧伽」，我们称「僧」，尾音都省掉了，这个意思叫「和合众」。「众」就是我们现在人讲的团体，这个团体是世间所有一切团体里面最值得人尊敬的，为什麽？这个团体的人「和合」。

　　和合有理、有事。理，「同证一心不乱无上菩提」，这是我们净土宗的。我们大家在一起，每个人都是一个目标，一个方向，那就是要证得「一心不乱」。证得一心不乱，才真正取得往生西方极乐世界的条件。生到西方极乐世界，那就证得无上菩提！理，我们同为这个目标来的。

　　事，我们共同生活，共同生活是事，佛给我们讲了六条，一定要遵守。第一个是「见和同解」，我们的想法看法要一致。怎麽一致？一切依照经典。「戒和同修」，戒是戒律，我们的生活规范一定要遵守。「身和同住」，我们住在这个僧团里面，和睦相处。「口和无诤」，彼此在一起没有争论，无论什麽意见，统统归纳为阿弥陀佛。「意和同悦」，心地真诚、清净、平等、慈悲。「利和同均」，我们的生活是平等的，没有差别的，十方供养是平等的受用。

　　最後还有一条，「同羯磨」。羯磨是梵语，用现在的话来说就是会议。什麽事情大家在一起开会商量，不是某一个人独断，某一个人独cai，不是的。所以僧团真正符合现在人所说的民主、自由、开放。现在人讲民主自由开放，佛，释迦牟尼佛在三千年前，这个僧团就是民主自由开放。所以，佛法要靠僧团来维系、来承传，来发扬光大。今天时间到了，我们就讲到此地。

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