清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 净界法师：第七识、第八识到底存在吗？ [打印本页]

作者: 普见 时间: 2018-11-25 16:13 标题: 净界法师：第七识、第八识到底存在吗？

　
问：诸大乘经论，皆云：「万法唯是一心」，此中云何列八?

净界法师答：八识，诸位，它不是八个自体。不是说你有八个心，不是这个意思。你的心还是只有一个，只是就着它的分工的作用，哪一个识负责什么，哪一个识负责什么，从它的作用安立了八个，不是说你有八，不是你一块心切成八块，不是这样。那么现前一念心识，根据它的作用分成八块。当然我们前面一再的强调，你必须把心识分成三大类，异熟、思量、了境，这个是最好的分类。那么这个目的为什么要开出八识呢?因为我们从八识的差别作用当中，来观察缘生性空，悟入一心实相。八识的目的，只是告诉你一个概念：所有的外境，都是你自己变现，自己去攀缘它的。

　　这和笔者的认知是一样的。

　　对于第七识和第八识，自古以来教内就有两派，认为没有，和认为有。

　　到底有没有?

　　其实如果弄懂七识、八识的性质后，就不存在有没有这个疑惑和矛盾了。

　　七识、八识，并不是像前六识一样，是一个单独存在的，可以指认的物件。比如眼识，使我们看见东西，耳识，使我们听到声音……这样人们就可以肯定它们是存在的。而七识、八识并不是如此概念。

　　前六识造业，落谢下种子，每天我们都会产生很多很多的种子，有善、有恶，加上无量劫来的种子，那真是无量无边。这些种子我们把它当成一个集合，这个集合，就给它取个名字就叫阿赖耶识，也即藏识，也即仓库的意思。好似你把一些玉米堆在地上，然后上边盖上遮雨布，说这是我的仓库，可以呀。仓库是指这暂时的集合而已。一旦把玉米拿走，遮雨布收起，仓库也就自然消失了。所以“金刚道后异熟空”。

　　因为阿赖耶识并不是一个具体的识，只是一个集合，那么它的性质就随着里边的东西而转变。仓库装垃圾，这就是个垃圾站，仓库装粮食，就是粮站，仓库装珠宝，就是宝库。这也就明白了为什么说阿赖耶识是染净合体，是清净本性和无明妄心的合体。

　　七识，也不是一个具体的识，它是含藏在前六识当中，是前六识的一个本质因素。

　　当人通过前六识起心动念造业时，里边都有一个“我”的因素：我看到、我听到、我吃到、我想到，等等。那么每一颗落谢的种子里边，自然就有一个“自我”的因素。将来这些开花结果时，也必然就会有“自我”的因素，这就自然形成了对自我的执着。为了表述上的方便，就把这个自我的因素冠名为末那识，排名老七。

　　冠不冠名、排行老几，其实都无所谓，而自我的因素肯定是存在的。同时也明白了，如果起心动念没有“我”，那么存入仓库的种子也就没有“我”的因素，也就无所谓末那识了。没有了“我”，轮回自然也就消失了，因为轮回的前提就有一个“我”从前世到今生到来生;没有了“我”，分别、妄想的第六意识也就没有了生出的根，也就自然枯死——这就是阿罗汉的境界呢!当然大乘的修法不是掐死第六意识，而是转换，喜欢分别、妄想的第六意识转成妙观察智。

　　修行无非就是做这个工作：当你看到外境时，凡夫是生出贪嗔痴，二乘人是不理它、关闭前六识，大乘修行人则是正视它、观照它、看破它、放下它。婆子烧庵公案说的就是这样三个阶梯。

　　修行，就是在修第六识和第七识，六识、七识转了，前五识、第八识自然跟着变，所谓六七因中转、五八果上圆。因为我们凡夫开始修行，是不可能直接修前五识与第八识的。因为前五识所见为现量，而第八识呢，只有到法身大士的阶位才可以觉察到。所以凡夫只能是两个选择：第六识与第七识。中下根机的，从第六识修，比如布施、持戒等六度万行，以及诵经、念佛、拜佛、放生等等，这是绝大多数人要走的路，而上等根机的，比如慧能大师及其弟子那样的，是直接从末那识——第七识修。

　　净界法师《唯识学概要》：第七意识它跟第八识是分不开的，因为它们俩是在一起的，因为第七意识执著第八识为我，所以只要有第八识在，就一定有第七意识的影子在里面，第七意识向内执著第八，向外干扰第六。所以你讲第八的时候，你不可能离开第七的。只是说我们在分析事情的时候，把它切开来，但是现实生活两个是挤在一起的，你有第八就一定有第七在，所以你有果报，你一定有一个自我概念。

　　再回到最初的话题。七识、八识并不是一个可以指认的具体的东西，现在想来，难道前六识不也是一个性质吗?其实哪里有眼识、鼻识、耳识呢?都是如来藏性罢了，但因为业力，众生形成了六根。如来藏性表现在眼根上，就显出了眼识，表现在耳根上，就显出了耳识，如此等等，“现前一念心识，根据它的作用分成八块”。

　　就好似太阳在天上，阳光布满虚空，你在屋里拿着一块方形的镜子，阳光通过方形镜子一照，屋里自然就显出一道光，是方形的光，在墙上也显出一块方形的光影;你右手还拿着一块圆形的镜子，于是屋里就又射出一道圆形的光，墙上还多了圆形的光影;桌上还有一块三角形的镜子、还有一块六菱形的镜子，那么屋里就多了一道三角形的光、六菱形的光，墙上就多了一块三角形的光影、六菱形的光影。阳光本身哪里有方形、圆形、三角形的形状呢?不过是落谢在镜子上，折射出来的效果罢了。

　　同样，一精明落谢在六根上，分出了六识，不同的六根也会生出不同的六识。如果是人的眼根，那么表现出的眼识就分辨出颜色;但如果是狗的眼根，表现出的眼识就成了黑白。这又像阳光通过立体菱形镜子，能发出多彩光，而通过普通镜子，只能发出单色光。其实都是阳光，镜子不同，现出的外境也就感觉不同了一样。

　　一精明被我们肢解分成了八块后，然后我们就被眼识所欺骗，跟着眼识转：看见美的，就贪，贪不到，就嗔;看见丑的，就厌恶……如此，起心造业，无有终期。

　　其实，你拥有怎样的眼识、怎样的耳识、乃至怎样的意识，不过是业力使然。同时，不管业力如何使我们的六识乃至七识兴风作浪，而其本质永远是如如不动，永远是清净无染的如来藏性啊。

　　“元依一精明，分成六和合”，《楞严经》佛陀早已揭示出来了呀!

　　修行，就是要超越业力造就的六识，回归到一精明的本性中去。所谓反闻闻自性、性成无上道!

“满街都是圣人”，这句话是从佛学里来的，释迦牟尼佛成佛以后说：奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相。一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是佛?乃因众生有烦恼，烦恼去了，众生就是佛。也许有人问：本来都是佛，那么我们现在为什么都是众生呢?

　　“人人都是佛”，这是从佛的眼光来看的，常言以小人之心看人大家都是小人，君子用真诚心待人，宁可受欺，不愿冤枉任何一个人，所以他看到的都是君子。圣人把所有的人当圣人，你现在不是圣人，终有一天你可能成为圣人，圣人希望所有的人都成为圣人。佛相信每一个人都有成佛的可能，每一个众生与他并无差别，在本质上都是一样的，佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯视芸芸的众生，这是众生都是“佛”的意义。

　　“众生皆成佛”有更深一层的意义，所谓“放下屠刀，立地成佛”，可不可能呢?天台宗智者大师把佛分为六个等级：

　　一、理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有没有听过佛这个名字，你本身具有佛的本性，我们称为佛性──成佛的可能性，不要说是放下屠刀，就是没有放下时也是佛，所以不但是人，连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都是佛。

　　二、名字即佛：听到过“佛”这个名字，知道有“佛”这个名称，也听到有人说过“人皆可以成佛”，这种人是名字佛。

　　三、观行即佛：参加过佛教修持活动的人，不管得效深浅，只知道有这么一种修行的方法而尝试着去做的，这种即称为观行佛。

　　四、相似即佛：已经修行到信心坚定不移的人。切实的信心一定要从实际修行的体验中得来，若能知道自己必将成佛和一定成佛，此为相似佛。

　　五、分证即佛：到此已是初地以上的圣位菩萨，地前能伏住无明而不能断除无明，地上则无明分分断灭而佛性分分显露。

　　六、究竟即佛：断一分无明，证一分佛性，到无明断尽了，就是究竟佛。

　　以上所说的佛很不容易见到，释迦牟尼佛以后，离弥勒佛出世还很久，但现实生活中有佛。满街都是圣人，当然满街都是佛，大家都是佛，没有一人不是佛，没有一物不是佛。一个人，不管他信佛不信佛，我们也把他当成一个佛，只要他说的话合乎佛法，他的话就是佛说的话。日常生活中，合乎“戒定慧”三无漏学的三个标准的人，便是现在的佛，活着的佛。

　　人们如能一日修行一日是佛，一时修行一时是佛，一念修行一念是佛，若能念念不断地与戒定慧相应，他便念念是佛了。戒定慧代表着佛的清净的一切身心行为。我们常说佛有千百亿化身，但我们不知道站在我们面前的任何人乃至我们自己，有时就是佛的化身。不过也有人问：“我不信佛，我也是佛的化身吗?” 是的，佛以种种身分、种种行为来感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。

　　人们进入佛门正式成为佛教徒的因缘可有很多，正常的路途是受人鼓励劝说而接触到佛法。有的人环境太好，不愁吃、不愁穿，而且生来便有很聪明的头脑和强健的身体，他们没有想到这个社会上还有许多痛苦的问题，一旦当他受到了人或事物的打击，让他知道了社会上还有苦难、烦恼并且感到自己的身心很不自在之时，便能促使他走上了学佛之路。所以佛的出现在面前，不一定示现具有三十二种大人相的佛相。

作者: 普见 时间: 2018-11-29 15:41

　唯识学的建立，它告诉我们：其实整个人生的过程，没有一个真实的外境可得，那么我们生命的所有的过程，都是“自变自缘”。也就是说生命只有两个重点：一个变现，一个是攀缘。

　　那么你所接触的影像是谁变现的呢?是第八识的业力变现的。我们过去生的善恶业力，变现很多的人、变现很多的事情，这一点我们是没办法控制的，不管你有没有修行，都没有办法控制。第八识的业力成熟的时候，“万般皆是业，半点不由人”，所以业力的变现这一块，是不能抗拒的。那么谁去攀缘它呢?就是第六意识的分别心。所以事实上，我们的生命是两个重点：一个是业力，一个是心力。两个产生交互的作用，业力去牵动你的心力，然后，牵动你的心力去造业，又加强了业力，所以这两个就产生一种展转的一种循环的力量。

　　心力跟业力的一种交互作用，到底是一个什么样的情况呢?伟大的佛陀讲出一个譬喻：说“恒转如暴流”。就是我们的生命，就像一个生生不息的水流，它从过去流到现在，它也一定会从现在流到未来。那么这个生命的水流，在唯识学它讲出了两个特色：一个是相续，一个是变化。那么《楞严经》在讲生命现象的时候，它也提出了变化跟相续这两个概念，不过《楞严经》它提醒所有的修行者，要注意相续这一块。我们一般人都会重视变化，而忽略了相续，这个是很错误的盲点。当我们失去一个东西的时候，我们会痛苦，因为我们喜欢安稳、喜欢永恒。其实变化给你的痛苦是一时的，《楞严经》警告所有的修行者：其实在粗显的变化的波浪当中，你要更注意那种相续的力量，因为这个对你的影响是深远的。

　　所以《楞严经》在修行当中，它提出了因果相续的概念，它说我们在观一切法空，正念真如的时候，不要忽略了因果相续的概念(万法皆空，因果相续)。比方说果报的相续，我们的生命当中偶尔会出现一时的病痛、一时的障碍，这个我们都可以接受，因为它很快会过去，我们看到了希望。但是如果你得到的是一个长久的病，那对你的伤害就很大，它可能会毁掉你的青春、毁掉你的人生，因为它是怎么样呢?——它相续不止，甚至于影响到你的来生。所以我们不要看到只是变化的这一块，其实伤你最深的，往往是你没有注意到那个相续的果报。

　　那么《楞严经》说，相续的果报是怎么来的呢?是由相续的因地而来。我们如果说偶尔起起烦恼，这个问题不大。你看我们有时候去菜市场，看到一些可怜的众生，我们也会一时的慈悲心、感动，把它救来放生，但是一时的善心在佛法来说，没有太大意义，对你人生的转变没有太大意义。

　　但是如果你把放生当做你的愿望、当做你的目标、当做你人生的理想，经常的去做，那这个意义就重大了，为什么?因为它产生了相续的力量。所以在因地当中，所有在你心中是数数现行、深生好乐的那种相续的力量，是你特别要注意的，因为它对你的影响既深且远。所以从唯识的角度，它认为生命不是改变你一时的情绪，我一时的起善念、一时的起恶念，这个都没有太大意义，关键是你是不是能够改变你那种相续的功能，这个才是根本的问题。

　　是什么造成了相续?

　　在唯识学的相续，它提出两块：一个是杂染的相续;一个是清净的相续。当然我们从修行角度：先破妄，再显真;先断恶，再修善。因为人性先求离苦，再求得乐。我人生没什么快乐也就罢了，但起码不要有痛苦;我不一定要荣华富贵，但至少幸福平安，所以离开痛苦是我们第一个诉求，当然痛苦来自于杂染的相续。

　　那现在我们要提出一个问题了：当我们要断除杂染相续的时候，一定要找到病根：为什么你会相续?当我们的生命在出现错误的时候，为什么你一个人会一错再错的错下去，到底是怎么回事?为什么你做了第一次的时候，你很想做第二次、很想做第三次?那个推动你去继续的往火坑推，那种相续的力量是怎么来的呢?你明明知道你根本不能这样做，你控制不了自己，那种相续的力量是谁给你的呢?

　　唯识学说因为你有第七意识的自我意识，这最可怕——“恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷”。当我们出现一个烦恼的时候，本来烦恼是生灭的，第六意识本来就是生灭嘛!但是当第七意识向内干扰第六意识，构成了因地的相续;当第七意识跟第八识结合的时候，构成果报相续，所以第七意识是罪魁祸首。

　　所有生命的轮回、所有因地的错误的相续，都是自我意识造成的，没有其它的问题。所以唯识学的成功，就是告诉你：你的问题出在哪里?为什么我们一个人做了错事，会一错再错，因为你想要掌控这一切的人生，一种自我主宰的概念，这个概念害了你!所以唯识学的成功：它成功的把我们的病根找出来了。如果你不对治第七意识，你只是平常的持戒、布施、修善法，其实你生命的本质——这个水流是很难改变的。所以当我们考虑要把水流，从一种六道的水流转成一种往生的水流，转换成成佛的水流，你就必须要面对你的自我意识了，那就不是断恶修善可以解决的问题了。因为你要断除你恶念的相续，就必须把自我意识挑出来，面对它、处理它。

　　所以整个唯识学的修行，从初发心的资粮位到究竟位，都是在面对自我意识，因为它是病根。这个病根不断，春风吹又生，你所有的修行到了来生，前功尽弃。因为它相续的力量没有断，你只是断它的枝叶，它春天到的时候，它继续会犯错。也就是说我们轮回到现在，我们也做了很多的善事，但是我们为什么继续轮回呢?因为你没有断相续，所以这个唯识宗，它就把这个断除生命的相续——所谓自我意识，把它当做一个修行的重点。

作者: 宣真 时间: 2018-12-11 16:57

其实我们并不是真正的在生活！

净界法师

在商朝，商朝最后一个皇帝商纣王，商纣王有一天，有一个诸侯供养他一双象牙做的筷子。这双筷子纣王非常欢喜，心中就住在这个筷子。我们一个人欢喜一个东西，心有所住─筷子要是好好的，他就欢喜；筷子要是损伤了，他就痛苦，所以我们的心就随这筷子起伏！有一天，他有一个很有智慧的大臣叫箕子，这箕子有一天看到商纣王吃饭的时候，他感觉这商纣王看筷子的眼神不太对劲，就有一种不祥的征兆。有智慧的人，他可以从小事情体会出大道理─会事入理。他就跟商纣王说：你这筷子是从什么地方来的？商纣王说：这是诸侯供养我的啊！他说：这个筷子不吉祥，你要赶快把它舍掉、把它丢弃，否则你有亡国之患。商纣王说：这不就是个筷子，有这么严重吗？箕子说：你今天你爱着这个筷子，你用象牙筷子吃饭，吃久了以后，你觉得这个碗不对劲，跟这筷子不相配，你总有一天要找一个象牙的碗，来跟这个筷子相配；再过一段时间，你觉得这桌子也不对劲了，桌子怎么可以用普通的桌子呢？要找一个象牙的桌子来跟这个碗相配；再过一段时间你觉得这房子不对，这房子跟桌子不相配，你要盖一个更庄严的房子，来配合这个象牙的桌子；所以总有一天，你就是因为这样的欲望辗转增胜而亡国。果然商朝就被箕子不幸而言中。

妄想的可怕─不仅是会带动我们产生欲望、去造业，而是它会辗转增胜；你满足它一次，它下一次要求更多，就像滚雪球一样，会不断的辗转增胜！刚开始你不觉得它的存在，但是等到你觉得它的势力强大的时候，你没办法了，你一定要跟它走，这就是生死轮回的根本。

在读者文摘中，有一段小公案对于妄想的描述很贴切：

有一个母亲跟一个女儿在一起生活，这个女儿长大了、也找到了工作。有一天，这个女儿就领了薪水，她觉得这一个月的辛苦，应该给自己一些犒赏。经过百货公司的橱窗，看到一个很漂亮的帽子，她就把她薪水的钱，拿了一部分，买了一顶帽子戴上，看了，欸！越看越满意就回去了。回去以后，她跟她的母亲感情很好啊，她希望她的母亲给她赞叹几句，就跑到她母亲前面，她母亲刚好忙着在做菜，没有注意到她的帽子；她看不对，跑到前面晃没有用，就把帽子放在冰箱上面，她母亲开冰箱的时候只是注意她的菜，也没看到帽子，这时候这小女孩就生气了，吃饭的时候闷闷不乐啊！她母亲说：你今天心情好像不太好啊？她说：对啊！我买了一个很漂亮的帽子要给你看，你都不看，所以我心情不好啊！这个母亲说啊：你心情不好，我心情也不好啊！我今天做了新的头发，你也没有看到啊！

我们每一个人都活在自己的妄想当中，其实我们并不是真正的在生活！

从唯识的角度，我们的心跟外境接触只有第一念，我们了解外境是怎么回事，第二念开始妄想活动，我们开始活在妄想中。比方说你吃榴梿：其实我们没有一个人真正吃到榴梿，你第一口咬下的时候，感受到榴梿的味道，但是第二念以后，你就活在你的妄想当中─这个榴梿是很好的、是怎么样的；其实你第二口以后你没有再吃到榴梿。妄想活动的时候，我们已经不知道外面是怎么回事了，我们也不知道自己是怎么回事了，就是妄心攀缘妄境→产生欲望→开始造业。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://bbs.jixiangyun.com/)