清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 就算有了神通，也未必能顺心如意 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2018-12-18 17:50 标题: 就算有了神通，也未必能顺心如意

　
人生苦空无常，一般人在遭逢苦难或面对无力解决的问题时，除了祈求佛菩萨、神明的加被之外，最大的希望莫过于自己拥有神通力。

　　神通是透过修持禅定之后所得到的一种不可思议力量，这种力量超乎寻常，而且无碍自在。因此凡人莫不希望具在“神而通之”、“神而奇之”的超人力量，以达成现实生活所无法实现的愿望。

　　然而，有了神通真的就能顺心如意、所求如愿了吗?事实不然，因为神通敌不过业力，业力才是世间最大的力量。神通不能违背因果，因此即使“神通第一”的目犍连，他也无法拯救母亲脱离地狱之苦。

　　神通不但不是万能的，有时候有了神通反而带来痛苦。例如：有了他心通，知道自己最要好的朋友竟然心怀鬼胎，你的心里会舒服吗?有了天耳通，听到自己推心置腹的朋友在背地里说你坏话，你的气能忍得下吗?甚至有了宿命通，知道自己只剩下一年的寿命，你的日子会过得自在吗?

　　再说，神通也不是一般人以为的只有佛菩萨、鬼神、仙人才有，神通更不一定指神奇变化的法术。神通充塞于大自然的各种现象之中，例如：乌云密布，天上就会下雨;气流变动，就会产生暴风，乃至四时运转、日夜递嬗等，这种种自然的变化，都可视为是一种神通。

　　神通在我们日常生活中更是俯拾即是，例如：喝茶解渴、吃饭当饱、善泳者浮于水面、善骑单车者行走自如等，乃至电话、飞机、网络的发明，不就是天耳通、神足通、天眼通吗?甚至器官移植、复制动物等，这一切不都是足以使前人瞠目结舌、闻所未闻的神通吗?

　　因此，神通是人类经验的累积，是智慧的呈现，是能力的超绝运用。神通是在有形有相上求，有就是有限、有量、有尽;唯有空无的真理，才有无限的妙用。所以，神通比不上道德，神通更及不上空无，具有神通并不一定拥有幸福，只有道德才是取之不尽、用之不竭的宝藏。能够求证空无的真理，更是究竟解脱之道。

对出家人来说，二百五十条比丘戒以及开遮持犯等固然很重要，但是四念处慧的观修更为重要。蕅益大师用以下比喻来讲四念处慧的重要性：

　　如果没有四念处慧，没有出离心，那你修一切法都没有把握住实质、关要，就像行尸走肉没有灵魂一般;

　　如果没有四念处慧，即使你穿着庄严的袈裟，表面看来非常有威仪，让人肃然起敬，但实际上就相当于一个没有灵魂的“木头幡”;

　　没有四念处慧，即使你去拜佛、礼佛，扑通一下、扑通一下的，也就如同在石臼中捣米一样(在农村用糯米打年糕或者糍粑，就是用一根木棒或者石头墩子在石臼中一下一下使劲捣)。

　　这些比喻，说明没有四念处慧，就是一种表面上的、没有内涵的修行。

　　我们修净土法门也是如此，如果没有修出离心，那就像上面所讲的一样，没有灵魂、没有内涵，这样念佛也不可能相应。所以古德教诫我们：念佛的时候，句句佛号都要欣厌具足!总之，修四念处慧非常非常重要。蕅益大师以上教言，就是告诉我们修行的重点应该落在出离心上，也就是四念处的修法上。

　　因此，舍利弗尊者告诉提婆达多：“仁者且学四念处，不须学神通也。”如果出离心没有修好就去学神通，是非常可怕的!为什么呢?我们先不说神通不容易学好，即使学好了，如果这个有神通的人名利心很重、贪心很重，那他的神通就是获取名利的一种手段，甚至是他谋害众生的手段，提婆达多就是一个典型的例子。所以，对一个修行人来说，如果四念处、出离心没有修好，而神通修出来了，并不是好事情，甚至有极大危害!

　　比如说，如果这个人修出了天眼通，能透过墙壁等所有障碍物看到一切。如果他看到了女人，而他的淫欲心恰好很重，那他的贪心就会很炽盛地生起来，这样的贪心就会障碍他修道;如果这个人神足通也修出来了，他用天眼通看到哪个地方有金银财宝，就用神足通穿墙过壁，进去把人家的金银财宝全部偷光，这样就会不断地造极大恶业。

　　这样我们就知道，如果没有四念处修法，你去追求神通是非常危险的。而且有了神通之后，神通就会障道，障碍开悟。所以古代的禅师就说：神通是“圣末边事”，意思就是神通是修行的副产品，是修行过程中自然而然出来的，不应该是我们刻意去追求的东西。我们应该追求的是道通，而不是神通。

　　佛在世的时候，专门对比丘制定了戒律，甚至对阿罗汉都制定了戒律，不能随便显神通。为什么佛要制定这样的戒律呢?以前佛在世的时候，曾经遇到饥荒，许多出家人托钵乞食，都要不到饭，后来有几个有神通的比丘，显了一把神通之后，居士一拥而上来供养他们，但没有神通的比丘就没有饭吃。所以佛就制定戒律，遮止随便显神通。

　　当然随便显神通还有种种流弊。太虚大师曾经这样告诫他的弟子大愚法师：佛弟子不能随随便便显神通。鬼神也有神通，如果随便显神通，那就把佛教引入鬼神教或者等同鬼神教了;佛法是讲究般若智慧、修开悟、修明心见性的，如果去追求神通，对神通产生极大的执着就会障碍开悟。莲池大师也曾经严厉批评过一个闭关的出家人说神通。

　　对在家信众来说，可以以此标准去衡量、观察善知识。你依止的法师，如果经常说神通，那你就要小心了，这不但违背佛制戒律，而且还把学人引向歧途。他是以神通来吸引人，是为了得到名利，故意显异惑众而说神通。不用说他没有神通，即使他有神通也不能随便显、随便说。如果他明明没有神通而说自己有神通，那就更可怕了，就是大妄语了。

　　佛法是不崇尚神通的，也不能随便讲神通、显神通，这一点非常重要，也是学佛的人应该了知的最基本的道理。如果连这个最起码的道理都不知道，那你学佛就非常危险，就很容易上当受骗，很容易被邪师吸引。因为动不动就以说神通来吸引人的邪师，这个时代非常多。

　　摘自：《观经四帖疏讲记》

小和尚说：“师父，我每次一入定，就有大蜘蛛出来捣乱，赶也赶不走它。”师父笑着说：“那下次入定时，你就拿支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看看是哪路妖怪。”

　　听了老和尚的话，小和尚准备了一支笔。

　　再一次入定时，大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状，毫不客气，拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好，大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛，小和尚就可以安然入定，再无困扰了。

　　过了好长一段时间，小和尚出定后，一看才发现，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记，就赫然在自己的脐眼周围。

　　这时，小和尚才悟到，入定时的那个破坏分子大蜘蛛，不是来自外界，而是源于自身思想上的心猿意马。度人先自度，这是安心的最高境界。

　　省思

　　度人先自度是安心的最高境界。很多时候，所谓的打扰其实并不是来自外界，而是出自自己的内心。如果能安定内心，那就不会受到各种干扰，也就不会感到心烦了。

作者: 宣真 时间: 2018-12-18 17:51

有大企图心，也要做好眼前的事

　　在中国佛学院，常对学生讲起古人的一句话：“志不立，天下无可成之事。”

　　“志”很重要，在勤修苦学之前，首先要志存高远。没有立下一个高远的志向，勤修苦学就没有一个方向。

　　我给他们打比方说，如果你的目标只是糊口，只想在这个领域有一小块立足之地，那你的学习就会浅尝辄止，假如说你的目标是把自己造就成为出色的大学问家、大修行家、大弘法家，那你学起来就会有无穷的动力，你会钻研得很深，会比别人付出更多的时间精力去努力。

　　别总给自己框出一个界限来，敢想，才有可能去做。你立下一个大的志愿，即使最后没有做到，至少也接近了它嘛。所以说，我们的心眼要放得大一些，视野要放得远一些，这样脚步才迈得开。

　　佛经里讲“芥子藏须弥”，一粒小芥子里面可以藏一座须弥大山，你们可能觉得很荒唐，但是这跟人心可以容纳整个宇宙其实是一样的意思。

　　这些道理听起来玄乎，实际上很实在。心有多大，我们能够触摸到的世界就有多大。有大的企图心，事业的格局自然也就大了。

　　什么是大的企图心，就是你在过着今天的日子时，能想到明天、后天、一年后，甚至十年后的生活，而不是只盯着眼前的这点得失计较。

　　有一个故事，说的是两个住在山上的和尚每天都要下山去挑水喝，后来呢，几年时间过去了了，一个和尚仍旧下山挑水喝，另一个和尚却不用再去挑水了，怎么回事?原来这几年间，这个和尚利用空闲的时间挖了一口井，从此可以喝井水啦。

　　天天担水的那个和尚安于现状，他没想过要改变，所以他的生活当然也就不会有改变。如果你们以为自己的人生只能这样，那它就真的只能这样了。你们看历史上著名的布衣皇帝刘邦，如果他没有当皇帝的企图心，恐怕一生只能当个布衣百姓，也就不会开创出延续几百年的大汉朝了。

　　当然，人光有志气，光有大的企图心还不够，你的眼睛一直盯着远方，就容易好高骛远。你不去留意脚下，不去解决实际的问题，就容易被这些问题所阻碍。

　　你们看那个挖井的和尚，他心里头能够为未来打算，但同时也能够沉下心来，每天在忙碌的修行中抽出时间去挖那口井。这可不是一件可以一蹴而就的事情，它需要每天付出努力，并且能够坚持下去。

　　所以说，一方面，你能够高瞻远瞩，另一方面，你又能够把这种高远的目光收回来，耐心地，一步一步地去走好脚下的路，这是一个需要去协调的问题。

　　怎么去协调呢，首先需要理解一点，你的志向抱负不是生活中的全部，它最多能够指引方向，而不能成为脚下实实在在的道路，人生的道路还是需要实际的行动去开辟。

　　然后，在你埋头苦干的同时，也别忘记了苦干的目的和意义。要安住于当下，努力过好今日，同时也要懂得从当下抽身，不要被现状黏住了。

　　有人问，这不是自相矛盾吗?其实一点也不矛盾，从当下抽身是说你不要安于现状，更不要沉溺于现状，而是要去为未来打算，但是你不可能真正活在未来，所以你只能活在今天，专注于当下的日子。

　　我一直鼓励我的弟子和学生要有“高高山顶立、低低海底行”的信心和决心。也就是说，大家可以有很高的志向目标，但仍要从自我做起，从小事做起。

　　过去释迦牟尼佛开导十八罗汉中的注荼半托迦，就告诉他扫地也能开悟。这当然不是叫每个人都通过扫地来成佛，佛陀的苦心是希望他的弟子明白这样一个道理，不要因为追求遥不可及的目标而忘记去做好眼前的小事。

　　很多人可能的确有大的志向、企图，胸中装下了很大的抱负，但是，饿了的话，你仍然需要吃饭;困了也需要睡觉;当屋子脏了的时候，你还是应该和别人一样拿起扫帚去扫地。

　　你的心再大，也不意味着可以脱离大地生活;同样，你胸怀大志，也不表示你高人一等，可以跳过做小事的这个步骤，直接成就大业。

　　古人讲：“千里之行，始于足下;合抱之木，生于毫末。”有做大事的眼光和魄力固然很好，但同时也要有做小事的细致和耐心。先将眼前事做好，先把眼前的障碍搬走，然后才有向前迈进、到达远处的可能。

作者: 宣真 时间: 2018-12-21 17:55

天眼的能力是超乎物质世界，譬如说看到鬼魂，看到天神，甚至于看到其它的世界。现在人讲的千里眼，是根据道家的传说而翻译的。

　　据说，神医扁鹊有一次碰到一个神仙，给他一个能透视的宝贝，他的眼睛就变得比X光还要厉害，可以看到人的五脏六腑，所以他的诊断就不会有错。还有许多唐代以后的记载，有人的眼睛天生就会看风水，能看地下几丈深，不须要探测器，地下的水脉，他看得很清楚。但像这一类的眼还不算是天眼，只能算是报通的鬼眼，所以真正的天眼，就是《法华经》上所说父母所生眼，必须修持定力到了，这双肉眼就能够看见十方世界一切东西。

　　肉眼是观看物质世界通常的现象，天眼则能够透视到肉眼所不能见到的世界;所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。当人的生命功能充沛到极点时，可以穿过一切物理的障碍，就是所谓的神通。神通必须要定力够了，所谓精、气、神充沛了，才能作到。

　　现在很多人喜欢大肆标榜自己有“天眼通”，但这里提醒大家注意，一般修道人要闭眼打坐的“天眼通”多半有问题，打坐时昏昏沉沉看到的东西，那不是天眼通。打坐闭上眼，都还在看，在看眼皮子，因为被挡住了才看不出去，看着黑洞洞的，愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身识都没关掉，意识又在打妄想，坐在那儿玩弄境界。

　　真正天眼通都不用打坐，一边讲话一边看得清清楚楚，不是定起来才看得见，没有这回事。《法华经》上说“父母所生眼，能观十方界”，是自然的，不须要离开这个肉体。成就了真正的天眼通，不需要闭眼，即使张开父母所生之肉眼，看三千世界亦无障碍。佛法必须真修实证，绝不是空洞理论。

　　南怀瑾先生特意在《灵岩语屑》中记录了一段虚云老和尚和袁焕仙居士关于天眼通的开示。当时年轻的南怀瑾在四川偶遇袁焕仙，拜在门下学佛参禅。一日在灵岩禅七法会上，偶然开了天眼通，南怀瑾远隔重楼，但却能看见远处房中的人物、状态、话言，如同处一室，惊讶不已。袁焕仙听闻大骂道：“我还以为你是个人，竟然会作这样的见解?”……后来，南怀瑾陪同袁焕仙叩虚云老人，讲述了那晚所见奇事。虚云老和尚对南怀瑾道：“嘻!南先生，若不是袁老居士手疾眼快，你就非常危险了!”

　　为什么说危险呢?因为那很可能是邪魔入体的状况，也因此这件事对南怀瑾影响甚大，他后来也曾深刻的表示：“神通与神经是两兄弟。”

　　虽然大部分的“天眼通” 都有问题，但佛经里明确有记载，却有人是修得了天眼通的。这人就是阿那律尊者，阿那律是佛弟子中号称天眼第一。因为他的肉眼坏了，佛要他修天眼，结果修成天眼通。注意!阿那律虽然肉眼瞎了，但是能见的眼识没有坏，还是“看”得见的。即使是瞎子还是看得见，看见的是黑漆漆的相。光明是相，黑暗也是相。

　　因此，如何真正修天眼通呢?先修一切光明想，作意思维这个光明之相，譬如做日轮观、月轮观、白骨观等，此身四大化成光，由光则随欲所变，各种光都出来了，乃至佛的各种光明。真的光明生起了，光明还要化空。缘起性空，性空缘起，生起次第做到了，归到圆满次第;圆满次第做到了，又归到生起次第。随欲作用，一切光明想，一想就成就，就可以得天眼通。有天眼通就证到“死生智通”，就是死后到哪里投胎，以及如何去天道中投胎，都看得清清楚楚。天眼通证到了，可以看到将死的人，虽尚活着，已经投胎了三分之一;有人将变畜生的话，尾巴已经长出来了，都看得清清楚楚。

　　但是神通是不准用的，神通用了不得了，不止是犯戒，你自己就不得了。天眼通到了最高处，天上人间一切事，就如电视机一样，那个开关一按，自己就进入那个要进的光明定，什么都看见了。

　　《维摩诘经》上维摩居士给阿那律讲天眼通的道理，问他，你用天眼通所看见的，究竟还有没有相?是不是有作相的?是在空的境界看见呢?还是在有的境界看见呢?维摩居士说，假如你阿那律是有作相的，有境界有光，在这个里面看见，你认为是天眼，其实是外道天眼，外道的天眼和五通都是作相。如果你的眼通是不作意，不作相的，那就是无为法了，就证得涅槃。既然涅槃，就是毕竟空，那就不应该看见了。等于《金刚经》所说;“若见诸相非相，即见如来。”是指实相的道体一无所见，是不会见到光，不会有眼通，连空都不见。所以说，天眼不是道，天眼也不能见道，《宗镜录》上说“天眼缘色，观此心不可得”就是这个道理。

　　维摩居士接着说：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。”佛是得了真天眼通的人，是常在如来大定境界中，是定慧等持的三昧，不须起心动念去看什么东西，但是与所有的佛的国土是一体的，不二相，不求见而自知，这是真天眼。

　　千万注意!多数人学佛都被宗教的神秘色彩，把自己的正见思惟染污埋没了。你自我检查，学佛有没有求神通的心理成分?恐怕十个有五双都如此吧?有这样的动机，想证得菩提，是几乎不可能成功的。《楞严经》说：“因地不真，果遭纡曲”，动机不准确，方向就不对，所以不会得果。

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