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标题: 仁清法师：禅修是把一切功德集中和升华的最佳方法 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2018-12-24 16:04 标题: 仁清法师：禅修是把一切功德集中和升华的最佳方法

很多经书都讲到，禅修是把一切功德集中和升华的最佳方法，几乎没有第二种方法。禅修非常重要。实际上这个禅修和坐禅不是完全一回事，坐禅仅仅是禅修的一种方式而已，坐禅就是双腿打坐坐在那里，以禅宗的外相形式进行的一种禅修。禅修，很多地方都可以。比方说当我们念佛的时候，边念着佛，边观想阿弥陀佛，你这个注意力不散失，这本来就是一种禅修，这是一种观修，注意力不散失。念着佛观想着阿弥陀佛的形象，没失去他，你那个念头一直在阿弥陀佛的形象上，就是在整个念佛过程中，你一直在观修，一直在禅修状态。

　　只有通过这种方法，把粗的妄念都停灭下来之后，你还保持一种我们说的那个自己心识的觉性。觉性就是感知心，心里那个感知心还存在，不是睡觉，你那个觉知性还是存在的，还是清净的，还是很清楚的，还是很灵活的。这个觉知心，进入禅修的觉知心是细微的，我们再用细微的觉知心去思别：你这个禅修失去了没失去，妄念升起没升起，禅修的对境对不对。都是用微细的心识来识别它，不是啥也不想，啥也不想就相当于失去了观修对境。比方说我观想阿弥陀佛进入禅修，完全入定之后，你那个微细的心念还有，还在观想这个阿弥陀佛，如果啥也没了，你那个专注力已经失去了，已经不是叫入定了，算是出定状态了。

　　你观想这一尊阿弥陀佛，慢慢的入了定，也就是说把粗的妄念停灭下来之后，进入了一种禅定的状态，在禅定状态下，这尊阿弥陀佛还是清清楚楚，明明朗朗的。此时有两个特点：第一是非常清楚明朗;第二个特点是不失。不失是什么意思呢，没有失去它，没有丢失。一丢失呢，你那个念头上别的地方去了，也就是说又出定了，从禅修对镜当中出定了，所以真正的禅修不是啥都不想。

　　当你本来想着一尊阿弥陀佛入了定，后来你自认为入了定不观想这尊阿弥陀佛了，相当于昏沉了，相当于丢失了你观想的对镜了，这时候已经不是在禅修状态了，是在昏沉状态，在无明状态了。所以凡夫的啥也不想就是一种无明混沌，这个是肯定的。因为我们还未证空性，还未证得自己的光明自性，啥都不想必然是无明，只是念头没有，妄念不起而已，妄念不起并不代表自性开发。

　　所以很多人学着禅宗的祖师大德说：“不思前不思后，安住当下”。是的，我们不思前不思后，安住当下就是无明。因为你那块无明之布还未打开，六祖慧能大师已经见自性了，当他啥也不想啥也不做的时候，刹那间入定，也不思前不思后了，安住当下就是一片光明，因为他已经见过自性了。所以我们学开悟的高僧大德说的话，咱是鹦鹉学舌，隔靴搔痒呀。

　　大德的那个不思前不思后是开悟之后，开悟之后自性光明是永远有的，就是当他说话的时候，当他做饭的时候，他是在自性光明基础上升起的一种缘起，去说话、去做饭、去思维。他的自性光明永远不失，那是人的一种本性。所以当他停顿语言思维动作，马上回归他的自性光明，所以他的不思前不思后，安住当下就是光明。我们的不思前不思后，安住当下就是无明混沌。你睡着和人家入定，你啥都不想和人家啥都不想见自性，你啥都不想被无明遮住了，它是一个概念吗?完全不是一个概念。

　　如果开始就不思什么是正法?什么是佛陀?什么是三宝的功德?不思轮回的痛苦?不升起自己的出离心，不发动自己修行的动力，你如何去引发那种善法欲?如何去努力修行善法?不通过去修行善法怎么去开悟?不通过开悟，你这个不思前不思后，肯定就得轮回了。

　　我曾举过一个例子：一个人掉进陷井里去了，不思前不思后，哈哈……，在井里闷着吧，对吧?你本来在井里呢，你得尝试着向外爬，得找寻出来的方法，这个方法无论喊人也好，爬上来也好，还是请别人帮助你上来也好，通过努力爬上来了，等到了自己家里，洗了澡，换了衣服，钻进暖暖的被窝，这时你可以不思前不思后了。所以，高僧大德的一些话，我们如果错误地理解了，是非常危险的。

有一年在兴隆寺打佛七，打佛七的时候，我们要上早晚课啊，早晚课的时候也有自皈依佛、自皈依法、自皈依僧。就有几个居士嘛，他是搭的幔衣，搭幔衣嘛，可能是表示他受过菩萨戒了。当我们自皈依佛的时候，他什么也不念，什么也不说，不吱声了。跟着我们上课，就那一段他不出声，课下我才知道，他们说“我们受了菩萨戒了，不能再三皈了。”他打了个比喻，我们上了大学了，不能再念a o e 了，a o e知道吗?上了大学了不能再念a o e 了，知道不?很多的比喻啊不恰当，不恰当。我们上了大学了，不能再念a o e 了。 A B C嘛，汉语拼音啊懂不懂?就是这个意思。这是他们把这种比喻和佛教的那种修学联系起来，是非常不如法的。

　　自皈依佛、自皈依法、自皈依僧。每天我们做课的时候，再去念一下这也是一种功德。并且是提醒我们，我们是什么身份，我们应该怎样去学，那是早晚功课的内容。并不是我们搭上幔衣服了，就不能念皈依佛法僧三宝了。‘我们受了菩萨戒了，要比这个受三皈的高一等了，所以我们既然受了菩萨戒了就不能念三皈了。’还有这一说，是那个意思吧?念阿弥陀佛求往生，「阿弥陀佛」四个字，你十年以前已经会念了，为什么到现在我们一直持续不断的在念阿弥陀佛呢?我们是通过这样长期的熏修，实现这个功德的积累，也就说是在我们八识田里，在我们潜意识当中，种下阿弥陀佛这个名号的深深的烙印。除了能积累功德开显智慧，包括消除业障之外，还有一个作用，那就是长期的熏修长期的熏修，树立这个正念。当我们功夫提高了连成片了，甚至是不念自念了。我们临命终的时候，有可能是正念不失，这就是长期熏修，为什么长期熏修的原因之一。原因之一，懂那个意思吧? 需要长期熏修啊。有人说我们念佛求往生的，是修大乘佛教的，所以《阿含经》不能看啊等等，哎吆这一些说法非常的挠头啊，哎呀，非常可怜，这三段实际是一个比喻，就是一个列举。

　　「复作是言诸菩萨等所修行法声闻之人亦不应学不应听受」就是菩萨所修行的法，那么小乘佛教的那种小乘根性的人，不能学不能听，不能去行持，这也是对法的诽谤。这是对法的诽谤，有一种说法我举出来啊，我们仅仅是说法，不要针对那一个人，如果是我们今天探讨问题，你们升华成哪一个人那就是矛盾了，我们不是说那一个人而是说法。为什么这样说，而是让大家用佛经的原理来指导我们的修学，来树立正知见。整体的佛教是要成佛的人所修的。明白吗?这个标准更高了，谁发愿要成就，谁才修行佛法，即使我们现在是一个非常普通的凡夫，只要你有这个理念你就开始学，你就能修，在这个修学的过程当中，肯定随着你的不同愿力、不同的因缘、不同的根性，得闻到不同的教法，读诵不同的经典，那么产生不同的觉受。那是根据你自己的因缘，而产生的一些东西。并不是说这个能够让人成佛的这个无上大法，只有佛才能学，是哪个道理吧?

　　假如说我们这个佛法只有佛才能学，我们世界上见不到佛，人家成啦，人家不会再来了，来了也没有用啊，我们是凡夫啊。既然凡夫不能成佛，他来了宣讲佛法干什么呢?广度众生没有一个众生被佛度了，佛来干什么呢，是这个意思不。佛之所以示现成人，慢慢慢慢的修就是告诉你佛法谁修谁得，是从人一个凡夫而修起的，成佛是从一个普通的凡夫而做起的。修行是一步一步的积累的，慢慢的完成的这个佛果。

　　而不是说：“我成了佛了，我再去修佛。”吃饱了再吃饭，那就撑的慌了!撑的慌，不舒服嘛。从正常道理来讲撑得慌那是一种病，你看头上按头，病了，懂吧。刚才是三段列举，「彼此言行更相违背不与修多罗相应与如是说真解脱法不能信受依彼法者不得生天何况解脱」这个特别是「彼此言行更相违背不与修多罗相应」不但这样理解，他们的言行举止不与修多罗相应，就是言行举止不与经上的含义相应，不与经上的要求相应。那么肯定就是，只有堕落的可能了。

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