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标题: 如何在纷乱嘈杂的外部世界中，保持自我内心的清静？ [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2022-12-27 15:01 标题: 如何在纷乱嘈杂的外部世界中，保持自我内心的清静？

如何在纷乱嘈杂的

外部世界中，保持自我内心的清静？

云修行

多年来，我都在思考这样一个问题：在如今纷乱嘈杂的外部世界里，我们怎样能够保持住自我内心的清静呢？这几年来，我通过参悟《太上说常清静经》，终于有了一些心得与体会，愿在这里与大家分享。

相信大家都有一个共同的感受，如今物质文明的快速发展，真可谓是日新月异，都到了令人眼花缭乱、意乱神迷的地步。不可否定的是，在越来越强大的物质进步的保障下，我们的身体感觉越来越舒适了，但我们也不得不面对另一个事实，那就是我们的内心。

我们的内心疲惫感，却丝毫没有因为身体上的舒适而有任何的缓解与改善，相反，我们在钢筋混凝土的巨型森林里迷失了心灵的方向，人们常常生活在“舒适的疲惫”中焦虑不已，不能自拔。

为什么会这样？

其实，我们道教早课里的《太上说常清静经》早就有了回答。

太上说：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

什么意思呢？就是说：人的本性其实都是向往清静的自然本性的，但本性常常会不自觉地受内心的干扰而迷失方向；人的内心也是向往清静的自然本性的，但人心常常会不自觉地受欲望的羁绊而不得自由。

如果能够遣散欲望牵制，内心就会自然恢复平静，能够洗涤内心蒙尘，本性就会自然得以重现。人本性与内心归于清静，就能合乎道而同于德，六欲不可再生，三毒可以消灭。

所谓“六欲”，无论是东汉哲人高诱所说的“生、死、耳、目、口、鼻”的也好，还是后人总结的“眼、耳、鼻、舌、身、意”也罢，无非都是指人与生俱来而无需学习的生理需求或感观欲望；所谓“三毒”，有说“三尸”之毒者，也有说“贪、嗔、痴”三毒者，无非也都是指由欲念所产生的、阻碍人的本性与内心向道的东西。

人以眼去观色、耳来闻声、鼻去嗅香、舌来尝味、身去感寒暑、意来知善恶，人依赖着这六根认识着我们身处的大千世界。但是，这六根也是人产生欲望的最本质根源。人心受外部世界的刺激而产生欲望进而迷失本性的事情，无时不刻地发生在我们身边。

拿吃饭这件事情为例，当人还是呱呱坠地的一婴儿的时候，其欲不过果腹而已，但随着岁月的推移、人生的逐渐成长，吃饭就不仅仅是果腹如此简单的追求了，吃得更香、更美、更有味道就成了口腹之欲的目标。所以道祖才说“圣人为腹不为目”。

《道德经》十二章云：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。其实，人们于尘世中追求的一切，都与这吃饭是一个道理，在欲望的驱使下，无所不求其极：以极致绚目的色彩悦目、将极致刺激的乐调娱耳、令极致复杂的口味爽口、使极致难得的珍羞装身、用极致奢侈的用物显荣，人类对物欲需求的追求总是要达到无以复加的地步仍不肯罢休。

但我们道袓老子告诉我们：过度地追求外在的感官刺激，正是使我们“目不能见、耳不可闻、舌不知味、心绪失常、行为混乱”的根源。

一个人越是将精力投入到外在世界的物欲漩涡里，内心就越是难守清静，物质上的日渐丰隆，往往带来的只是心灵上的日益空虚，一种极致的“满足”，换来的只是另一种极致的“失落”。——这就叫作“六欲”使人迷乱。

现实生活中，人们总是期望吃要吃得更好，穿要穿得更美，用要用得更奢华。求财的人想着求更多的财，为官的人惦记当更大的官，做学问的人梦想一鸣惊人而出人头地，这些违背了吃、穿、用、财、官、学本质意义的颠倒梦想，就叫作“贪毒”；

见到它人比自己吃得好、穿得美、用得精，看见别人发大财、当大官、成名人就怨天尤人，忿忿不平，责怪上天对自己不公，这就叫作“嗔毒”；明明得不到，非要日夜思念，妄求在心，这就叫作“痴毒”。如此三毒，都是过度欲望的结果啊！如此三毒之下，又如何能保持内心清静呢？

道祖太上曰：大道无名，长养万物。万物本来无名无相，是人的分别心让万物在人心中产生了是非美丑的差别；太上曰：人能常清静，天地悉皆归。

如若我之内心能保持清静自守，天地就与我同在。我即万物，万物即我，自然并无你我他，一切世俗名相的追求，不过是幻像罢了，万物与我皆在自然之中，何求之有？人过份着于名相，就会产生妄想，妄想则是内心痛苦的根源。

我们在追求某一东西的时候，必然会拿某些东西去换，这是“天道自然损益”的自然法则，人生过程之种种一切，就犹如切一块蛋糕，这块多切点，那块就必然少一点，事业强一点，也许身体就差一点，金钱多一分，或许良心就少一分，物质的追求多一点，也许内心的宁静就少一些……唉，天下万物，莫不如是啊！

其实，人的一生，无论物质生活多么地致极，总是不能给人以真正的快乐，所以道祖才告诫人们要“遣欲澄心”、“去彼取此”，去掉那些多余的外在物，返回到人清静的本性世界中去。只有将那些看起来很美的物欲追求看轻看空，内心才能复归于恬淡和宁静，达到自在的快乐，这种快乐，是自由所赋予的快乐。

如何才能“遣欲澄心”？太上曰：内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既无，惟见于空。如太上所云，万物的本源本无名无相，无所寻迹，我们观照自己内心时，只有放空内心，舍弃一切执着，放下一切妄念，以“空明”的心去观照万物之形态种种，原来都是无名，如此才能豁然通达，了知我们所处的纷杂嘈杂的世界，原本是清静无为，湛然常寂……

如此明达，还有什么不能清静的呢？

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