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标题: 了凡四训讲记(2) [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2008-8-26 08:59     标题: 了凡四训讲记(2)

了凡四训讲记(2)



余初号学海。是日改号了凡。

    古人是跟我们现在不一样,有名,有字,有号。名是父母取的,决定不能改变。要是把自己的名字改掉了,这是大不孝。父母给你取的名,就是父母对你一生的期望。你把名字改掉,对於父母希望忽略了,这是真正的不孝。古时候名、字之外再用号。用号的,在社会上是比较有身分有地位了。

    古人成年之後,大众对他就不称名了,没有人再称他的名了,这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼,在没有行冠礼之前,大众皆可以称他的名。行了冠礼之後,表示他已成年了,如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢?就是在行冠礼时,他的同辈,他的兄弟,他的同学、朋友,送他一个「字」,从此以後称他的「字」,不称他的「名」,一生都是如此。纵然将来作官,朝廷上皇帝也称他的字,不称他的名。若称名,必是他犯法有罪了。他要被判刑罚罪。所以在称呼上的常识,不可不知道。

    若对他更恭敬,字也不称了,称他的号或是出生地名,他是某一地方生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬的。譬如清朝的李鸿章,当时很受大众尊敬,名、字、号都不称,称他李合肥。他是合肥人。佛门里也是如此,到达最尊敬的时候,名、字、号都不称了,往往称寺庙地名。像我们称智者大师为天台大师。他居住在天台山。慈恩法师,是慈恩寺的窥基大师。最尊敬的称呼是称地名。

    了凡、学海,皆是他的号,这是很尊敬的称呼。他的名,终其生只有两个人称他,一个是父母。父母一生称你名,不称你的字。你的祖父母、伯叔都要称字,这是对你尊重客气。只有父母称名,除父母之外,另一个就是老师称名。所以老师、父母是一样的尊敬,父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名,皇帝都不称名。但是对於长辈自己要称名,表示恭敬。对於平辈可以称字。这些称谓我们要晓得,不能搞错。佛门里面有内号、外号。内号就是法名,外号是字。还称名、称字。

盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而後。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中
。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

    这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了,以前他的别号叫「学海」,从这以後就改成「了凡」。「了」是明了,「凡」是凡俗。现在对於世俗之间的事情他都明了,也就是觉悟的意思。真正晓得命运是自己造的,自己可以改造。道理、方法他都懂得了,从此以後不会再走宿命论这条道路。命不是定的,决心改过之後,气象就不相同了。也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。「兢兢」是警觉的状态,不像从前迷惑颠倒。

    以前是『悠悠放任』。悠悠放任是很随便的意思。就是过一天算一天。日子怎麽过的?不晓得。没有理想,没有方向,俗话讲的醉生梦死。这样决定被命运拘束,不能创造自己光明的前途。

    改过之後,『到此自有战兢惕厉景象』。拿现在的话讲,改过自新的意识形态不一样,也就是说对於宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是命中注定的,还有什麽转变的呢?没有法子了。现在晓得命运可以自己改造,这个观念转变过来了,比以前显示得更积极,更发奋,更乐观。

    『在暗室屋漏中,常恐得罪天地鬼神』,这一句非常重要。一般人所以不能改过自新,就是不晓得这个事实。为什麽《无量寿经》念多了,真正体会到这种情形,会比袁了凡还要来得谨慎。西方极乐世界的人数绝对没有法子计算,拿我们现在全世界的电脑集合来计算,也算不出来。每一个人神通道力都像阿弥陀佛一样,天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动,心里面起个念头,他们都知道。不要说做坏事,起个恶念,阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁?

    这是讲独居无侣,人目所不见处,他也是规规矩矩,谨谨慎慎,不敢起一个恶念,这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界,想成就自己的德行,如果还是自己欺骗自己,那怎麽能成就呢?孔夫子说∶「君子慎独」。「慎」是谨慎,「独」是独自一个人,独居也能决定不放逸,这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重了,就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点,人见不到的地方他就放逸了。

    为什麽从前寺院丛林的修行,一定要住广单,不可以一个人住一个房间?一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是「依众靠众」,十几个人睡在一个房间里,我们今天称为睡通铺,睡觉时也不能随便乱动。用这个方法,目的在使人不可以有丝毫放纵,这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样,每一个人都不愿意约束自己,一定要享受舒服。不错,这一生可以好好的享受。来生再到三途里慢慢去享受,道业不能成就。

    寺院里也有单独的房间,是专为年老的修行人而设的,他的行动不方便,大家在一起过团体生活,行动都要一致。年老的人,体力衰弱行动不便,才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的,琐碎的事情多,像住持、当家师,什麽事情都要过问,也要单独一个房间,便利於办事。

    所以真正修行,六和敬里的身和同住,绝对不是一个人一个房间。如果说是两三个人住一个房间不方便,我不愿意跟他住。有这种念头,念佛功夫成片绝对得不到。为什麽呢?心不平等,心不清净,还有嫌弃,这怎麽能成就?

    修行在那里修?就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心,这叫修行。不愿意跟人相处,这就是过失,就是毛病。了凡居士发现他自己的毛病,就要痛改前非,把毛病改过来。我们现在有这个毛病,不但不改,还要继续去培养,这怎麽能成功呢?

    所以僧团里首先要求我们修学的就是六和敬;六和敬就是大众在一块共修基本的戒条。个人所遵守的就是「五戒十善」。在从前,寺院丛林里面以《沙弥律仪》做基础,十戒二十四门威仪。现在不要求那样的苛刻了,我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此,规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬,把我们的毛病习气都修正过来,不讨厌别人,不怨憎别人。

    『遇人憎我毁我』。「毁」是毁谤。不会跟他计较,不会把他放在心上,『自能恬然容受』。「恬」是安然。由此可知,他的心境相当平静,不像从前心浮气躁,一点点委曲都受不得,现在可以受委曲了。这就是看到他修行的功夫在增长,这就是效果。所以一个修道的人,一个真正学佛的人,要学著跟任何人都能相处。跟佛菩萨能相处,跟妖魔鬼怪也能相处,在任何境界里,都是怡然自得。

    我们看《六祖坛经》,六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得,但最低限度也应该是圆教初住菩萨,只会比这个更高,不会比这个更低。他是明心见性的人,初住以上的菩萨。这还得了!他去伺候那些打猎的人。打猎,天天杀生造恶。他眼睛看到,耳朵听到,还要替那些猎人烧饭,伺候这些猎人。猎人是他的主人,他是猎人队里的仆人。猎人要吃肉,他也要伺候。不是短时间,是十五年!我们能忍受得了吗?他在那个环境里怡然自得,不起心,不动念,不分别,不执著。十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了,悟後起修。他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的,就是修这三样。

    我们今天与人相处,是不是在顺、逆境界里面,物质环境、人事环境里修清净心?如果不是修清净心,就没有修行,与自己一点利益都得不到。那不是学佛,那是搞佛学。每天在文字纸堆里去钻,也能说得天花乱坠,烦恼天天增加,将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了!真正修行人绝不执著文字,离言说相,离名字相,离心缘相。他求的是心地清净,心地平等。清净心,平等心就是真心,就是本性,他所求的是明心见性。

    我们念佛人也是这个目标,我们求功夫成片。成片就是心地清净平等,平等就是一片,清净就是一片,心里面没有界限。换句话说,还有分别执著就不能成片。一有界限,就不能成片。离开一切分别执著,功夫才可以成片,这叫真正修行。他有了这样的功夫,功夫并不很深,稍稍上轨道了,感应就现前。

到明年。礼部考科举。

    明、清的礼部相当於现代的教育部。是国家举办的考试,相当於现代的高普考。现代中国的高、普考是考试院负责的。从前考试跟教育都是礼部掌管,礼部的职权相当於现在教育部跟考选部。

孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。

    他命里注定的是第三名,现在跟命里就不一样了。这是他行善积德,他的名位从第三名提高到第一名,他考到第一名。『其言不验』。这就跟定命不一样了,这就是变数。他尝到了,确实有变数,而不是定数。『而秋闱中式矣』,古时候大考都定在秋天。「闱」是闱场、考场。他考中了,就是考中了举人。了凡先生的命里,只有中秀才的份。因为命里讲,他没有科第,他只有中秀才的份,科第最高的是进士。以後他发愿求中进士,也被他求到了,那是他命里没有的,才是求到的。

然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉後放逸。以过折功。日常虚度


    这段所叙述的几桩事,都值得我们参考,值得我们效法。

    『行义未纯』。「义」是道义,或者说得更浅一点就是义务。帮助别人,不要求报酬的,这是义务。儒家教我们的五伦十义。由此可知,行义是性德。父母对於儿女的爱护教导是义务。儿女对於父母孝顺也是义务。兄友弟恭,乃至於朋友有信,与朋友信实,这是义务。义务就是应当这样做的,应该做的。人与人之间应该要互爱,应该要互敬互助。了凡居士懂得,虽然是做,做得不纯,里面掺杂个人利害。我去帮助他,对我自己不利,这一考虑就不纯了,也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省,虽然做,做得不够。

    『检身多误』。「检」是检点,反省自己的毛病,过失还是很多。下面举几个明显的例子。或者是『见善而行之不勇』。儒家所讲成人之美。美就是善。我们遇到了人家做好事要帮助,要成就他。为什麽?一件善事对於整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了,这人要发心修补。我们见到了,就要尽心尽力的帮助他,把这件善事做好,便利於大众。类似这种对於社会有利益、对大家有利益、有帮助的事情,我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做,但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力,稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。

    『或救人而心常自疑』。别人有苦难,要去帮助他。我应不应该帮助他?如果在今天的社会,求帮助的人很多,我们常常遇到。而且求帮助的人当中,有很多是来欺骗的,是来骗钱的。骗了之後他到外面去吃喝嫖赌,那就有罪过了。所以行善的确不容易,行善真正要有智慧,要有慈悲。智慧能明察,能判断,应不应该做;慈悲是真正的动力。确实他有苦难,我们一定要尽心尽力去帮助他。如他用欺骗的手段,我们一眼看穿,我们要教导他。如果他并不是很衰老,也并不是有病,身体健康强壮,应该教导他从事正当的行业,不要用这种方式来讨生活。应该劝导他,教导他。

    『或身勉为善,而口有过言』。所以改过自新不是蹴然成就的,是要一段相当长的时间,不断去改。初期这些现象,决定是免不了的。身虽然善,能够合於礼法,但是口里面的言语还会有过失,口不择言,这是习气。自古以来,所谓言语是祸福之门,不能不谨慎。

    孔夫子教学的四科∶第一个科目是德行。德行是做人的根本,今天讲教育中的德育。现在这个社会德育没有了,不讲求了。第二个科目就是「言语」。孔夫子多麽著重言语。说话要有分寸,说话不能伤人。言语伤人,是不知不觉的,人家怀恨在心。将来的报复是没有办法预料的。往往许多的怨仇误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大,「说者无心,听者有意」,所以不可不谨慎。少言就寡过,何必多说话呢?人家不会把你当哑巴。

    尤其修行人求心地清净,自行化他,一句「阿弥陀佛」就行了。人家给我们讲再多的话,我们一句也不要答覆他∶「阿弥陀佛」!他再讲。「阿弥陀佛」!听个几句「阿弥陀佛」,听完之後,他讲什麽我不晓得,我们就念「阿弥陀佛」!我们把这句「阿弥陀佛」给他,他讲的那些东西我没听进去。这样好!所以言语少好。袁了凡是有言语多的毛病。

    『或醒时操持,而醉後放逸』。就是清醒时能注意自己的言行,很守规矩,很如法。他喜欢喝酒,酒喝醉了,就又放逸了,毛病就出来了。酒是佛法的大戒,五戒里有酒戒。但是诸位要晓得,佛为什麽要戒酒?就是酒醉後乱性。如果我们饮酒不至於醉,酒有开缘,可以喝的。但决定不能喝醉。戒律讲得很严格,是滴酒不沾。为什麽?怕我们止不住,感情用事,没有理智,一杯接著一杯。那可麻烦大了,那决定是破戒。

    从前我在台中求学,李老师讲《礼记》。《礼记》的注解是郑康成注的。郑玄是东汉大儒,是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家。但是马融的心量不大,学生成就若是超过他,他心里很不是味道。郑玄的成就超过老师,青出於蓝。老师不甘心,想派刺客把他杀死。所以他离去时,马融带著学生到十里长亭送行。实在是不怀好意,令同学们每人敬酒三杯,郑玄喝了三百杯(三百杯的典故就是从这里来的),希望把他灌醉,在路上好下手。那里晓得郑康成的酒量很大,三百杯喝下去,小小的礼节都不失。李老师说,如果人人的酒量都像郑康成,释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。

    释迦牟尼佛为什麽制定这条酒戒?我们要了解制戒的意义。学佛的同学如果在烹调时用作料酒,是不会醉人的,调味是可以的。如果年岁大体力衰,他血液循环慢,酒可以帮助血液循环,每餐饭喝一杯酒,这也是可以的,这是开缘。不是破戒。

    同样道理,佛门忌五辛。五辛里,尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头(大陆叫小蒜)、韭菜、洋葱(兴渠)。佛为什麽禁止我们吃呢?《楞严经》上说得很好,修行最重要的是清净心。功夫不到家,饮食会影响心理生理。功夫到家,心理作得主宰,境随心转,那就事事无碍。如果还是心随境转,这是有障碍。佛跟我们说∶「五辛」生吃助长肝火,容易发脾气;熟吃增长荷尔蒙,容易引起性冲动。所以佛制禁食都有道理的。换句话说,不管生吃、熟吃它都增长烦恼,所以禁止。

    有一些在家同修说,五辛不能吃,我们对吃素的兴趣都没有了。若当佐料配菜不起作用。炒一盘菜里面加一两个大蒜,是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很讲道理的,这才晓得佛法是活用的。合情、合理、合法,通人情、通道理的。

    受了戒也有开缘,你才能度很多人,自己也欢欢喜喜的跟大众在一起。所以在某一个场合里,有智慧观察,通权达变,要利用机会。因为他们能闻到佛法是很难得的,我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他,他听听也种了善根。所以这是机会教育。

    『以过折功,日常虚度』。「功」与「过」两相比较,每天的过多功少,没进步!光阴空过了。

自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十馀年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。

    己巳(隆庆三年公元一五六七)至己卯(万历七年公元一五七九)经历十一年,许求取科举、科第之愿,要行三千善事。三千善事十一年才圆满。『时方从李渐庵入关,未及回向』。这是因为他在外面服务,曾经一度在李渐庵的军中办事,任参谋一样的职务,跟著军队到处行军,没有机会回向。『庚辰南还』,第二年才有机会。『始请性空、慧空诸上人,就东塔禅堂回向』。这就是他己巳年所许的愿圆满了,真正做到了最後回向。因为他许愿时自己写了疏文,表示要认真改过自新,积功累德。现在他修积的功德,三千善事做圆满了,回向报恩,他的愿求也果然是得到了。

遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

    他命里没有儿子,要想发愿求得儿子。真正是他修来的,他求到了,求有益於得也。『辛巳、生男天启』。他许愿行三千善事,三千善事还没有圆满,他就生了儿子。因为他发这个愿,第二年就生了儿子,天启是他的大儿子。所以真正发愿,一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的。虽然还没有修完,儿子已经得到了。跟前面一样。前面礼部考试,他三千善事还没有圆满时,他居然考中第一名。命里注定是第三,他考中第一名。这是感应道交,不可思议。

余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈於历日之上。

    每天行善,做一桩好事他就记下来。夫妻两个都行善。他太太不认识字,不能记。就用鹅毛管蘸著印泥,家里用的日历本子,每一天做一桩好事,印一个红圈。

或施食贫人。或买放生命。

    这是举两个例子。『或买放生命』,这就是放生。今天我们发心放生,要记住不要受骗。发心放生的人很多,都到鸟兽公司去买。他们是专门捕捉来给你放生的,你不放生他就不捕捉了。你愈放得多,他拼命去捕。这不是放生,是害生,这是决定错误的。不但没有功德,还有过失,是有罪过。

    所以佛教讲放生,是在日常生活中,买菜时偶然看见的。不要故意去找,故意去找就是攀缘。偶然之间发现了,这个动物活活泼泼,判断他可以活命,买下来放生,一定能活下去的。看到虽然是活的,买去放生他也活不成,就不必了,不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧,不可以感情用事。

    我们宣扬吃素,劝人不杀生,劝人爱护动物,都是放生修学的意义。不一定要买动物去放才叫放生,那就搞错了。像丰子恺的《护生画集》,能多印多流通。他画得很好,里面题的词,内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文,如果能发心把它改写成白话文,再把画面改成彩色,再标上注音符号。多印给中、小学生,让他们从小培养爱护动物的观念,这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去著眼,广泛去修学,不能死在一句话里面。须知「放生」二字含义很广很深。布施则有财、法、无畏多种,义实深广不可思议。

一日有多至十馀圈者。

    了凡先生夫妇断恶修善,显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事,好几天才做一桩,所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天,十年三千六百五十天,可见得一天做一件善事,还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事,比从前是大有进步了。想到改过自新,断恶修善,真正不容易。你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力,就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力,没有决心,毛病习气不容易断除。这就是讲菩提道上何以进的少、退的多,就是这个道理。

至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。

    到癸未(发愿的时候是庚辰一五八O年,从庚辰到癸未一五八三年共四年),四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满。第二次发的愿四年就圆满了。『复请性空辈,就家庭回向』,请法师们到自己家里的佛堂来做回向

    『九月十三日,复起求中进士愿,许行善事一万条』。他命里没有进士,所以现在要求中进士。命里面没有儿子,他得了儿子,这是他自己在这一生当中求得来的。命里没有进士的学位,他能得到的话,这也是一个变数。云谷禅师教给他的完全兑现了,有了灵验。那麽他许愿行善事一万条。『丙戌登第』。从癸未年的九月十三日起发的愿,到丙戌(万历十四年公元一五八六)只有三年。他果然中了进士。登第就是进士及第。命里没有的,他又得到了。
    『授宝坻知县』,朝廷分发他去做宝坻县的知县。这也是他命里没有的。他命里讲的,是到四川一个县做县长,命里没有说在京城附近。宝坻是京畿附近,当时的首都是在北京。宝坻县距北京很近,在北京的东南方,现在属於河北省。

余置空格一册。名曰治心编。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌於庭。效赵阅道焚香告帝。

    这是他做了官之後,用什麽样的态度来处理公务,替老百姓造福。县市长是朝廷选的,不是老百姓选举的。这个县市长好!他确实断恶修善,积功累德。从做了县长开始,他每天准备一本册子,空白的本子,名「治心编」。这是对治心里、检点起心动念善恶的记事本。
    『晨起坐堂』,每日处理公务,审问案子。因为从前的知县就相当於现在的县长,不但要管理县的行政,而且还要管县的司法。就是县里最高的司法官,案件都需要他来审察。不像现在行政、司法都分开了,司法有法院法官处理。从前县市长还要管司法,管审案,这叫坐堂。

    『家人』,家里的佣人。这本册子都随身携带。『门役』是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事,做的恶事,大小事都登记其中。因为他许愿要做一万条善事,所以小善、大善都要登记,看看到什麽时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案。就是在庭院里摆一个香案,把今天一天所做的事情向天帝鬼神报告,不敢隐瞒在心里。

    『彷效赵阅道焚香告帝』。古人有这种做法。彷效古人的做法,使得自己真正忏悔,身心清净,丝毫不敢隐瞒。这是佛家所讲的「发露忏悔」。

汝母见所行不多。则颦蹙曰。我前在家相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。

    从前没做官,工作不会太忙,所以太太帮助做善事容易。现在做了官了,住在官府里面,等於现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的,尤其是眷属,和外面不接触,家人无法帮助他行善。想一想,所许的一万条善事要到那一年才能圆满呢?这是使他太太发愁担忧的。

夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

    他白天动这个念头,晚上就有感应。晚上做梦,梦到一位神人,他就跟神明说∶「我许的一万条善事,在公务当中修积善事,反而不及从前便利,这一万条善事很难圆满。」神就告诉他∶「你在政务里面所做的减粮这件事情,你的一万条善事都做圆满了。」他的确做了这桩好事。

盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。

    他做了县长之後就把田租减少了。前一任知县时,收租是按照每亩田收二分三厘七毫这个数字来收租的。『余为区处,减至一分四厘六毫,委有此事,心颇惊疑』。神怎麽知道我减租?想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大,所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何只一万农民得到他的好处,一万件好事不就做圆满了吗?所以他自己也怀疑,怀疑两桩事情,第一我做事情神怎麽会知道了?第二、做这一桩事情会有这麽多这麽大的功德吗?所以诸位要晓得,俗语常讲,公门好积德。一般人修大福德没有机会。袁了凡要没有做县长的机会,他想做一万条善事那要做多少年!今天他有这个机会,能够利益万民,一桩善事就抵得一万桩善事。

    公门里积德是容易,造罪也容易。一个政策不便利於老百姓,对老百姓有损害的,一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间。地位愈高,祸福造作的范围就愈广泛。一个国家的领导人,一个政策,一个善行与全国老百姓有帮助,那就行了千千万万条的善事。一个政策有害於老百姓的,那他就做了亿万条的恶事。一般人没有这个机缘,不在位,行善、造恶都很有限,都不太大。得到这个地位,有这个机会,造恶、造善都不能不谨慎。行善,前途绝对光明;造恶,必堕三途苦报。为什麽呢?他所造作的都比一般人来得深广。这是不可以不知道的。

适幻余禅师自五台来。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。善心真切即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。

    他刚刚做了这个梦不久,恰巧碰到从五台山来的幻余禅师,了凡就把这件事情向他请教,并且问他这个事情能不能相信?如果真的有这麽一回事情,那实在是好,所许的一万条善事就圆满了;如果不能相信,这一万条善事得慢慢去做。法师就告诉他,『善心真切』,确实是『一行可当万善』。

    这道理在《华严经》上,所谓「一修一切修」,这是华严事事无碍的修学。为什麽说一修可以一切修呢?如果这一修是见性的话,那就一切修了;这一修没有见性,那一等於一,一不等於二。如果一修要见性的话,一就是无量,无量就是一。

    什麽是心性?我们举一个浅显的例子来说。净宗讲的清净心,心清净没有一样不是,何止万善。一句「阿弥陀佛」称为万德洪名。我们逐渐明了事实真相,才觉得 益大师的话很有道理,他告诉我们,一句「阿弥陀佛」,无量无边的法门都包含在里面,万行都在其中。他说∶「岂知念得阿弥陀佛熟,三藏十二部极则教理,都在里许。千七百公案,向上机关,亦在里许。」前一句是把教下都包括了;这一句「千七百公案」,是禅宗也包括了。宗门教下,都在这句佛号里面。又说∶「三千威仪,八万细行,三聚净戒亦在里许。」持戒也在里面了。持戒就是守法,包括世出世间一切法。什麽法门都在一句阿弥陀佛圣号里面,「一即一切,一切即一」。许多人不懂得,修到心地清净,那就是佛门讲的法门无量,都圆满了,圆修圆证。多少人尚不知道这一句阿弥陀佛的好处。

    所以我们起心动念,诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。这一念从真性里生出来,特别著重在真心。真心没有界限,真心没有边际。行再微小的一桩善事,与真心相应,再小的善也是尽虚空、遍法界。了凡还没到这个境界,了凡只是在事相上利益了一县内的老百姓。

    『善心真切,即一行可当万善』。这是理。『况合县减粮,万民受福乎』?这理论了凡先生还不会,他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修,就是真心上修,那一善是尽虚空遍法界,不只万善。纵然是我们在街上遇到一个乞丐,布施他一块钱,这一块钱的功德称性。为什麽?因为当时你没有人、我的分别,没有分别他是乞丐,我是能布施的人,能所双忘,三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界,因为是性德的显露。今天布施千万亿万,不如真心人布施一块钱的功德大。为什麽?你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、有执著、有界限的,你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少,他没有分别、执著,没有界限,就和虚空法界完全相等。这是不一样!所以诸佛菩萨修功德,我们没有法子跟他比,原因是用心不一样。境随心转,我们的心量很狭小,修再大的福德,分别执著的界限画在那里出不去;菩萨、阿罗汉边界没有了,所以他的一点点善事就是无量无边的扩展出去了,达到尽虚空,遍法界。头一句讲的是理,我们要晓得这道理。念念功德圆满,圆遍法界,遍满十方。这个意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是从事上修的,事上修便利於万民。

吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。

    很难得,他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来到五台山去斋僧,供万人大斋。常讲千僧斋,他要打万僧斋。满他这一万条善事的大愿。『斋僧』就是请出家人吃饭。明、清时代,四大名山出家众经常都有几万人。五台山一万人是少的,人数最多的是普陀山。普陀山住众大约三、四万人。在明清佛法相当兴盛时,峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。

    「足见其人当机立断慷慨布施。无丝毫牵强吝情处。宜其受福无量也。」「宜」是应该。这样慷慨大方布施,没有一丝毫怀疑,没有一丝毫吝啬,自己所有的马上能够拿出去。了凡先生是个清官,不贪污。清官俸禄能有几何?这次请客,请一万人吃饭,大概把他那一点俸禄积蓄的钱全部都拿出来了。他出身清寒,尤其相信因果报应,决定不敢取一分非法之财。所以这是很难得的,一般人做不到。一般人虽做好事总是抽出几分之几。有一百块钱,拿出一块钱做好事就觉得很满意了。不像袁先生,全都拿出来,这是很难得的。

孔公算予五十三岁有厄。

    就是五十三岁寿命到了。而且算得很准确,是八月十三日丑时,算得那麽清楚。这一年有zai 难,这一年过不去。

余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。

    他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿,那一年也过来了,也没有什麽zai 难。没有求长寿,寿命延长了。由此可知,世间法里最大的就是生死大事,也就是寿命。连寿命都可以求得,何况其他的呢?功名、富贵、儿女,没有寿命难求,寿命都可以求得到,那麽其他没有一样是求不到的。这个「求」要如理如法的求,要从至心上求,从自己心地上求,没有一样求不到的。如果撇开了心地,从外面去求,那就是前面云谷禅师所说的「内外双失」。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土。中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多男女,多儿孙,世间人求这个确实求得到,没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁,完全是超出他命里的常数。这是他一生修得的,不是命里注定的。

书曰。天难谌。命靡常。

    「书」是《书经》,五经里的一部书。《书经》是中国最古老的历史,记载上古时代的典章制度。

    这两句话,「文见商书(「商」是商朝)咸有一德篇」,《商书》里面的一篇。「天」是讲天命,也就是我们讲的定命。我们命运被人算定了,落在数量里。「谌」就是信的意思,天命难信。也就是常数是有的,但很难相信。为什麽?它有变化。虽是一个常数,但它天天都有加减乘除。了凡居士断恶修善,恶的天天减少,善的渐渐在增加。做了知县,减粮这一节,这是乘法不是加法。这一乘,一万条善事没几天就做完了,圆满了。这就不是一一相加,是乘法。如果造大恶,那一下就除掉,不是一桩一桩减。所以我们起心动念,所作所为,的确有加减乘除。这就是很大变数,常数有,变数就难信。常数决定是有,不是呆板的,是会变的。

    『命靡常』,注解上说∶「祸福无门,惟人自召」。《太上感应篇》明白的告诉我们,祸福都是自己行业感得的果报。

又云。惟命不於常。

    这也是《书经》上一句话。《周书康诰篇》里所说的,也是说天命无常。告诉我们修德的重要,变数胜於常数。

皆非诳语。

    古圣先贤这些教训都是真实的,所以我们尊称为经典。经典就是我们现代人所讲的真理,绝对是真实,不会改变的。这些教训应用在现代,还是真实的。若不信,凭著自己的意思,胡作妄为,只有增加过失。眼前纵然得到一点好处,何况所得到的,定是命中有的,若不知修德,所得也保不住。不但财富不能常保,寿命都靠不住。命都保不住了,财富再多又有什麽用!这个社会随时都有zai 难,随时都可以把命丢掉。你想想看,其他的还有什麽意义,纵然得到了也没有意义。《普贤菩萨行愿品》里说得很好,一个人在临命终时什麽都带不去。你的家亲眷属,你的地位,你的威势,你的财富,没有一样你能够带得去的。能够带得去的是十大愿王。愿王常随不舍,引导你到西方极乐世界去。

    佛门也说∶「万般将不去,唯有业随身。」这是很重要警语。既然晓得业随身,业会随著我们走的,我们就应该要努力修善因,不要带著恶业走。带恶业,我们就由恶业引导堕三恶道;善业引导生三善道;念佛的净业引导我们到西方极乐世界。比较比较,衡量衡量,我们就清楚了这一生中,应该要做些什麽。所以眼光要看远一点,要看大一点,不要在眼前斤斤计较,不要计较这一生的得失。这一生时光非常短促,如果我们能在这一生中多做一点好事,多利益一切众生,这个功德大。

    古圣先贤的话,我们读了要能够相信,能接受,依教奉行,所得的功德利益是自己受用不尽的。你不相信,你认为那是神话,靠不住,那是自己的业障。无比殊胜的因缘,就当面错过了。

吾於是而知凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。

    这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧,把事实真相看得清清楚楚。佛、菩萨是圣人当中的圣人。

若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。

    这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论。云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理,你还需要去算命吗?还去看相,看风水吗?不要了!相信圣贤之言,命运完全掌握在自己的手中,自己开拓美好的前途。

汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。

    了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过,不知道他的定命是如何,实在讲也不需要算了。『即命当荣显,常作落寞想』。以下这一段开示,非常重要,是他教导儿子∶你命里将来是大富大贵,达官显要,也要常作落寞的想法。落寞即是不得志。为什麽要作此想?是以後纵然发达了,人谦虚,能够礼让,不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚,这是培养自己真实的福德。

即时当顺利。常作拂逆想。

    样样事都很顺利时,也常常想著遇到许多的困难。就是在顺利当中,还是要谨慎,还是要小心,不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此,诸葛一生做事小心谨慎。

即眼前足食。常作贫窭想。

    眼前衣食不缺乏,相当的丰富,可是一定要知道节俭。如果在贫困时能常常守住这一点,德行、善行都能够增长。中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒,年轻时念书没有东西吃。在寺庙里念书,每一天煮一锅粥(我们现在称稀饭),把粥划成四格,每餐吃一块,过这样贫困的生活。到以後发达了,做了宰相,一人之下万人之上。他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活,没有改变多少,只是小幅度的调整。他收入多,就想到很多贫苦的人。把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记,得知他曾养活三百多家。一个人的收入养活了三百多家,你就晓得三百多家也只能糊口而已,都过很贫穷的生活。如果过得很富裕,他那有能力养活三百多家。这是我们中国人中的大贤。印光大师赞叹,孔夫子之後就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰,这是他培育百世之德,才有百世的子孙保之,范仲淹是此中一个。中国第一个是孔夫子,第二个是范仲淹。范家八百年不衰,都是积德积得厚,真正修行,真做!能够把自己的福报分给别人去享受,这是大福报。福报不要享尽了,分给别人享,後福就无穷了。一直到民国初年时,范家的子孙都能守住家风,都很好,在中国历史上像这样有大德的人家不多。

    印祖在《文钞》里说还有一个人,清初的一位叶状元,这个人一直到满清末年时,他的家业三百年不衰。由此可知,断恶修善,积功累德,才是人生第一大事。

即人相爱敬。常作恐惧想。

    俗话讲受宠若惊。别人爱护我们是好,但是我们要自己想一想,我们有什麽地方值得人爱护,值得人敬仰?唯恐自己的德能不够。这样想法是好。时时能回头,进德修业,不负众望。

即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。

    这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼,贪、嗔、痴、慢。傲慢与贪、嗔、痴有连带的关系,他从这里著眼下手,确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼,性德才能够显露。这是真正修德有功。

远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

    这以下的文字是这一章的总结,非常重要!立命的关键就在此。我们心里思的什麽,想的什麽,这是进德修善的典范。中国过去的教育,说的是人与人的关系,人与天地万物的关系。教你常常想∶「远」要如何荣宗耀祖,「扬」是显扬祖宗之德。自己在社会上,道德、学问、事业能为社会大众所尊重,是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什麽?是名利。大家拼命去做,为什麽?钱财在那里鼓励,在那里推动。如果没有钱财,谁肯去做?大家都不愿去做了。从前人努力,勤奋工作,他的动力是孝道,他想到祖宗,想到父母。我一定要努力修善积德,使我的父母有面子,我的祖宗很光荣。这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化道统,佛法也是建立在孝道的基础上。所以对於祖宗的祭祀,祠堂的建立,都非常重视,这是中国文化的大根大本。人能够孝亲,能够不忘本,自然能够心正行正,不会做坏事。

    『近思盖父母之愆』。「愆」是过失。儿子孝顺,儿子对社会有贡献,父母纵然有一点小的过失,社会人士也会把它忘掉。父母有这麽一个好儿子,大众都赞叹他父母了。这是孝子。

    『上思报国之恩』。国家对人民有君亲师的使命,保障人民安居乐业。国民应为国家尽忠。

    『下思造家之福』。家是家庭。不像现在的小家庭,从前的家是家族,内外眷属、是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福,不是一个小家庭之福。所以一人有福,一个家族皆能享受。

    『外思济人之急』。从社会来著想,要尽心尽力替社会服务,为社会大众造福。在今日社会,最急者无过於伦理道德教育之复兴与发扬光大。

    『内思闲己之邪』。「闲」是防止,防止自己的过失。「邪」就是邪知邪见。我们今天讲的妄想要知道防止。绝对不可有非分之想,起心动念都要知道本分。人人都能知道本分,能够守住本分,社会祥和,天下太平。《孟子》所谓∶「君子务本,本立而道生。」本是本分。守本分就是要尽义务。儒家所讲的本,是指五伦十义,就是要尽到我们在社会、在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做,要努力去做,为社会、为家庭造福。

务要日日知非。日日改过。

    『日日知非』就是觉悟。佛家所说的开悟∶始觉、本觉、究竟觉。始觉就是日日知非。始是开始,是天天开始。所以始觉从初发心到等觉菩萨,都是始觉。天天发现自己的过失,自己的毛病,发现了就改。这叫真正的修行,修正自己的见解、思想、行为。日日去改过。这就是大圣大贤的真实修功。

一日不知非。即一日安於自是。一日无过可改。即一日无步可进。

    我们要想改造命运,想离苦得乐,这几句话是关键,是锁钥,非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤,修行得不到一个结果,毛病就犯在此地。天天知道自己的过失,就是天天始觉。一发现就把它改正过来,这叫功夫。真的改过,这是功夫得力。不必多,一天真的能知一过改一过失,三年之後你不是圣人就是贤人,这一点都不假。一天改一条过失,一个念佛人三年之後,不是上品往生,也是中上品往生。这是修学成佛作祖!你肯不肯认真去做。一天一条过失都没有发现,这是迷惑颠倒。不知道自己的过失,当然就无过可改,那有进步?不进则退,自然堕落。『安於自是』,自以为是,是最可怕的生活。

天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字耽阁一生。

    这是真的,聪明才智的人很多。『所以德不加修,业不加广者,只为因循二字,耽阁一生』。「因循」是放逸、懒散、偷安,日子得过且过,我们常讲混日子。这样一天天混下去了,这样过生活,就是定命。你命里面注定的怎麽生、怎麽死,死了以後要到那一道去,全按著定数去安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人,完全照著命运去走,也是佛在经里所讲可怜悯者。这一段他教给他儿子,确实是世出世间修学用功,都离不开这个原则。

云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。

    了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法,写出来传授给他的儿子,希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学,得到了很好的效果,所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。

    『至精至邃』。「精」是精华、精纯、精彩到了极处。「邃」是深远,真实决定正确。

    『熟玩而勉行之』。「熟玩」就是把它读熟深思,细细去体会,就是熟玩。常常思惟,常常去想,你会得到其中的法味。然後把它变成自己的行为,努力去做!

    『勿自旷也』。「旷」是光阴空过。不可虚度这一生。





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