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标题: 净因三要(上)　证严法师 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-8-29 21:38 标题: 净因三要(上)　证严法师

净因三要　证严法师

作者：证严法师着

缘起

　　一九八九年，证严上人发表了第一本着作“证严法师静思语第一集，”出版以来，匆匆已经第十个年头，一九九九年了。

　　一九六六年，证严上人开创了慈济世界，“慈善”、“医疗”、“教育”、“文化”志业，一路走来，也已经第三个年头，一九九九年了。

　　无论是过去十年里，还是过去三十三个年，世界的变化很大。

　　沈浮在变化里，匆匆忙忙的；全球的人类，已经共同挤到公元二千年的门槛外了。

　　大家探头望进二千年的门里，也望着二千年以后的未来，试图探寻，公元二千年以后，我们将会去到那里？

　　随着“千喜年”步伐急促地靠近，人们不安地探询，何处以我们到让我们“心安”的答案？

　　然而，现代社会一般的价值观，所能提供给我们的答案，似乎除了造成“忙碌”与“慌乱”以外，也不容易再有其他了。

　　社会上，如此焦急、忙乱，不安的心情，总是让上人深觉心痛；

　　因此，只要上人在花莲，无论如何疲累，在许许多多天未破晓的清晨，总会听见上人轻声透过静思晨语，试图唤醒沈醉的梦魂，抚慰不安的心灵。

　　就像音符一样精炼，十年来，这些清晨的话语，谱成一本又一本的着作。

　　每天，全球各地，总有数不完的访客，志工与志业体同仁，怀抱着疑虑与这安，殷殷期盼上人开示。

　　如此疑虑与不安的心情，也总让上人内心不忍；因此，无论多忙，上人总是耐心而慈悲的教诲，试图轻柔的以智的话语，抚慰不安的心灵，拔除苦痛的根源。

　　就像利剑一样的精确，十年来，这些坚定与柔美的智慧话语，解除了无数烦恼心灵的苦痛与焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本简单易懂的着作。

　　十年来，上人的着作，超过了二十册。

　　无数的失望生命，因展读上人的书而回头；

　　无数的禁锢心灵，因展读上人的书而开放；

　　许多的破碎家庭，因展读上人的书而和乐；

　　许多的美善因缘，因展读上人的书而具足。

　　因此，站在这跨越“千喜年”的关键时刻，为了让不安的社会与烦恼的心灵得以平安自在，静思文化有责任将上人过去十年出版的着作，逐一校对，稍加增删；并结集成套，以虔诚的心，全球发行。

　　虔诚祝福，全球的读者们，“心安”。

　　结集成套，分三阶段出版：

　　一九九九年五月，全球慈济日，出版平装套书二十册；

　　其中，佛与系列五册，人生系列十五册。

　　一九九九年八月，出版精装佛典系列套书五册。

　　一九九九年十二月，跨入公元二千年的最后一个月，出版静思语系列七册：

　　其中静思语第一及第二集，平装精装同时出版；

　　此外，五册中英文对照的口袋型迷你静思语，也同时平装出版。

　　静思文化，藉着一九九九年【证严上人着作，新版集结发行】，能在感恩的心中，享受“心安”的无限宁静与幸福。

　　

净因第一要

一．孝养父母

　　孝养父母为百行之先

　　世间之孝与出世之孝

　　道在寻常日用中

孝养父母为百行之先

　　修学佛法，主要是为了去除内心的污染，清净自我的心地。

　　所谓清净心，即人性本来没有沾染污秽的这分善性——善良的本性。既然本来就是善性，本来就清净，为什么还需要净化呢？又为何有污染与清净的分别呢？

　　所谓污染心，即是我们在日常生活中，受人我是非所熏染、熏习，而生起计较的心理，使良善的本性慢慢趋向恶念。

　　修行的意义，就是要接受佛陀的教育，洗炼自我的心地，将已经沾染尘垢的心，用佛陀的甘露法雨洗涤清净；也就是在人与人相处之中，时时提起正念，修养自己的言行。

　　要达到清净的修养，必要“藉事练心”修净因。在人间现实生活中，修学佛法不离三件要事：

　　一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

　　二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。

　　三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　如是三事，名修净正因。

　　

以关爱子女的心对待双亲

　　第一是孝养父母。

　　修学佛法，不离“世间法”。世间说“百善孝为先”，修净因、净业的目标，是要达到佛与圣人的境界，但仍然要从做人开始。做人要饮水思源：我的身躯从哪里来？父母如何为我付出爱心，我应该如何回报父母？

　　回报亲恩就是孝养父母。《论语》中告诉我们应该如何孝养父母，儒家所讲的孝养父母是尽人事、形态恭敬、殷勤、顺从，不让父母烦恼，这就是孝。

　　子女让父母操心者，可分为：自我行为和身体二方面。多数父母都望子成龙、望女成凤，希望子女能在社会上贡献所长、成就事业。然而，有的子女不懂得安分守己，却将自己强健的体力用于不正当的行业，困扰自己、破坏社会，使父母心烦、焦急，并换来社会人群的唾弃辱骂，使父母蒙羞，这就是“不孝的行为”。

　　有的人虽然很孝顺，但却让父母非常操心，为什么呢？因为不懂爱惜生命，毁伤了自己的身体，使得父母为其担忧操心。看看医院那些挂急诊的患者，大部分都让父母非常操心：有和人打架的、有骑飞车去撞到人或被人撞的……，这些做父母的为了孩子肝肠寸断外，还要负担子女打伤人或撞到人等种种心理压力。

　　

病在儿身，痛在娘心

　　更有为子女罹病而担忧者。例如慈济医院加护病房曾有一位四岁半的孩子，体弱多病又患脑水肿症，目前由他的母亲照顾。这位母亲生有二子，大儿子八岁，健康活泼，小儿子却患脑水肿；为了这个孩子，造成婆婆与先生对她的不谅解，认为是怪胎，她不断受到讽刺、指责，先生更是向外求逃避。最后这对年轻夫妇不得不离婚，大儿子由先生抚养，小儿子由她照顾。

　　为了这个儿子，除了金钱上的负担外，她还得不眠不休地照料他。有一天，儿子忽然从椅上跌落，被送到慈济医院急救。年轻的妈妈一个人孤孤单单地守在加护病房外，忧心如焚地以泪洗面，那双无助哀伤的眼神，令人看了实在深感同情。

　　后来，孩子离开加护病房移至普通病房时，我去探望他们母子。母亲因为彻夜未眠，伏在孩子床上睡着了，我走近床边伸手摸摸孩子，这小孩天真无邪又可爱，脸上时时绽露笑容，还伸出两只小手让我摸摸。此时他的母亲醒来抬头看到我，我告诉她：“妳看！妳的儿子已经清醒了，妳的儿子这么可爱，应该不要紧的，妳不要伤心啦！”做母亲的看到儿子对着我笑，还伸出手和我玩耍，宽慰地露出了笑脸。

　　但是，过了一天，孩子又再度昏迷送入加护病房。有位台北的委员告诉我：“这个妈妈非常可怜，为了这个孩子，日不食、夜不睡，都快生病了！”

　　你们看看，一个孩子从小养到大，做父母的要付出多少心血？为了孩子，她宁愿牺牲夫妻之爱，宁愿割舍健康的大儿子，来保护这个多病不幸的小儿子，这就是天下父母心啊！我们小时候，是否也曾让父母付出同样的爱来对待我们呢？我们怎么可以不孝养父母呢？“孝”是人的本性啊！

　　父母爱子女的心是无微不至的，这就是“慈母心”。我们若能以关爱子女的心，来孝养父母，即是真正至高无上的“孝心”。

　　有一次慈济发放日，全省各地许多会员回来本会，大家聚集在这里，每个人所提出来的困难，及希望我提供的意见，都离不开“如何使子女专心读书、品学兼优、增长智慧……”“如何才能让子女得到真正幸福？”“如何做回向，才能让子女受父母福德的庇护，得到福报”……每个人的话题都围绕着子女，大家所关心的，都是自己的子女，却少有为父母尊长造福，将功德回向高堂的。

　　有位年轻的妇人，因宗教信仰的方式未获家人认同，也提出问题问我。我告诉她：“学佛不可整天跑道场。只顾着自己拜佛、听经，丢置家事而不管，对公婆未克尽孝道，对子女没有付出母爱，如何叫家人不反对？”年轻的妇人回答：“几天前我还寄半斤人参给我的婆婆呢！”

　　我说：“孝顺不是用半斤人参就能表现的。‘孝’，必须以恭敬心来对待父母、公婆，而并非仅提供物质奉养他们——父母不是让我们用‘养’的，而是必须以恭敬心孝敬他们。将内心的恭敬形于外就是‘顺’，为人子女者应和颜悦色、顺从父母，让父母得到心灵上的欢喜，而不是只供给丰富的物质就叫孝顺。”

　　

只有物资奉养，非孝

　　现代人所说的孝，往往只限于物质奉养而已，以为把物质拿给父母，让父母不愁吃穿，就算是孝养父母了。反观过去所谓的“孝”，除了要使父母衣食无缺之外，还要晨昏定省，问候尊亲。说任何话，一定要先察颜观色，仔细思量自己说的话，是否令父母欢喜？还是生气？若看到父母的眼神含有怒气，则所说的话到此为止，赶紧转移话题，不令父母生气。

　　现在有很多为人子女者，当父母和他说话时，他连回个头看看老人家的脸，都觉得是多余的！甚至很多人为了提高生活水平，离乡背井、远离父母，在外打拚奋斗，以自己的事业、家庭为重，往往忘记了在故乡倚门望子归来的双亲。

　　现在有很多父母常常往国外跑，为什么要时常出国呢？因为他们把子女送到国外念书。不论是美国、英国，即使路途遥远，他们都不辞辛劳地去探望子女。然而，在台湾本土，从都市到乡村去看看父母，他们却感到路程遥远，而且认为自己的事业要紧，没有空闲时间……，若是对子女的爱念，则不会因时空遥远而受阻，每次出门看子女，都是一个月或几十天，而且认为是理所当然、亲情难舍嘛！

　　所以，如果能用爱子女的心来孝养父母，即是人性本能的崇高表现，也就是人之初、性本善的清净善心。

　　

孝养父母是百行之先

　　“念佛乃诸法之要，孝养父母为百行之先”。想入佛法之门，要先学会念佛，因为念佛能时时刻刻警惕自己“以佛心为己心”；培养慈悲爱念，也是要从念佛开始，所以，念佛即是入佛门学诸法的重要法门。

　　而孝养父母是百行之先、万善之门——没有孝养父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持学习佛心，必须先培养孝养父母的心。所以说“孝心即佛心” ——孝养父母之心，就是清净的佛心。舍离“孝”则远离了“佛”，不念父母也无佛可念。这是佛陀教育众生非常强调与重视的一点。

　　学佛修行者，“孝行即是佛行”，一切孝行无不是修学佛法的行为。由此可体会，孝道与修行是多么密切的事，我们要修行学佛，希望达到与佛同样的境界，必定要先从孝养父母开始。

　　所以说，“孝”字实为众妙之门，所有无上甚深微妙法，皆由“孝”入门。如果没有“孝”，我们的心门就是封闭的——因为欲念及贪、瞋、痴等污染心，障蔽了我们的心门；唯有以孝开启心门，才能真正走入学佛之门。

　　总之，佛陀所说的教法、所施行的教育，可以说是以“孝”为宗。佛教的一切经典，也是以“孝”为戒——做人要如何守规矩？如何不冒犯众生？必须先从“孝”做起。不犯上是做人的根本，也就是成为君子的根本；想做个坦荡荡的君子，必定要从“不犯上”开始做起，渐次便能上敬下爱，不冒犯一切众生。

　　

不念父母，无佛可念

　　孝，有“在家之孝”与“出家之孝”。

　　“在家之孝”是指社会人士孝养父母应该力行、持守的事。佛教与儒家皆讲孝道。《论语》中所讲的孝养父母，是尽人事、尽形态，要殷勤顺从，不让父母操心，就是孝。父母对待子女，也难免有特别喜爱或次要的，也有比较不喜欢的，这是凡夫心在所难免——爱子女的心同样也有分别。

　　以子女而言，如果能得到父母的爱，应该感恩与欢喜；假如与父母比较缘浅，即使我们做得非常辛苦，还被父母厌嫌、责备时，也要做到不怨怼，这就是“爱而不忘、劳而不怨”——父母爱我们时，要心生欢喜，不可忘记父母的恩惠；父母责备我们时，要任劳任怨，绝对不可有怨恨的心理。

　　历史上有很多孝子，例如舜是古代的圣贤，从小就受母亲百般虐待，但是他一点都不埋怨、记恨，这就是圣人之所以成为圣人，而与一般人所不同的地方。我们对父母一定要尽到一项责任，即是“承顺颜色，以尽孝养”——顺从父母，察颜观色，尽量让父母欢喜、安心，这就是尽孝。如果让父母烦恼、担心、触怒父母，这都是不孝。

　　父母是子女的模范，希望人人孝顺要及时，以树立将来教育子女的根本礼法。

　　

世间之孝与出世之孝

　　每个人此生的生命是承续着过去生所造的业缘，而成为今世的“报体”（人身）。这一生若家庭很幸福，夫妻、子女都很和睦，是因为过去生结了好缘，这一生再来相互报恩，所以能“亲慈子孝”——为人父母者，尽到抚养子女的责任；为人子女者，能够懂得“反哺之恩”，回报父母为子女付出的爱，善尽奉养之孝。这都是过去生所结下的好缘。

　　

千古衣冠共一坵

　　佛教中称凡夫是“分段生死”——一生只有短短数十年而已，而其中离不开生、老、病、死的过程；凡夫不知道人除了身命以外，还有永生不亡的“慧命”。

　　世俗人孝顺父母，终究是短短数十年的时间，只是略尽物质生活上的孝养而已，然而这些物质，父母最后什么也带不走。

　　真正的孝养父母，应该是增长父母的慧命，不让父母因为这个家而造业；否则到了临命终时，他们所带走的，只是这一生中争斗时所造下的业，而在生命中曾经拥有的物质，却一样也带不走。

　　

出家乃世间的大孝

　　出家之孝，并非注重物质上的奉养，而是为了增长父母的“慧命”。

　　我们现在所得人身，是因为与父母有缘，藉由父母而生此肉身。在我们幼小时，父母用心地抚养、教育，让我们得有今天健康的身体，培育正当的思想，能够判断、选择正确的道理，这都拜父母恩德所赐！所以一般人只尽物质之孝，出家人则必须尽一分真性、超凡的慧命之孝。

　　古德云：“出家乃大丈夫事”、“出家是报七宗八祖之恩”，出家不只可以度过去世的父母及现在生养的恩亲，还可以报未来的父母恩。为什么出家可以报这么多的恩呢？因为佛陀的教法不只教我们如何做人，还教我们如何超凡入圣，迈向成佛之道；他不仅教育我们这一生中要生活得快快乐乐，还教我们解脱自在，以及培育永生不死的慧命，让我们以世间最真、最透彻的道理，照彻过去、现在与未来，不但可以自悟，还可以悟他。

　　孔子说：“朝闻道，夕死可矣！”也就是早晨若能听到一句真理，即使晚上死去也毫无遗憾！可见一个人拥有物质享受，并非真正的快乐；真正踏实、快乐，能够救助我们心灵的，唯有“真理”。

　　孔子追求真理的态度，是如此认真，可谓处世之圣人；处世的圣人都要追求真理了，更何况是想要超越平凡到达圣域的我们，当然更离不开真理了！

　　

白骨如山，历劫亲情

　　有一次，阿难跟随佛陀外出，行至坟场看到一堆白骨，佛陀就向那堆白骨五体投地恭敬礼拜。阿难看了觉得奇怪，佛陀乃人天的导师，为什么在坟场上看到一堆骨头，会如此虔诚恭敬呢？

　　古代印度与中国的葬礼有所不同，在中国，人往生后遗体是用棺木装好再以土掩埋，并立一个墓碑，做为永久纪念，这叫做“埋葬”。而在印度，人若过世则多用“天葬”——他们将死去的人搬到山坡上，任其风吹、日晒、雨淋，自然腐烂，让鹰鸟吃他的肉、虫蚁啃蚀他的骨头，并且让雨露洗炼成洁净的白骨。他们认为以大自然来洗炼最终的人身，最具生命意义，所以印度古代都用“天葬”处理死者的躯体。

　　阿难向佛陀提出他的疑问：“佛陀啊！这些白骨与佛有什么关系呢？”佛陀开示：“阿难！这堆积如山的白骨，都是我过去累生累世父母的白骨所累积起来的，不只如此，将来还有更多的白骨，都是我未来的父母。”

　　在人生道上，人一生有一对父母，这些堆积如山的白骨，都是佛陀过去生的父母所遗留，可见佛陀在人生道上来来回回，从无止尽，不只有过去，更有未来。佛陀的修行，是为了报父母恩而修行的，是为了开导一切众生而成佛的。在天道，天人寿命长、物质丰，所以没有机会学佛；唯有在人间显现出众生的形象、短暂的寿命、污染的情爱，才可以藉境练心，修行成佛。

　　为报大恩、觉长情，出家人的孝是辞亲割爱——舍弃凡俗短暂的亲缘，扩大心量成为超越过去与未来的觉有情。我常常说，凡夫的情与爱是小我的染爱、小我的迷情；菩萨的情与爱是觉悟、清净的感情。而要达到觉悟、清净、大爱、长情，一定要先割舍小爱、私爱及短暂的情。

　　

信心．毅力与勇气

　　那么，出家修行与在家修行，到底有什么分别呢？在家人随心所欲，想做什么就做什么，像一匹未拴缰绳的野马，所行走的路也没有规则可循，可说是随“欲心扩散”，享受人生一切的物质生活，此即在俗染欲之人。

　　出家是要收摄欲念，约束欲心；就好像为脱缰迷途的野马配上马鞍，有所制约。出家人一定要具足三种条件：

　　一、信心。“信为道源功德母”，要走入康庄的菩萨道，必须从“信”开始，不只要有“信”，而且是坚定的信。

　　二、毅力。不仅要信“佛”的道路，还要相信自我坚毅的力量。“千里之路，始于初步”，不论路有多远，不管我们的能力有多少，总要随分尽力去完成决定走的这条路，此即是“毅力”。

　　三、勇气。人生的道路，难免会有坎坷不平的时候，但我们一定要有勇气突破人生的历练，肯刻苦耐劳才能达到目标。

　　随着经济的富裕与繁荣，我们享受社会进步所带来的成果，更应该走入社会，为苦难众生尽一分力量。而修行者更应拿出苦行僧的精神，除了控制自己的心念不受社会物欲与名利所引诱，并且还要付出爱心及无私的悲心，扩大清净的感情，去爱护一切众生。若能如此，就可称作现代的修行者、现代的宗教家了！

　　我们的身躯来自父母，由父母所赐，因此一切举动、造作，无一不是父母的功德。如果我们能藉此身躯造福人群，父母也因此间接得到福德。所以，出家修行者要好好利用时间，恪守本分，做好分内应该做的事情，决不可被现代社会物欲潮流所牵动或被名利所引诱，要时时刻刻自我警惕。

　　

慈济原是大洪炉

　　修行就是磨练，藉环境以练心，藉事而养心。欲藉环境修练心性，藉人事修养人生，首先必须经得起磨练。

　　打铁店里有很多废铁和丢弃的杂铁，想把这些废铁还原再打造成良好的用具，一定要先丢进炽热高焰的洪炉里，经过烈火烧炼、熔化，才能将废铁再还原。但是，并非只将它熔化就可以成为很好的器具，一定还要经过大铁锤的敲击、打造；经过锤打后，重新丢进洪炉烧炼，然后再取出来敲打。这期间不知道要经过几次的热火，不知要经过多少次的敲打、锤炼，如此反覆不断，才能制造成理想的良器。

　　佛法有如洪炉；废铁犹如凡夫顽固的心。众生长久以来，轮回在三界六道之中，使清净的本性，不断受到“爱、欲、自私、贪、瞋、痴、慢、疑……”等习气的染着。如果想要回复“人之初，性本善”的清净心性，一定要经过教育及洗炼。

　　什么样的教育，可以洗掉污染心呢？佛法——佛陀超凡的智慧，能调伏众生刚强的心。众生的心像长期使用过的废铁，刚强、坚硬又顽固。唯有佛陀大智慧的教育，才能将如此刚强的心洗炼清净。

　　大部份人听闻佛法之后，都会自省过往的错误，并且想改正。但是回到现实生活中没多久，却照样存有染着的心，及贪、瞋、痴、慢、疑等种种习气，在日常身行中，依然是计较之心不断。这就像废铁丢入洪炉里烤炼，却没经过敲打、塑造一样，等火的热度退了以后，又还原为本来的废铁，本质一点都没有改变。

　　因此，除了听闻佛法之外，还要身体力行，在生活中的每个当下，发挥我们的爱心，不畏辛劳地奉献、付出。学佛首重力行、实践，而慈济就是用佛教的精神，力行菩萨道。

　　

不可少善根福德因缘

　　人生旅途中，难免会遇到逆境和不如意的事情。曾经有一位从台北回来的委员告诉我：“慈济的委员不好当，责任很重。”我问他：“有多重啊？”他回答：“我每劝募一户参加‘慈济’之后，都得保他阖家平安，否则下回再去收善款，就很难了……。”他又说：“当然，我希望每一个人参加功德会后都能发欢喜心，也能平安幸福，但是，毕竟人生无常啊！”

　　他提到，有位热心的会员认为“乐捐就是造福，家里便能平安”，所以全家参加捐款的行列。有一段时间，那会员觉得参加功德会以后，家中不如意的事情一直在改善，现在什么都如意了，她很高兴，所以又发心去劝募别人，总共邀了十几位朋友加入会员。但是过了一段时间，她发现征信的名单将她儿子的名字印错了，便非常生气地责问委员；委员到分会查询，结果帐目并没有错。但是这位会员还是怒气难消，见到朋友就诉说此事，她说：“我不是怕钱不见，我怕的是名字不对，佛祖就不认识我，这样一来就没有感应了！”

　　另外一个例子是——一位委员向会员劝募，请会员发心捐款为慈济医院购置病床。会员说：“好啊！我愿意乐捐。”于是他捐了两张病床的善款。过了一段时间，他打电话向委员询问：“最近我身体不太舒服，可能是乐捐的病床有人躺着，所以我才会生病。”

　　佛陀有言：“一念动三千”要念念善因，我们做好事，功德是出于一念心、一念的善良，善心一动，就已经播下善因种子了！希望大家不要太执着，我们发心，便是种下善“因”，“无我相”的布施就会有无量功德；若斤斤计较，起贪欲、污染的心，如此纵使有功德，也是非常微小。

　　所谓“种如是因，必得如是果”。例如身体产生病痛，怎能说乐捐的病床有人睡，就会生病？也不可因为走路时，自己不小心踢到石头，就认为自己今天做了好事，为什么没有受到保佑，却让石头碍到脚？其实，说不定是你心有“杂念”，正起了——贪、瞋、痴……等妄念，心不在焉于是走路踢到石头；待踢到石头后的那一念“痛”，才使你警觉自我本性啊！

　　希望大家能够拿出“正念”的精神，正确地学佛。

　　入佛门有很多种方法，有的人说：“只要一心专念‘阿弥陀佛’就可以往生西方极乐世界。”其实，《阿弥陀经》言：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。” ——并不是光念佛号就可以求登西方极乐世界，人若没有“大福德”、“大善根”因缘，绝对无法往生极乐世界。“大福德”就是利益人群，随分随力做好事，随时把握机会去救人；“大善根”就是拿出智慧，以“无我”的精神，为佛教、为众生付出良能。

　　人生在世，最有意义的就是要利益人群、服务众生，将普天下老者当作自己的父母，将幼小者视为自己的孩子，把年轻同辈者当作自己的手足——视人人为我的手足、亲人与子女，以慈母的心来待人处事。

　　

一个冷酷无情的毒子

　　现代多数人不知敬爱自己的父母，只会疼惜自己的子女。看看目前的社会，老人问题日益严重，有不少社会人士建议慈济筹建疗养院和养老院，这实在令人痛心，为何有这么多老人无法享受含饴弄孙、颐养天年之乐呢？

　　曾经有位年轻人将母亲送到慈济医院急诊，他母亲因心脏血管破裂，病况相当危急被送入加护病房。医师检查后对我说：“这个病例目前我们无法处理，她必须动心脏手术，需要很多心脏专科医师参与、协助。师父，我们是否尽快将她转送到台北？”慈院以救人为第一！因此我回答：“只要她的家属愿意，我们立刻联络台北的医师，送她到台北救治；至于交通问题，我们可以为她租一架小飞机。”

　　我们与台北的医师联络好，只要这位患者一到达，随时可以进入手术室开刀。医师又表明她家境困苦，我说：“这是救人的时候，不是谈钱的时候，只要有得救的希望，我们就要全力救治。”医师便与她的家属商量此事，她儿子说：“到台北治疗的医药费我负担不起，即使免费我也没空去照顾！”医师耐心地为他分析：“她才四十五岁，身体其他器官的功能都还不错，现在还来得及救治，若再拖延就药石罔效了！”没想到他却回答：“那么，我将她带回家好了！”医师无法和他达成共识，便说：“那就暂时让她留在加护病房观察吧！”她儿子又说：“她的心脏已经这样了，还住院干嘛？”于是不顾医师喝阻，强行将病人推出加护病房。结果，被推出病房的母亲，乘电梯下楼后便过世了。

　　看看这个儿子对待母亲的态度，实在令人感叹！佛将一切众生视为自己的子女，用“慈母心”来对待一切众生；如果子女对待父母，能够像父母对待子女一般，无怨尤地牺牲、奉献，这样温馨的画面将是多么美好啊！令人感慨的是，现在为人子女者，能对父母“承顺颜色，以尽孝养”者，真是愈来愈少了！

　　

道在寻常日用中

　　每个人都有一分与佛同等的智慧，想要从凡夫地超脱入佛的境界，一定要先回归清净本性。

　　我们应该深入体会佛陀的教法，让自己经历洪炉的淬炼，在困厄的环境中，千磨万击，自然可以锻炼出处于困厄环境的自在与坚强，以因应将来面对任何困顿时，皆可迎刃而解。学佛须藉人事环境的磨练，方能造就“凌霜雪而弥坚”的志节。

　　每月慈济发放日，我们都可以在照顾户身上，看到许多不同人生的真实面貌。社会中虽有苦难的示现，但也有爱心的扶助相互交流，就像在萧瑟寒冷的冬天里，因为有梅花争放，更加点缀世间的美丽。

　　从现在开始，我们要努力向菩萨道精进。菩萨道是无止尽的，所谓“倒驾慈航”就是菩萨即使到达目的地成就佛果，仍会再返回世间普济天下苍生；“慈济”的善行也无休止之日，我们要生生世世尽形寿、献身命，学习菩萨“倒驾慈航”的精神，更不可忘生生世世的父母恩。

　　“虚空有尽，我愿无穷”，我们要发大愿、行大善，更要时时自我惕厉，珍惜此大福德因缘，让自己接受人事的磨练。

　　学佛离不开做人，而做人必须从孝养父母开始。

　　在我们的成长过程中，父母不断地为我们付出，而我们的身体乃由父母所赐，若能善用此身付出大爱于一切众生，则父母将能得到人们的赞叹与祝福——“你的孩子很有教养啊！”“他为人群贡献很大，你真是功德无量！”……父母也因此而得到心灵上的安慰与快乐，这是精神上的孝养——让父母增长慧命。

　　

佛陀在忉利天为母说法

　　释迦牟尼佛出世七天，他的母亲摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人为什么能升登天道？因为她生了一位造福人群的福子，所以承受这分福缘而往生忉利天。虽然母亲在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白，只是让父母亲享福，这样并未完全报答父母恩，因为天福享尽了一样会轮回六道，所以这样的报恩并不究竟。于是，佛陀就在八十岁即将入灭前，上升忉利天宫为母亲讲说《地藏经》，此经亦称为佛教的“孝经”。佛陀为母亲讲经，是希望她能在福中启慧，能于天道中再超越三界，种下成佛的善因。

　　这种报恩的方式，又岂是物质的孝养所能比拟的！修行佛法不仅能自度、度父母，同时更能普度一切众生。

　　在家人对父母的孝养以物质为重，并且只限于一世寿命的生活奉养；而出家人则以慧命为重，慧命才是永生的解脱，所以尽出世之孝，一定要身体力行，以平时的修行和平日的付出来回报一切众生，如此也是报恩于我们过去、现在和未来世的父母。

　　

恒顺众生，应机化导

　　佛是为众生而修行、为了度众才成佛。今天，我们来自不同的家庭背景、不同的生活环境，共聚于此修行，难免因不同的观念和生活习惯，而产生各种磨擦与烦恼。一般人遇到这种状况，常常会彼此争执，认为自己的道理比别人充足，于是执意争个我是你非，像这样为了私我而争执，即是世间的凡夫。

　　学佛的人应该超脱人我是非，对彼此不同的观念及习惯，要以超然的心态看待——如同牛乳倒进水里很快就能溶解混合，又如我们将气息吐露在空气中，很快就能与空气融合一样；学佛者的心，要像虚空及清水一般，能够涵纳一切、顺应众生的习性，契合根机理念善巧地引导众生——先接纳，再感化。

　　因此，修行者的心念要达到真正超然，应从宽心对待一切众生做起，以爱心及耐心应机善导。那么，经此淬炼，就能超脱凡夫的习气。

　　佛陀为了救度众生，顺应众生根机，化成与众生相同的身形及相同的生活方式，来人间设教、说法，最后成佛证果。所以，为了引导众生离苦得乐，佛教徒必定要修养自我，恒顺一切众生，世间一切人与事，都是我们修行与磨练的对象，只要好好下一番工夫，学习面对境界而努力修行，就能成功。

　　

行兹在兹，念兹在兹

　　现代人常迷失自我、迷失本心，修行则是为了“明心见性”，去除心中的无明。日常生活中，须时时刻刻自我观照，去除贪、瞋、痴等杂念，一切行为举止皆要“行兹在兹，念兹在兹”以唤醒自性、找回自我。只要心念专注在每个举手投足、开口动舌的当下，训练自己“心行如一”，就能避免常常做出无意识的行动，或因言语行动的疏失所造成之错误。

　　我们既然想回报父母的恩德，就必须要有佛陀的精神——为众生而修行。修行必须先律己，然后才能律人；“律”就是戒律，也就是说，修行的人要时时观照自己的心念，无论是开口动舌、举手投足，都要非常谨慎。如果我们的生活不能自我规范，行动举止不能自我控制，又将如何去影响他人呢？

　　

广结善缘，视众生如父母

　　一般人对今生此世的父母要尽物质、尽身形地孝养；出家人更要尽形寿、献身命来孝养我们过去、现在、未来世的父母。现在和我们相处在一起的人，也许曾是我们过去生中的父母，而我们今生所结缘的众生，也可能是我们未来生中的父母，因此我们要好好珍惜因缘，对待每个人要礼敬如父母。

　　总之，大家要多注意自己的言谈举止，修养身行，说话、做事都须三思而后行，并且合乎礼仪，让人只要见形闻声，皆能起欢喜心、发善心。若能如此，就是与众生结好缘，也就是回报众生恩，更是广结未来的善缘。

　　

人生道上的罪与福

　　每个人都希望有个充实的人生，但什么是充实的人生呢？就是善用人生的良能。

　　人生在世，应该多多发挥生命的良能造福人群，造福人群表面上看来是付出，其实是心灵上的一大收获。因为在使用时间、生命及良能为利益众生而付出的同时，会让我们感觉到生命更踏实、更有意义，一点都不会觉得人生过得很空虚，这种盈满的感觉即是幸福。

　　慈济人日常的举手投足，无不是为了利益众生而努力！因此，我们每一天都是在幸福中度过。《地藏经》中说：“举心动念，无非是罪”，意即起心动念无不是罪，举手投足无不是业，启口动舌无不是罪。人的一切行为，不离善恶两种业：善业——指身体力行利益人群，此即是福；恶业——指损害人群、破坏人间的行为，也就是罪。

　　福与罪皆由人的行为举止产生，而主使人一切举动的就是——心。我们的观念、心念若趋向善的一方，则一切举动便能利益人群；若心念向恶，则一切行为将会破坏人群，对世间造成危害。所以，同样是人的身体动作，却因不同的心念，而产生两种极端不同的结果。

　　言语谈话也是如此，二、三千年来中国与西方曾出现许多圣贤，如释迦牟尼佛、孔子……，都是以“口”度人——用正确的思想、言语来引导大众，利益世间。自古以来，不知有多少圣贤成为众生心灵上的救度者，这就是以口助人。相反的，从古至今，也有许多用口损害人群、启祸造业者，有句话说：“祸从口出”，同样的道理，罪业也是由口而出。

　　口能造福人群，也会祸害人间，其中关键，还是在于人的心念。观念正确，就可以引导大众行于正道上；反之，就会祸害人群。所以学佛要依循正道明师，才能成为一个正信的佛教徒，造福人间。

　　

二．奉事师长

　　生我者父母，成我者师长

　　学佛需求正知正见

　　选择良师专心依从

　　事师应如事佛

生我者父母，成我者师长

　　孝养父母是做人做事最基本的道理，也是万善之门，入佛门的初基亦是从“孝”开始。学佛弟子，必须以孝为宗。除了孝养父母外，同时还要尽心奉事师长，因为我们一切的正规、道业，皆从师长的教导而习得，所谓“生我者父母，成我者师长”，立身处事于人间，要做个利益人群的人，发挥人生的良能，一定需要启蒙者的引导；能在学习路上引导、教导我们的人，皆是我们的老师。

　　过去的人想学门功夫，至少得花上三年、五年的时间才能学成，而且要拳拳服膺、循循顺从，才能得到师父全心的调教与真传。因此，过去的人相当尊师重道。身为佛弟子，对于引导我们走入善道、洗炼我们的心灵、开启我们清净慧命的师长，其恩德又如何言喻呢？

　　父母生我们只是一生一世，师长开启我们的心灵、引导我们的人生，是历过去、接未来，让我们在茫茫六道中，有个正确明白的去向，并使我们的慧命长存。

　　众生自无始以来，清明的本性即被无明遮蔽，乘着业力而来，又落入六道的业海之中，良知被欲念埋没，犹如处于暗室中，又像漂流在茫茫的大海上。而师父、师长，就是暗室里的一盏明灯，也可以说是苦海中的慈航，开启我们智慧的道路，因此师长的恩惠无异于父母的亲恩。

　　我们和父母的关系是共业，因为业缘而成为父母子女，这分缘是染缘；而与师长则是净缘。师长启蒙我们，使我们慧命长存，不但助益我们的今生，甚至来生及未来生。他指引我们正确的人生方向，让我们不再沉沦苦海，所以说师长的恩德是无可比拟的！

　　

德丧起于不能尊师重道

　　所谓“合抱之木，发于毫芒”，能够成为庇荫万家的大树，是源自最小的“因”——种子，而渐次硕壮；出家修行人要成为人天的导师，也一样要从尊师重道做起。净土宗的莲池大师曾说：“师长之德逾于父母，重于干坤。”又说：“所以弟子事师，不敢慢矣。”他固然是一代明师，但也曾为人弟子。他之所以能够成为佛教一代宗师，正因为他能善尽弟子的本分，做到真正的尊师重道。

　　然而，尊师重道的观念在现代社会似乎已日渐式微！现在的社会道德沦丧，起因于不能尊师重道。过去师长的一句话重如泰山，现在却轻如鸿毛！道德的沦丧，也让我们的社会出现了危机。

　　曾有几位老师与我闲谈时，讲出内心的话后，竟然痛哭流涕，让我深深感慨，人师真是难为啊！现在青少年所受的教育，花费教育家多少的心血？用尽了父母多少的培育与期待？但是教育的功能到底发挥了几分呢？

　　现在一些学生，对师长不但不懂得恭敬遵从，反而认为师长严格的教导是唠叨，而蔑视师长的苦心；甚至有些学生做错了事，一点都没有悔改之意，依旧理直气壮，不听师长的教诲，也难怪许多老师会有“道不行，乘桴浮于海”的感叹！

　　

师之德重于干坤

　　出家学道也是一样，千里之途，始于初步。如果轻慢师长，不能真正地尊师，又如何真正重道？忘记了初步，就想趋向千里，如何能找到真正的“道”呢？

　　过去的大德，将佛教分列宗门派别，主要目的就是希望弟子能深入契机法门，专心学道；否则佛法八万四千门，今天走这条，明天走那条，走得心慌、意迷，如何能够深入？求道最重要的就是心安理得，我们既然择师，则必从于师，如此心就能安。若选择此处修行，而心却无法安住于此，“道”又如何能专呢？

　　所以，不管出家或在俗，法原本是正的，只是人心偏向于末，真正安心于正道的人，绝对没有末法的行径。

　　

开启内心深处的明灯

　　对于我的师父——上印下顺导师的话，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以师父为我内心深处的明灯。你们若能真正了解我出家到现在的这段心路历程，就能明白我所承传的师教，就是这句话“为佛教，为众生，我将这句话尊为我的人生宗旨。今天的慈济，就是始于这句“为佛教，为众生”的启蒙深因，这不就是“合抱之木，发于毫芒”吗？我拳拳奉事，时刻不敢违离师父的教示，这就是我的宗法——敬师如佛，认为师父开示“为佛教，为众生”的话，就是我终生奉行的佛法。

　　“千里之路，始于初步”，最初的步伐若走得不稳，恐怕会有失之毫厘、差之千里的遗憾！因此大家须警惕戒慎，好好自爱，既然要修行，就要从最根本的“尊师重道”做起。

　　

学佛需求正知正见

　　学佛、修净土，不能离开“孝”这个最根本的条件，除了以孝为宗、以孝为戒外，还要学习“奉事师长”。

　　

学佛之基在重孝尊师

　　《论语》中有句话：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”做人、求学，应从重视孝道，并由遵守“弟”与“子”的礼节做起。父母生我们一生一世的身命，师长却成就我们千秋万世的慧命——《法华经》的“方便品”中，舍利弗所说偈：“佛口所生子”，意思是说父母生养我们的是血肉身躯，佛陀则以“口”宣法度众，成就众生慧命，师长亦是如此；师长是我们慧命的孕育者，所谓“千里之路，始于初步”——几千里的道路，必定要从第一步开始；学习也是如此，不管多高深的学问，还是源于师长的启蒙。所以，平常待人处事或求学，必定要时刻抱持谦让、恭敬的心。

　　莲池大师曾说：“生我者父母，成我者师长”、“师长之德重于干坤，所以弟子奉事师长不敢轻慢。”佛教公案中，有佛陀为求法而“舍全身，求半偈”的故事；佛陀《本生经》里亦有很多类似这种舍身求法，为法忘躯的实例；又如“腰石负舂以继祖”的惠能大师，在学佛求道的过程中历尽千辛万苦，他的生活几乎都是在柴房、磨坊里度过，每天舂米、砍柴，任劳任怨地做各种粗活。普通人修行到“任劳”容易，但要做到“任怨”就比较困难了！后来他继承了禅宗六祖之位，实实在在是由自身的德行修习而来，可谓是“重道”的模范。

　　此外，也有为了求法而“投火聚以证菩提”的公案，如《华严经》中“入法界品”之善财童子五十三参，曾经参访一位观火入道的觉悟者，隔火向他请法，这位善知识说：“你既然要求法、问法，却不敢经过这个火坑，哪有办法求得法呢？”于是善财童子便纵身投火。这些都是亲身力行证得菩提的实例。

　　现在学佛的人，有些只是自我修学而不能身体力行化导众生；真正尊师重道的要法，除了自我修德外，更要锻炼勇猛、坚定、精进的心，以身体力行利益众生。经中舍利弗曾说：“终身奉道，非报师恩。”也就是说，即使一生一世守在法里，尚不足以报答如来之恩，一定要“行菩萨道”，才能真正报如来之恩。

　　

以清净面貌建立新人生

　　很多事情让我感触良深！曾经有一位在歌厅演唱的年轻小姐，由其姊姊和一位委员陪同来看我，她第一次见到我，便痛哭流涕，之后我回花莲时，她也跟着回到精舍住了几天。

　　过去的她，在舞台上被许多人捧得很红，海内外到处作秀。她身处五光十色纸醉金迷的娱乐场所里，样样精通；来到精舍后，她感悟过去的日子实在是颠倒迷茫的人生—— 在精舍里，每个人抱着虔诚的心，无所求地为人群奉献，这种毫无掩饰的人性“真”与“诚”的情感流露，让她非常感动！

　　以前的她，完全不能体会佛陀所说的“人生之苦”，直到参与慈济志工的服务后，看到医院许多真切的无常、苦难示现，这些苦、空、无常，让她了解人生苦谛，也开始重新思索生命的意义。她深感自己应该及时舍弃过去之非，从未来之是。于是毅然发心喜舍一百万元整捐作慈济基金：但她告诉我目前手头不方便，因为过去赚钱虽然很容易，可是在抽烟、打牌中，却也轻易地把钱就花光了。我告诉她：“只要有这分善心，可以慢慢来。”但她回答我：“不能慢！人生无常，今天我还有能力时，就得赶快做！”结果她回到台北后，便立刻将景美的一间店面卖掉，并把这笔善款送到本会。

　　从那时起她每天都来体会慈济精神。她努力改掉过去傲慢的态度与生活习气，诚恳地待人处事；她的改变，让周遭的人也一起感受到她的亲切、真诚与美丽—— 过去她虽然打扮得花枝招展，艳丽夺目，穿着最新流行的服饰，却得不到人们真正的喜爱；而最近两、三个月来，她卸掉浓妆、换上朴素的衣饰，时时刻刻带着亲切的微笑，反而带给大家亲切和真诚的感受。后来她的同事和她一起来看我，并为她作见证：“我很感动，也很惊讶！究竟是什么力量让她转变？由于好奇，所以特地来见师父。”

　　事隔不久，她又来看我。她伸出手说：“师父，您看看我的手！我深深记得到精舍交善款时，师父的眼睛曾仔细地注视我的指甲，虽然师父没有作任何评语，但我心里明白，这就是我虚浮的一面。所以回家后，我马上将指甲剪短，把指甲油抹掉。”

　　这就是尊师，也是重道！我并没有训示她任何话，可是她认为师父的眼神就是教导的方针。所以她在言语动作中用心观察，以尊重、信受的态度来奉行师训，精进实践菩萨道。

　　佛法并非只能从师父在讲台上的开示中获得，像这位小姐即是因为透过自己的省悟，更进一步亲身力行与修持，心、行时时刻刻不离教法，才能逐渐让人感动、敬服！所以，学佛不仅用耳朵听，还要用心观察，为人师者的一举一动，时时都在教导弟子。能得一善而拳拳服膺，时时奉守师教，就是时时行道。

　　

耳闻目视莫非教育

　　耳之所闻，目之所视，无不是教育，但仍需慎重的判别所听所见的事。莲池大师说：“应知出世投师，需求正见。”我们一定要谨慎选择良师，求得正见。要如何选择良师呢？孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安”，就是说我们不能只看一个人的外在言语动作，就断定他是怎样的一个人，应该仔细观察一个人行动后面的动机、目的，长期观察其言行，甚至看他独处时能否守规如仪？因为大部份的人在公共场所都能自我约束警惕，但在自我独处时便会松懈下来，因此“君子慎其独”，君子在独处时会更加谨慎小心自己的举止。

　　现在很多人只知道好高骛远，不知“道即在眼前”。所以，千里之路重在审慎这最初、最近的第一步，求师之道亦是如此。

　　我们要身体力行，修己善群，不可故步自封；若只是一味地追求佛理，而不能在现实生活中接受人事的历练，又如何能真正回归清净的本性呢？现在很多人只求理不求事，懂理而不懂事——只知“道理”而不知“事理”。做人能成功是因为能顺应事理，若违逆事理则容易导致失败。所以，能在人生道上通行无碍即是顺理；若在人生道上行不通，人与人之间都无法融洽、和顺、遵守礼节，那还谈什么“道理”呢？

　　

确立学习的目标方针

　　不论学佛修行或做人修养，皆要尊师重道。若对师长欠缺尊重恭敬的心理，也就等于轻忽了自己向上学习的精神。

　　学习必须有方针，先确定自己要学习的，然后慎重地选择引导我们达到目标的教导者。各行各业都有专精擅长的师傅，例如对裁缝有兴趣者，确立目标、方向后，就要寻找一位手工精细、裁剪高明的裁缝师当老师，才能学得一手好的裁缝技术。否则，若想学裁缝，却找一位木匠师傅，那又有何用呢？所以，择师在于己志，既然找到自己需要的师长，就要必恭必敬、贯注精神，认真学好这门功夫。

　　假如希望师傅能将毕生所学的功夫倾囊相授，一定要在学习过程中非常认真、用心，并且尊重师傅。如此，师傅才会不遗余力地将所有的技艺传授给弟子。如果弟子对师傅的态度轻慢，对所学的功夫不认真，即使多有涵养的师傅也会失望，最后弟子当然无法学得精湛的技艺。

　　学佛也是一样，佛陀的智慧超越世人所知，佛陀的教化是应众生需求而因材施教。为了教导众生了解佛陀所悟得的教理，古德乃将佛法分科别门，区分成各宗派别，修行者确立自己的目标方针，然后选择自己依止的宗门，一门深入。

　　总之，学佛最重要的是必须尊师重道，要依从佛陀所说的教法身体力行，不能只在口头论诵；虽然起而行总是比坐而言困难，但不付诸行动，就好象是进入药店看药材，而未将良药放进口中服用，如此，身心的病根本无法治愈。尽管“忠言逆耳”、“良药苦口”，但众生的病一定要对症施药。修行即是如此，知道道理不难，然而要真正身体力行，就不太容易了！

　　社会上有许多进修研习的机会，出家修行与在社会中修学毕竟不同。出家修行没有文凭，且不仅只听讲、学习而已，而是为了收摄本性，将潜藏内在的良知启发出来，并且将良能展现；不管身心经历多大的磨练和考验，都能有始有终地坚持到底！

　　

出世投师，需求正见

　　莲池大师曾说：“应知出世投师，需求正见，参访请益，莫附邪宗。”起步需有人引导，因此不能没有师长；但我们请教法师或有修持、有学德的人，一定要非常注意他是否具有正知正见？听经时也要仔细选择真正能引导我们正确方向的人，绝对不可人云亦云，否则很容易附和邪宗——影直则以直为实，影曲则以曲为实；如此根本无法分辨本体形态究竟是曲是直，甚至误以为二者皆对。

　　身为佛教徒，要懂得运用智慧，因应时代力行佛法。有一则日本的小故事说：德川时代，日本天皇的大权完全被德川幕府的将军所执掌，有位江吉将军可说是当时日本的执政者，天皇只不过是傀儡而已。这位将军的母亲是位虔诚的佛教徒，但却无正见。

　　古时候的人重男轻女，一个人可以同时拥有很多妻室，因为大房（第一位妻子）所生的孩子不一定是男孩，所以将妻室中第一位出生的男孩立为父位继承人。江吉的母亲是第二房妻子，一心想生个男孩，因此她不断拜佛。后来经由某宗派的师父引导她祈求生男育儿的方法，她果真如愿生下一子，自己也由偏房高升正位；而她的儿子江吉长大后，也成了将军的继承人。

　　江吉的母亲不断灌输他一个观念：“妈妈就是因供奉某宗门，才有今日的福报，你也应该虔信这个宗门。”江吉是个孝顺的儿子，他深受母亲的影响，所以也非常虔诚信奉。他长大成人后，继承将军的权位，为了事业以致晚婚方得一子；他的儿子在大家欢喜庆贺下诞生后，却不辛夭折了！为人父母者当然心痛欲碎，而老来得孙的祖母更是哀恸不已！

　　江吉将军想尽办法安慰母亲，都无法减轻母亲的悲伤。最后，他只好请自己虔诚信奉的两位大师入宫劝慰母亲。其中一位大师告诉她：“你儿子过去生中多造杀业，因此招致你孙子短命，你们要多放生。还有你的儿子肖狗，若他想要官运亨通、掌握大权，唯有多护狗。总之，除了放生、护生外，还要对狗特别礼遇。”

　　江吉将军听了母亲和法师的话，便下令江户（德川幕府所在地）所有的百姓——不准吃鱼吃肉，不准杀生，对狗要礼遇，不仅不能杀狗，甚至要尊称狗先生、狗阁下，而且要让狗住华贵的狗屋，穿绸缎制的狗服。那个时代的人民大多家徒四壁，衣不蔽体，生活非常困苦，到处有饿殍。但是江吉对庶黎苍生却没有一点体恤、关怀的心念；反之，有人杀生，便施以严刑酷罚。

　　护生当然是善意，但是过于偏爱牲畜而无爱护生民之心，就是太执着了！

　　由此故事可知，一位佛教徒不仅是要有虔诚的心，且除了慈悲外还要懂得运用智慧判断，否则自己抉择错误，还误导了众生。故知“正知正见”对学佛者的重要。

　　

选择良师，专心依从

　　参学求法，除了根本上要尊师、重道，同时还要秉持正知正见，才不致有所偏差。

　　人生苦短，普贤菩萨警众偈云：“是日已过，命亦随减。”今日既过，生命亦随之减少一天；要时时自我反省过去不正确的观念、行为或思想，是否随着岁月消逝、寿命减损而日益减少呢？修行就是要日日精进，将过去错误的观念，一天天地修正减少，并将正确的观念充实增加，如此慧命才能增长。

　　佛教所蕴涵的教育，是人生最活泼、最实在的教育，是我们人伦、教育、文化的前导者。学佛，也应顺应不同的时代背景与潮流。今日社会教育普及，学识智力水平提高，不同于古代的生活背景，若仍停留在一般的民间信仰——“人家说什么，你就做什么”，这就不是宗教真正的宗旨。

　　

择师要正确，用心要专注

　　在五浊恶世中学法，就是学习让心不受染着，而且能以超脱常人的智慧看待人、事、物；然而想要真正超俗，一定要有正见。

　　参学求法必须谨慎选择自己的方向与目标，以免产生偏差，否则，将会“差之毫厘，失之千里”。如果随众人云亦云，今天听这个法有道理，就开始用心于此；明天听那个法不错，又开始用心于彼；每天都处于开始学习的阶段，则永远停留在第一步而无法再往前迈进。所以选择必须正确，心念一定要专注，有了正确的选择，就要认真付诸行动。

　　德蕾莎修女为苦难众生付出的感人事迹，相信大家都非常清楚！她投注一生的时间，以悲天悯人的慈爱心照顾病苦垂危苍生，让他们感受到生而为人的尊严，这是她终身所奉行的宗旨。她伟大的爱心与胸怀，就是菩萨精神的表现。

　　大家都是抱着救济贫病众生的心来到慈济，慈济志业与德蕾莎修女的博爱精神其实是相同的。慈济人以佛陀大慈、大悲、大喜、大舍的精神为依皈，这是我们一生的理想。大家要尽全心、尽本分地珍惜把握人生，身体力行爱一切众生，这就是慈济人的正念。　

　　

慎选依止之师

　　修行要依循自己所选择的宗旨、志向，如果宗旨一偏，目标就差矣！人生几何？能有多少日子任我们蹉跎？所以，学佛修行除了宗旨、观念必须正确外，最要紧的就是慎择明师。

　　莲池大师曾经开示择师之道——“应知出世投师，需求正知正见；参访请益，莫附邪宗；要明罪福之因，审辨正邪之利；正则成佛，邪则成魔；是以如来知师非而舍去，子择师善者而从之。观古圣之如斯，何今人而不尔？”

　　这段文字是说明——佛陀的教法有八万四千法门，而我们一生中有多少个日子、多长的寿命让我们样样学习呢？所以，择善依从，专心正念才是修行的宗旨。

　　

罪福不离身口意

　　学佛最主要就是要“明罪福之因”——明辨何者是罪业？何者是福业？

　　造罪或造福，都不离“身、口、意”三业：“身”——杀、盗、淫：“口”——妄言、绮语、恶口、两舌；“意”——贪、瞋、痴，这些都是罪业的因。

　　能爱护生灵、不杀不淫，亲手遍布施，身体力行、爱护一切众生，生活守节无污染，这就是“身”的净业之因。至于“口”的净因，则是时时劝导、调和众生的是非纷争，令其去除恶念，趋向善道，这就是口的净业。若心能不贪求，常生施舍心；不生瞋怨，时时有慈悲、柔和、善顺的心念；不痴妄，时时向正确的道路行进，所谓“形正影端”，能心存正念，则身行必定端正，这就是“意”的净业。所以，要时时培养慈悲、喜舍、正念的心，这就是“福业”，修行的关键也在于此。

　　学佛能否邪正分明，在于“审辨”——仔细谨慎地分别邪正。身、口、意若正，则能成佛；三业若不正则成魔；也就是说修行的观念正确，则一切动作、行为皆正；观念一偏差，则一切动作都是邪行、邪思，落入魔业。因此，必须非常小心谨慎！

　　“因”是由观念、心念、心田中所培养，种下正因则成佛，种下邪因则成魔。所以，学佛发心必定要非常慎重！修行者若能改正过去的陋习、错误的观念，行于正道，则能达到成佛、证菩提的目标；反之，如果不能舍弃陋习、修正自我偏执，到最后学佛不成反成魔。

　　

吾爱吾师，当择善而从

　　“是以如来知师非而舍去”——释迦牟尼佛成佛之前，曾为太子，因为体悟到人间生老病死的苦，而舍弃荣华富贵离开皇宫。最初在外的五年，他到处参访婆罗门教，后来觉得此非解脱之道，所以立即舍弃。所以，同样的我们求师问道所依止的人，如果言论、行为不能合于人生正道，就应该再寻找正确的明师。

　　“子择师善者而从之”——佛弟子应该好好选择真正的正道、至道之师，并终生奉行正法。孔子在《论语》中明确地教导我们如何选择师长、如何尊重师道，并且教诲我们“择其善者而从之”、“得一善而拳拳服膺”，最后才能“就有道而正焉”。入世的教育都如此尊师重道、如此慎择师长，更何况是出世修行的人？

　　“观古圣之如斯，何今人而不尔？”——释迦牟尼佛在无数过去生、无量劫以前，即不断地出现人间、不断地以身行示法，教导我们如何修行、如何选择师长、如何舍身为人。佛陀时时刻刻现身于人间，可惜凡夫肉眼无法看见如来真法身。孔子与佛陀都是显现于世间的古圣先哲，他们的行谊一直流传至今。今人为何不能效法圣人之节，追从圣人之迹呢？

　　我们不妨仔细观察周遭人的言行举止，所谓：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”何者是善？何者不善？大家必须好好用心分别。

　　

悟得正道，一生依止

　　灵源禅师曾引先哲的言论教导后学：“学道，悟之为难；既悟，守之为难；既守，行之更为难；今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已；唯行者必等心死誓，以损己益他为任。若心不等、誓不坚，则损益倒置，使堕为流俗阿师。是宜祗畏。”

　　“学道，悟之为难”——是说要真正体会道理中的精粹，实在不简单！所以孔子说：“朝闻道，夕死可矣！”早上若能听到一句真理，深加体悟，并且心与理合一，即使晚上死了也不遗憾！一般人常常在听道理、讲道理，但是有多少人真正体会道理中的真髓呢？所谓“得一善而拳拳服膺，日于斯，夜于斯，时时刻刻行于斯。”能够早晚时时刻刻依理行事，日常生活中的一切言谈举止、行为动作合于道理，就是真正体悟道理的真髓了。

　　我创办“慈济功德会”的目的，就是“为佛教，为众生”，这是我遵从师教所体悟的真理，也是我一生依止与遵循的法则；然而要真正体会为什么要“为佛教，为众生”，必须先体会人生的真谛，能体会就叫做“悟”。

　　“既悟，守之为难”——要一生一世固守所悟得的道理，热心不退、恒心不减地坚持下去，实在很难啊！不过，在慈济这个团体里，以精舍常住众为例，他们任劳任怨，为了志业工作而默默奉献毫无怨言，这就是“守”；工作同仁以“志业”的精神投入“职业”，不计较时间、工作份量，专心致志奉献一己之力，这也是“守”——守其职志。至于慈济委员呢？慈济志业创办以来，每月增加不少委员，他们不是三个月、五个月短时期的发心，而是持恒常心，一年三百六十五日，日日为慈济的济贫教富工作努力，这也叫做“守”。他们能够体会佛陀的慈悲、体会慈济志业的深远意义，因此身体力行此志愿，这就是“悟而守之”。

　　

甘愿做，欢喜受

　　“既守，行之更为难”——守持善法后，要进一步力行时，也是很困难！

　　然而，慈济人长期不断地为志业努力奋斗，不管风霜雨露，不论烈日酷阳，一样奔走于长街陋巷。这股精神与毅力，让很多困难的事迎刃而解，这就是菩萨精神的发扬。只要甘愿做的事，即使再困难艰巨，都能欢喜信受、乐意奉行；如果是不情愿做的，即使再轻松也觉得困难。

　　“今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已”——修行者当其开始将所悟得的善法付诸实行的那一刻，才深深觉得比悟道、守道更加困难！因为这是从自我勉励进一步到力行实践的阶段。能够一生洁身守志，将身戒规矩守好，坚定心念，不要一曝十寒、朝秦暮楚，三天精进而七天懈怠；这也都只是“勉在己躬而已”——勉励自己亲身做到而已；虽然做到身体力行，却也只是独善其身而已。

　　在慈济世界里，大家应该感到很欣慰。每个人持守“难行能行”的志节，那么一切的“难”，似乎都不再是困难！

　　

贯彻利益众生的誓愿

　　“唯行者必等心死誓，以损己益他为任”——修行的人，要立下誓愿，以平等心、平常心做好自己的本分事，不可认为“我会做的，你不会做”而心生骄傲。这种利益群生的任务不只到死为止，佛教有“倒驾慈航”的说法，不仅要一生一世不改变心志，还要有来生再续未竟志业的誓愿，再回娑婆世界续任济助苍生的工作。

　　有人问我：“师父，你以后会往生极乐世界吗？“我毫不考虑地回答：“我不要到西方极乐世界，我想再转生为人，因为人间需要我们！”每个人都应该要有这种以牺牲自我、利益他人为责任的誓愿，而且坚持贯彻，永不改变心志！

　　“若心不等、誓不坚，则损益倒置，便堕为流俗阿师。是宜祗畏。——若无平等心、誓愿不坚定，一心以利益自己为前提，则容易颠倒是非损害他人；只要一念心颠倒，行为就颠倒了。所以说“是宜祗畏”——种正因则得正果，终至成佛；若种邪因，就会走入偏邪的魔道成为魔。对于这种因果循环，应该心生警惕啊！

　　在学佛路上悟守与力行，虽然世人以为困难，但修行之人如果能择师而行、择善而从，事事勇猛精进，那么一切则不以为难。

　　

事师应如事佛

　　选择一位良师，对我们的修行目标影响很大！一个人的见解和修行方向若正确，则能达到成佛的目标；若选择上有所偏差，被误导入邪知、行于邪行，那么，尽管你很努力、用功，所达到的只是魔的境界。所以，选择良师一定要很谨慎。

　　学佛路上，有难得遇佛、难闻正法……等八种障碍，叫做“八难处”。天福再大，亦难免六道轮回，不如人间得闻佛法、得修解脱道。学佛不是要求长寿，而是为了“来去自如”——三界六道中，何处与我有缘、何处需要我，我便发愿前去，缘尽我也了无牵挂地离开，这叫“来去自如”；该来之时我就来，该去之时我便去，不受到“缘”的束缚，也不受到“缘”的阻碍，既不受阻碍也不受缠缚，这就是解脱。

　　学佛最主要的目的，即是能发挥自己的良能。众生需要我们，我们就应众生之需，发挥自己的良能，此即真正的学佛，也就是佛陀来人间设教说法的目的。所以，学佛不可附于邪宗；若附于邪宗，不管我们如何努力修行，终究落入魔的境界。

　　

世智辩聪难为道

　　孔子教导弟子要择善者而从之，莲池大师也说：“子择师善者而从之。过去的人大部份都能尊师重道，对于师长的教法拳拳服膺；反观现在，放眼天下，世智辩聪的人比比皆是——每个人都说自己聪明、见识广博，世间之事无所不知，口头上的论调也很高，但是他又真正能做到多少呢？满口喊着制度、原则的人，究竟自己能不能成为组织中真正最负责的人？负起应尽的责任？实在是个问号！

　　现在的人多数都是世智辩聪者，只限于口头上的论调，没有几个人能真正体悟道理，进而身体力行。难怪灵源大师慨叹：古时圣贤皆以“一日为师，终身为父”的恭敬精神尊师重道，而现在能体悟的人不多，能守道的人更少，而能守持正道又能身体力行的人，更少之又少！

　　

二祖立雪为求师

　　佛陀教法延续至今已二千多年，二千多年的历程实在很长！随着人事的演变、人们思想的偏差，而将佛陀的正法不断变易，不但佛法的原意走样，连人们心理上接受的程度也不同。现居末法时代，邪思横行，人的思想变迁，佛陀的正法也被曲解！不免有邪思邪见者喊着佛法的口号到处讲经，使听经的人失去正确的准绳。此即末法，亦是法的偏差。

　　佛陀教法是真正千古不变的，所以叫做“经”——纵直之线，没有偏差；不管经过几千年，绝对不会改变，但是后人将它引用偏差，导致教导上也产生偏差；因此，我们择师要非常谨慎，师长的脚步若有差错，我们难免也跟着错了！

　　总之，真正的修行，绝对不可亲近思想静蝗绦目礌簧薄⒓麪崾弧拔牌渖蝗淌称淙狻保献泳涝壮∈保街肀簧笔狈⒊霭Ш可翘炀圆桓页灾砣猓≌饩褪敲献拥娜剩拟摹�

　　杀生是件非常残酷的事，不论牛，羊、鸡、鸭或是鱼、虾、螃蟹，被人捕捉捆绑即将宰杀时，牠们知道将受力刀割火烹之苦，心中的那种恐惧，真是难以言喻啊！而利刃割身之际，更是痛苦至极！人类为满足口腹之欲，以残酷不仁的手段残害众生性命，使众生血流成河；而牠们与人类一样具有灵性，既被杀，必含怨，有怨必有报，因果轮回，冤冤相报即化为刀兵之劫，致使人类自相残杀。所以，天下的战乱灾厄如何平息呢？

　　我们是学佛者，应该具有慈悲的心念，更何况众生常轮回于六道中，说不定餐桌上的猪、鸡、鸭……，就是我们过去生中的父母眷属，我们何忍为了口腹之欲而大食其肉呢？

　　所以不忍食众生肉即是持五戒，也就是爱心的发挥。五戒是佛弟子必须遵守的五种戒法，如果初学者认为很难持守，其中的“杀”与“酒”戒要先受持。“十重易犯，且持不杀一门。”“十善”也是学佛者要遵行的十重善法，若认为很难做到，最好先持不杀，以培养我们的慈悲心，一个人有慈悲心自然就会有善念。

　　总之，持守不杀戒即是请佛住世、请转法lun；若能以“不杀”为基础建立十善业，培养慈悲善念，正法即能久住。

　　

爱护、尊重一切生命

放生的意义

　　“仁”是爱的意思，“爱”就是护生，付出爱心保护生灵，而不是刻意求仁，让别人说我有慈悲仁念，这不是真正的仁。

　　佛陀教我们“护生”，并不是无谓的放生。放生是“见之而不忍杀之”，所以“放其一条生路”，能同情贫苦的众生，付出爱心帮助他们，同时启发、阐扬人性良善的一面，这样才是正确的护生与放生。

　　曾经有位弟子的先生往生，我知道她家境清苦，再三交代她：人既已往生，除了要节哀顺变，最重要是要虔诚念佛以慰亡灵，仪式尽量隆重俭省，不要铺张浪费，要多为生者着想！她依照我的话去做，不断地念佛，而丧葬费也很俭省。

　　但是，后来她不知又听信哪位人士之言，花一万元为亡夫“放生”！她的经济困苦，这些钱对她的家计和孩子的学费应该帮助很大，或者对社会上许多贫病众生帮助很大，可是她却将这笔钱购买鱼鸟放生，这种作法真是颠倒啊！

　　放生并非坏事，但必须选择正确方式，并非去购买商人刻意捕捉来供人“放生”的动物，因为这样等于间接鼓励商人“捕捉”的行为，反而残害了那些动物。所以我们要分辨清楚真正的护生、放生的意义，同时懂得如何去利济众生、爱护生灵，尊重一切生命，如此才不致于盲从、偏差，这才是我们要学习的正确佛法。

　　

爱惜生命，即是孝顺父母

　　生命是平等的，不分贫富、健康或缺陷。只要是生命，都值得尊重。

　　然而，有些人身体健康却不懂得尊重、爱惜自己的生命。

　　最近社会上时常听闻有些年轻人动不动就自杀、跳楼，我也接到不少有关自杀念头的个案。是不是现在的社会太富裕了，年轻人追求的理想太高了，所求不得而乱了自心，以致于糊涂地发生了悲剧。

　　我常说，我们要尊重生命，除了尊重一切的生命，也要尊重自己的生命；如果不知道尊重、爱惜自己的生命，轻易的就以“自杀”来伤害自己，殊不知自杀所犯的罪比杀人罪业还重！因为我们的身体是来自父精母血结合而成，父母生我、养我、育我、哺我，花了不少精神，所以我们不可任意毁伤自己的身体。自杀不但是杀生，而且还背负了“不孝”之罪。

　　自杀所犯的罪业有三：

　　一、造杀业之罪。

　　二、犯不孝罪，杀害父母所赐的身体。

　　三、犯遗弃父母、丈夫（或妻子）、子女之罪。

　　死，是带着今生所做的业，开始另一段生命，并不是就此一了百了。所以，自杀而死的人，如果业报未尽，来世仍会继续受苦！

　　我们既然来到世间，就要珍惜生命的“使用权”，勇于面对现实，不可轻易放弃自己，任何身病、心病都要勇于化解，不可逃避。

　　孔子的弟子曾问孔子什么是孝？孔子答道：“父母唯其疾之忧。”父母最关心的是子女身体的疾病，不让父母操心烦恼就是孝顺。想想，“杀害生命”就已是造杀业了；更何况“自杀”又加上毁伤父母的心，真是罪上加罪！

　　人身难得，有了人身的良能就必须为社会付出，不管多大的苦也要忍耐！愈是奋斗出来的人生越有价值，如果动不动就为情、为名、为利寻死，真是太不尊重生命了，也抹煞掉自己的良能。

　　人生的“乐”与“苦”皆视心念而异，能知足就会知福；以感恩心为人群付出，就能欢喜自在。总之，要尊重自己的生命良能，把握分秒尽力付出，以大勇大爱来突破心灵困境！

　　

仁心爱物而仁着

　　做人以仁爱为自己的本分，在日常生活中培养爱心，对有生命、有气息的众生，我们应该付出爱心，更要尊重其生命。一如与我们生命共同体的地球，它也和我们一样需要健康、需要呼吸，地球的呼吸仰赖于树木，因为树木能吐新纳垢、过滤空气中的浊气，转化清新的氧气供给人类吸收；所以为了人类健康，就必须好好照顾地球、保护山林，维持地球的良能。

　　最近我在杂志上看到一桩令人欣慰的真人实事，这是一个大自然“起死回生”的故事——

　　在南部嘉义地区有个农场，它的农地因为过度使用化肥和农药，使得土地呈现一片死寂，感觉不到任何的生命迹象。因为如果不使用农药会引来更多的虫害，这些虫害就会影响周围农作的生长，而招来邻地农夫的抗议。

　　所以，这位学佛的农场经营者从前一任的经营者手中接手后十分困扰，眼见不使用农药的蔬菜被虫子吃得一塌糊涂，所有的辛苦全都泡汤，内心真是矛盾和懊恼！但是他的师父告诫：“唯有坚持不杀的理念，业才有转变的机会。”每当他对虫子啃蚀蔬菜的瞋恨心生起时，师父的话就在耳际响起；心渐渐平静下来，他用大悲水灌溉蔬菜，并试着以平等心、爱心去对待虫子，代他们皈依、祈求、回向，无形中消弭了自己与虫子对立的心。就这样，虫害情形减少了，种的菜也有所改善。

　　才半年，小小的农地恢复了生机。首先出现的是蚜虫，慢慢的又有了瓢虫、蚂蚁，不久又见草螟蛉、蜘蛛，最后布谷鸟、麻雀、白头翁都跑来作客，田蛙也在菜园呱呱呱，六百多坪的农场鸟叫虫鸣，花香、菜香，生气盎然！自然界的生命现象，又在这土地上重新活跃。

　　这一切的转变，令这位学佛者对佛法更具信心，对师父的大悲心更加赞叹！也令附近的农夫加入这种“有机”农作的耕种行列。

　　世间万物皆有生命，也各有良能。所以，我们一定要爱惜天地间的一花、一草、一木。

　　除了有生命者，甚至连一切无生命的物质，我们都要有一分爱心，小如你周遭身边的随身用品，大如公共场合的公物，因为你爱惜物品，自然动作轻柔，能用心地好好维持它的寿命；例如开门、关门这件事，在公共场所出入的门很容易损坏，为什么？因为大家没有好好的使用它。如果人人在日常生活中，皆抱持着“手在动作时，心就在手上”的态度，轻轻开关门户，自然能维持它的使用度，善加发挥它的功能。

　　所以，在平常时日我们就应该学习培养对人、对物的爱心与仁念，如果对一切无生命的物质都能轻柔细心，更何况是对人呢？若能如此，你就是仁者，不需要求仁而得仁，仁心自然显着！

　

四．修十善业

　　三皈五戒是学佛根基

　　十善是为人的根本

　　三皈五戒是学佛根基

珍惜得以听闻佛法的福缘

　　世间的苦难灾厄，总是诉说不尽啊！透过传播媒体，我们知道——有的国家经年战乱，人命如草芥；有的国家旱潦连年，饥馑困顿；或是突遭灾变，人民生命、财产毁于片刻之间。相较之下，台湾地区可说是丰衣足食、物质不缺。

　　所以，希望大家在爱护尊重一切生命同时，也能够知福、惜福—— 珍惜生于富足国度并得以听闻佛法的福缘，赶紧发菩提心、修菩萨行，直往成佛目标迈进，令过去所种的福因开花结果，绵延不尽。

　　人生多苦，众生皆受业力牵引，迷茫流转。我们既发菩提心，就要及时依照佛陀教理了彻人生之苦，抛开欲念、贪爱、瞋恨、疑惑、愚痴等等使觉性迷乱的因素，力行菩萨道，堪忍世间的苦难及折磨，为众生付出，藉人与事的磨练来洗炼心地。

　　修菩萨行，须先“皈依三宝”——佛、法、僧；次持“五戒”——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；渐修“十种善法”——身三善法、口四善法、意三善法；圆满“三聚净戒”——摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。

　　首先，谈谈皈依三宝与持守五戒的意义。

　　

一心皈依佛、法、僧

　　要做一个真正的佛弟子，必须精勤持戒，而持戒之前须先皈依三宝——皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　皈依的“皈”字是两个字组合而成，一字是反，一字是白。“反”是“返”的古字，两者意义相通；“白”代表清净、光明、善良。“依”是依靠的意思。所以“皈依”就是舍弃过去不正确的观念和不正当的行为，一心依靠佛、法、僧，诚恳勤勉地修习善法，回归人人本具的清净佛性。

　　为什么每位佛弟子都应该皈依佛、法、僧呢？因为——我们的教主释迦牟尼佛，是了彻宇宙究竟真理的大觉者，他所宣说的教法，能作为我们身心的依靠；我们只要依照佛陀的教导来修练心性，遵循佛陀所定的戒规，就能启发本具的佛性，具足大慈悲与大智慧。所以，佛陀是我们身心所皈依的人。

　　虽然佛陀已经离开人间两千多年，但是他所开示的教法仍然留传于人间；只要我们衷心信受，就等于佛陀亲自教导我们。这就是皈依法。

　　佛陀的教法精深，一般在家学佛者为了生活忙忙碌碌，无法全心全意修学佛法，所以必须依靠专门研究佛陀教理，而且过着严格修行生活的僧伽来引导；更何况僧伽是佛陀法脉承续者，担负弘扬佛法、普度众生的使命，所以应该要皈依僧。

　　能受三皈依，才是真正发菩提心、修菩萨行的正信佛弟子；之后，必须进而持守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，也就是儒家的“五常”——仁、义、礼、智、信；这是每位学佛者应守的戒规，也是做人最根本的原则。

　　

持戒不杀，不求仁而仁着

　　在前面的篇章中，我们已将“慈心不杀”的因果剖析明白，知道“不杀”乃“五戒”之首要，“不杀生”即是“仁”。

　　人皆怕死，难道其他的生灵不怕死？人知道痛苦、害怕痛苦，难道其他生灵不知痛、不怕痛？孟子曾说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”不忍见众生承受惊忧、恐怖、惧怕之苦及椎心刺骨之痛，就是“恻隐之心”，也就是“仁心”。若能在日常生活中时刻留心护惜生灵，就是仁者，不需求仁而自然得仁。

　　

持戒不盗，不忻义而义敷

　　“不偷盗”即是“义”，如果能守好不偷盗戒，则不需刻意追求，义理自然显现在言行举止中。

　　学佛的人应该看淡物质享受，专心修习佛法。平日生活能够吃得饱、穿得暖、住得安稳就可以了，还有什么可贪求的？何必为了名闻利养去做不义之事？学佛者若能调伏欲念，简朴度日，并进而喜舍布施，利益人群，不需要刻意追求，即能将义理广泛地流布弘扬。

　　

不淫者，不忻礼而礼立

　　儒家五常中的“礼”即是佛教五戒中的“不邪淫”，也就是男女之间的礼节。出家的比丘、比丘尼，须守清净不淫戒；在家学佛的男、女居士，则应遵守一夫一妻制，丈夫忠于妻子，妻子恪守妇道，彼此负责，并且共同担负教养子女的责任。

　　如今社会上男女之礼衰微，造成很多社会问题。报纸上曾经登载，一个年仅九岁的孩童，原本跟随父亲在台东生活，后来自己流浪到花莲，结交了一些不良少年而学会偷盗。一日被警察抓到，询问之后，才知道他流浪来花莲是为了寻找母亲——他的母亲原是有夫之妇且育有子女，后来与他的父亲发生了不正当的感情，同居而生下他后，将他丢给他父亲抚养，自己回花莲与丈夫及孩子一起生活。

　　像这样的例子，在社会中真是时有所闻啊！这就是废弃了男女之礼，才会造成家庭及社会问题。若学佛之人个个守好不邪淫戒，而社会大众也重视男女之礼，则我们的社会就能礼立义扬，清净祥和。

　　

不妄语者，不慕信而信扬

　　一般人说话常常不负责任，不考虑后果；我们必须了解，一个人在世间，必定要言而有信、守好口德，才能得到别人的信任、敬仰与爱护。所以只要守好“不妄语戒”——不妄言、不恶口、不两舌、不绮语，就能自然而然建立起诚信的品格与名誉，受人信任与尊敬。

　　不妄言是不说虚假、欺骗的话，也就是“能说能行，言出必行”。不恶口是怀仁厚之心，口说和雅温柔之语，使人内心喜悦而真诚地信服。绮语是好听却不诚恳的话，就是所谓的“巧言令色”，《论语》学而篇中有言：“巧言令色，鲜矣仁！”《论语》卫灵公篇也提到：“巧言乱德”，可见说了动听却不诚恳、不切实际的话，会丧失操守、惑乱人心！两舌则是曲解事实、搬弄是非，将原本单纯的事变得复杂，不但伤害别人的心，使别人起冲突，更会造成人心不安，破坏团体和谐的气氛；所以希望诸位莫有“两舌”的行为，并进而以“知足、感恩、善解、包容”来圆融人事。

　　开口动舌，无不是因、无不是业；学佛若想得正果，对于“因”的造作必须非常谨慎！所以对人说话要审慎思量，因人、因时、因地制宜，不可得意忘形，随便乱说。

　　“不妄语者，不慕信而信扬”，一个人若谨慎于言语，对自己也对别人负责，则不必刻意去呈现“信”，信的德行自然能弘扬起来。

　　

不饮酒者，不行智而智明

　　众生皆有佛性，原本具足无量的清净智慧，可是为什么大多数众生都是昏昧无明呢？原因在于迷乱了心性，使智慧之光被层层心垢掩盖，以致隐晦不显。

　　什么最容易迷乱人的本性呢？就是酒。心性一乱，智慧就迷了！所以要开显明睿的智慧，首先必须守不饮酒戒，保持本性的清明。

　　或许有人会说：“我根本不喝酒，为什么智慧仍然很浅薄？”今生今世是没有喝酒，但是可能在过去生中有这种习气，致使今生不能拥有真正清朗的心性。过去生中既然有这种习气，此生一定要好好守持戒律，绝对不可饮酒乱性；如此一来，智慧自然能慢慢地开显、明朗。

　　

如斯修因，不期果而果证

　　以上是五戒，也就是五常、五德——仁德、义德、礼德、智德、信德。要得五德，必须先持五戒；戒是因，德是果，只要好好修因，自然能证果。

　　可是修因不是一开始便能得果，我们应以农夫耕种的精神，专心一意地用心修持五戒，只问耕耘，不问收获！不能存着还没种因，就想结果的心理。只要我们时时刻刻将全部精神放在眼前应该做的事情上，不执着过去、不妄想未来，自然能够身心轻安，将来必有所得——获得真诚而深厚的品德涵养。

　　

十善是为人的根本

　　大家知道学佛根基乃由持守“五戒”做起，“五戒”就是防止我们犯错；持守了“五戒”，等于是力行了“十善”。

　　“十善”是五戒的延伸，乃身、口、意三业所行的十种善法，与“十恶”是相对的，离十恶则成十善。

　　十善包括：“身”三善法——以“护生”离“杀生”、以“布施”离“偷盗”、以“戒淫”离“邪淫”；“口”四善法——以“诚实语”离“妄言”、以“柔软语”离“恶口”、以“调和语”离“两舌”、以“质直语”离“绮语”；“意”三善法——以“不净观”离“贪欲”、以“慈悲观”离“瞋恨”、以“因缘观”离“愚痴”。

　　身、口、意朝善的方向，则可以行十善法，累积福德智慧；若偏向恶的方向就造十恶业，将来苦果难免。所以，大家在日常生活中必须注意自己的行动、语言及心思，远离十恶，成就十善。

　　

护生、布施、戒淫

　　“身”三善法，就是五戒中的不杀生戒、不偷盗戒及不邪淫戒。

　　“不杀生”是不伤害众生的生命，因为恻隐之心，人皆有之。每个人的本性原都具有“慈悲”，犹如明月常在虚空中，可惜往往被乌云——“无明”习气遮蔽，不仅对众生的苦难视而不见，甚至为了私欲残害众生的性命。如何才能让本性中的慈悲显现出来呢？只要在日常生活中用心观察、体会众生的痛苦，就能逐渐启发心中的慈悲——大爱，不仅不忍心伤害众生，更会积极地救生、护生，这就是仁心、菩萨心。

　　“不偷盗”是不取不义之财，除了不偷、不抢之外，对社会人群有害的事业也不能去做；并且取之于社会，用之于社会，积极地布施行善，造福人群。

　　“不邪淫”是比丘、比丘尼须守清净不淫戒，一般社会人士应遵守一夫一妻制，妻子恪守妇道、丈夫忠于妻子，彼此相互敬重，共同负担家庭责任。只要社会大众重视男女之情操、礼节，就能减少许多家庭和社会问题。

　　

以“诚实语”离“妄言”

　　凡夫容易因“声”与“色”的迷惑而心乱，“声”就是语言声音，所以必须修口的善业，以免自误误人。

　　“口”四善法就是五戒中的不妄语戒，即不妄言，不恶口、不两舌、不绮语。

　　妄言是虚假、欺骗的话；自己不曾做过或没有办法做到的事，却说得天花乱坠，就是妄言。

　　佛陀在法华会上，鞭策一些“未得谓得”的弟子，说这种行为是最大的妄言。所以大家应该时常反省：告诉别人的事，确实有做到吗？有没有夸大、虚伪的成分？希望别人做到的事，自己做得到吗？平时有没有鞭策自己身体力行？做承诺之前，可曾深思熟虑是否自己确实可以做到？是不是信口开河？

　　除了平日待人处事必须“口出有实”——说诚实语之外，讲经说法也必须如理如法，并且身体力行。古言：“如人饮水，冷暖自知。”真正体悟并力行佛陀的教法之后，才能谈论自己的经验，不可“未得谓得”，自欺欺人。

　　总而言之，能够做到“能说能行，言出必行”，才是诚信负责的人。

　　

以“柔软语”离“恶口”

　　恶口就是口出粗鄙不善之语，使对方感到苦恼；柔软语则是温柔和善之语，能安抚人心，使人衷心喜悦而真诚地信服。

　　许多人都知道谩骂、侮辱别人是不对的，却时常“得理不饶人”而不自觉。如果因为自己的见解比对方正确或自以为有理，就“理直气壮”，愈说愈大声，随意批评人，甚至开口骂人，这也是恶口！

　　此外，也不能“自我诅咒”。例如人家如果说：“你真好命啊！”一般人就会回答：“没有啊！我哪有多好命？”这是自我诅咒！大家应自我祝福、自我鼓励，朝善的方向好好努力。

　　口出莲花度人入善门，或口吐毒蛇与人结恶缘，只在一念之间。若能改掉说话大声、言词粗鄙的习惯，以柔言爱语促进人与人之间的和谐与情谊，并且“理直气和，得理饶人”，自然所说的话都能得到别人的信任，所说的道理也能使别人欢喜接受。

　　

以“调和语”离“两舌”

　　心怀仁厚，以“调和语”连系人的感情，圆满人间的事相，就是口的善业；若搬弄是非、到处加油添醋，破坏别人的感情，或使原本单纯的事变得复杂、难以解决，就是口的恶业。

　　种了搬弄是非的因，将来会得到烦恼的果报——子女不听话，周遭的眷属时常争斗……，因此若希望将来得到善果，必须非常谨慎，多种好因，不可离间人与人之间的感情或制造是非。

　　希望大家在日常生活中牢牢地记住因果观念，时刻圆融善解别人的过失、隐恶扬善，促进人与人之间良性的互动；如此才能得到别人的信任与尊重，并且协助团体维持清净祥和的气氛。

　　

以“质直语”离“绮语”

　　绮语是好听却不真实、不诚恳或没有意义的话；质直语则是朴实正直的语言。

　　如今社会中许多人迷恋于声色之乐，喜好谈论风花雪月、玄奇神妙之事，不喜欢听正直纯朴的言论，也不喜欢听朴实无华的道理；如此不但误了自己，也会影响到周遭的人，形成恶的循环。

　　其实，很多人习于“绮语”而不自觉。大家可以仔细想一想：平日与人相处时，是否经常随口说些好听的话来讨人欢心，可是内心并不真诚？是否经常以男女情爱、美色名利……，作为茶余饭后闲谈的话题？别人谈论鬼怪神通之事时，自己也曾去凑热闹？是否曾经为了达到自己的目的，随口说些不真实的话来敷衍甚至欺骗别人？……这些行为，都是误人又误己啊！

　　“四摄法”中的“爱语”，与绮语完全不同。爱语是温和慈爱的言语，发自于内心的慈悲与智慧，目的在于引导众生走上光明善良的道路；绮语则是为了满足私欲，以甜蜜而不诚恳的话语来迷惑别人。

　　开口动舌，无不是因、无不是业，希望大家以“开口即是纯良正直之言，动舌即是温和慈爱之语”来自我期许，在日常生活中处处用心！

　　

以“不净观”离“贪欲”

　　“意”三善法包括——以不净观离贪欲；以慈悲观离瞋念；以因缘观离愚痴。

　　社会上人与人之间不能和睦相处的原因，在于“明争暗斗”——不仅是明处争权夺利，暗地里也勾心斗角；民间如此，官场也是一样，多数人都在争斗中求生存，实在令人感到心痛！为什么争？为什么斗呢？原因只有一个字——“贪”。因为贪图财色、名利、地位，所以你争我夺，不得安宁！

　　世间大部份人都是为了满足“身躯”的享受而产生贪念——吃要吃好的、穿要穿好的、用要用好的；为了这个污臭不净的身躯，不知造了多少恶业？

　　为什么说身躯不净呢？《水忏文》中有一段话：“九孔常流不净物”，人身是由一层皮肤包着骨肉脓血，从九孔流出来的都是屎尿痰涕。大家想一想，人身有哪一处是干净的呢？何必为了它与别人斤斤计较、造作恶业？

　　身躯虽是不净物，但是人人心中都有一分非常清净的宝物，那就是“佛性”。此身能造恶，亦能修习善法，所以大家应该时常“观身不净”来摒除贪念，并且利用这个身躯积极地布施行善，开启心中的“佛性”。

　　除了身外财物的布施，这个身躯也能布施。佛陀《本生经》中有割肉喂鹰的故事，在《无量义经》中也说“头目髓脑悉施人”。现在医学非常进步，不只可以在往生后捐赠器官或遗体，活着时就能捐血或捐髓，既能救人又不损害自己的健康。我一直在呼吁器官捐赠、骨髓捐赠，以及遗体捐赠，因为这个身躯迟早会败坏，何不在它还有用的时候赶紧布施出来帮助别人呢？

　　学佛要看淡名利、地位，修行是为了众生，一切劳动也都是为了利益众生；心中常存此念，就不会产生贪欲。

　　若执着于此不净之身而造作种种恶业，实在可悲可悯！唯有善加利用此身，积极行善、精进修行，才能提升人格、增进道业，不枉来此人间走一回。

　　

以“慈悲观”离“瞋念”

　　佛陀说：“当知瞋心，甚于猛火。”人时常因为瞋怒而乱了行为，一发脾气就六亲不认，损人又害己。如果希望自己不论遇到什么状况都不会动怒，时时予人亲切和蔼的感觉，则必须拥有非常柔和的心念，而柔和的心源自于“慈悲”。

　　有一天，佛陀的弟子舍利弗和罗？罗出去托钵，受到一群无赖汉戏弄，有人把泥沙放进舍利弗的钵内，有人打了罗？罗一拳，血从面颊流了下来，但他俩都不理会那些无赖汉的欺侮，径自走了。舍利弗告诉罗？罗：“你不要生气，我们要怜悯众生，起慈忍心，这是佛陀教我们的：这是我们修行的逆增上缘。”

　　罗？罗流着泪回答说：“我没有生气，也不埋怨！我很感谢佛陀，教导我慈悲的心念与忍耐的功夫。佛陀一生为了众生辛勤地教化，而众生却仍如此顽劣，心中充满憎恨，逞强欺弱。社会的动乱与天下的灾祸，就是起因于众生缺少慈忍心。我是因为悲悯他们才流泪啊！”

　　大家若像舍利弗与罗？罗一样，以慈悲心看待日常生活中的人、事、物，自然拥有非常柔和、清明的心念，即使面对逆境也能忍耐，不现怒容、不出恶言；并且怜悯那些造作恶业的人，而不生瞋怒之心。

　　若社会上人人都以慈悲心与忍辱行相互对待，哪还会有动乱与灾祸呢？必然是人人幸福、处处吉祥啊！

　　

以“因缘观”离“愚痴”

　　世间一切现象，皆由因缘和合而成。迷于因缘，则随着业力流转于六道之间；觉察因缘，则能放下执着，解脱烦恼缠缚；把握因缘——珍惜并善加运用修学佛法与救度众生的因缘，就是福慧双修的人间菩萨。

　　许多人学佛只为了自己，只在意自己能不能得度了脱生死，却疏忽应该学习佛陀的慈悲与勇气——发菩提心、修菩萨行，以救度娑婆世界苦难众生为修行的目标。如果每位学佛的人都只想自利而不愿利他，则如来家业就无法延续下去，苦难众生也就无法得度。

　　唯有启发心中的长情大爱，把握帮助众生的因缘，才能彻底远离愚痴，得到真正的智慧。

　　所以我们一定要严持戒律、严护戒根，不要因为小善就不愿意做，小善积多了也是大善啊！也不可以认为小恶无所谓，只要忏悔就没事了！大家要知道，悔而不改，一犯再犯，罪业永远无法消除，而且“坠露成河”——小恶积多了也就成大恶啊！

　　总而言之，种了善因，不怕得不到善果；所以除了守好五戒，还要用心行十善。如果人心清净、社会祥和，就能呈现一片万善和融的景象，如此，娑婆世界与佛的净土还有什么差别呢？

　　

“用心”行十善

　　以上就是身、口、意所行的善业与恶业。身、口、意奉行善法，则智慧福德与日具增；造作恶业，则苦果业报逐日累积。人生方向应该向善还是向恶，相信大家心中都明白。

　　远离十恶，奉行十善，会很困难吗？其实人人都可以做到，关键在于日常生活中必须“多用心”——时时刻刻注意自己的行动、言语及思想，审慎思惟是善还是恶？若有恶的成分，赶紧改正过来，朝善的方向去做；只要能够持续不断地努力，身、口、意就会愈来愈诚正、清净。

　　一个真正肯用心的人，才能深切体会佛陀的教法，并且以坚强的决心与毅力身体力行，逐渐“超凡入圣”；而不肯用心的人，日子过得迷迷茫茫，造了什么业自己都不晓得，这样的人生不是很可悲吗？所以，我平时总是一再提醒大家，日常生活中一定要“多用心”啊！

　　

律己防非，严护戒根

　　我们如果精进修行，切实持五戒、行十善，除了自律之外，还可以助国弘扬礼义文化。

　　社会是由众多个体组合而成，想要社会和睦安定，一定要从人人本身开始做起。一个人若是乱了行为，一家就乱了！若是家家乱了，社会也跟着乱了！所以我们每个人都不能轻视自己，只要每个人都守好规矩，就是帮助社会国家弘扬礼义。

　　整个佛教的前途，与我们每个佛教徒息息相关！身为佛弟子，必定要善加注重自己的身、口、意业，好好保持自己的气质和品德，自我修持、端正行为，待人接物谨慎诚恳，如此周遭的人就会受到我们感化，也趋往善的方向；如果每位佛弟子都能这么自我要求，何惧我们的社会不能清净祥和呢？

　

净因第二要

一．爱持三皈

　　僧是佛陀嗣法人

　　佛门六和敬的意义

僧是佛陀嗣法人

　　修净因首先要做到“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”——有孝养父母的心，就有孝悌、恭敬与慈爱的心，自然可以培养“不杀”的慈心，进而能够“修十善业”。

　　除了做到以上所说之第一要因之外，还必须：“受持三皈、具足众戒，不犯威仪”。想要入佛的法门、学佛的规矩，就必须修学这第二要因。

　　

皈依三宝是入佛之基

　　正信的佛弟子，入佛门的基础就是“三皈依”，亦即“皈依三宝”。

　　“皈”这个字，是由一个“白”、一个“反”字所组成，就是反黑归白。白代表无邪的清净业，黑则指染污的业；也可以说白就是良善、光明正大的心，黑就是暗昧、不清净的心。

　　既然要学佛，就应该消除暗昧之心，朝向光明正大、清净的道业精进。而清净道业的第一个阶段，必定要反黑归白——去除过去的黑暗，面对光明的一面，这叫做“皈”。

　　“依”就是依靠，我们要向良善、光明的道路走，就应先依止“佛、法、僧”三宝——“佛”是人天导师；“法”是佛陀的教法；“僧”是延续佛陀慧命法身的出家宗教师；唯有皈依三宝，才能从凡夫地直趋圣人的境界。

　　

皈依佛——佛是指引众生的眼目

　　佛陀是二千多年前的伟大圣人，他是应众生之需而示现人间；他示现与众生相同的形态、相同的生活，然后出家、修行，说法四十九年而成就；以凡夫的形态进取圣贤的果位，指引众生。

　　他是三界导师——可以引导三界（欲界、色界、无色界）众生离苦得乐。因为不只生活在世间的人感到痛苦，其实三界六道的众生皆是苦啊！人间只是三界中“欲界”里的一道，在三界中皆有不能断除的无明染着；不能去除无明染着，自然无法从轮回中解脱，仍要受业力的牵引而去来。我们若能回归清净无污染的本性，才是成就真正的佛性，也才能跳脱三界轮回。

　　众生之所以沉沦六道中，就是因为欠缺一分清净心，多了一点污染心。佛是觉醒者，为众生倒驾慈航来到人间，引导我们如何起步、如何行菩萨道、如何体会宇宙人生实相，达到修行成佛的目标。

　　学佛离不开菩萨道，这条路非常长远，一定要有一位真正的觉者与智慧的导师来指引，才不致有所偏差，才不会在三界六道中轮回不息、不得解脱！而佛陀是真正的三界导师、众生的眼目，我们若依照佛陀的指引行走，一定能朝向光明的道路迈进。

　　

皈依法——依佛陀教法进取慧命

　　佛教有四众弟子：即出家男女二众和在家男女二众弟子。出家有出家的戒法和应积极进取的慧命，从过去延续到现在，从无间断。在家男女二众，同样要守在家人的戒规——受三皈依、持守五戒，善尽本分与责任，进取成佛的慧命。

　　佛陀所说的教法和所制定的戒规，两千多年来皆无间断，虽然佛于人间入灭，但这不过是物质的消灭、躯体的消失。其实，佛陀的精神——法身慧命，还是存在我们心中，因此要皈依法——依照佛陀教法，进取恒长的慧命和常存的法身。

　　众生常常是知此不知彼，看近而不能见远，只注重自己的感受而无法将心比心，忽略因缘果报的循环，于是人我之间的计较、纷争也随之产生，这都是因为我们尚未透彻真正的道理。只是一味的口头上长篇大论，却无法真正力行、贯彻，一旦面临真人实事，就无法以正知、正见相对待，以致迷失自己的方向而导致迷茫的人生。

　　佛陀以超然的见解和观念，明白、正确地辨别人生方向、道路的正或邪，所以是众生的“眼目”，我们要以佛陀的教法作为正确道路的指引。

　　许多人都认为自己是佛陀的弟子，要用功学佛。然而，常常只在书本、三藏十二部经等文字上了解很多，却在人事上无法依照佛陀的教法——舍弃我执，泛爱众生。

　　我们若能依照佛陀的教法、三藏十二部经的法理力行，弃执我见、随顺众生，才是真正精进于佛陀所指引的道路。学佛一定要有这分胸襟，不可执着我知我见、我行我素。

　　

皈依僧——僧宝耕耘众生心地

　　僧，即是出家人，舍名、舍利、辞亲、割爱，以佛陀的精神、教法作为依止，延续佛陀的慧命。所以我们要以敬佛、奉佛、拜佛的精神与恭敬心，同样的敬僧、奉僧。

　　僧，显现出家相，荷担如来家业，佛法能否正确的弘扬人间，全视于僧众所肩担的弘法利生责任，因此说“僧乃六和上士，并为真净福田”。

　　僧的日常作为就像农夫耕田一样——杂乱的土地，无法栽种出优良的作物。于是农夫在满布乱石杂草的土地上，一定要先拔除杂草、剔除乱石；将荒土开垦成纯良的土质，才能播下种子。

　　而僧即为“福田僧”——耕作众生的心田。每个人的心像一畦田地，当杂念产生时，就像杂草萌生一样。杂草乃园地中一大患，就如同我们的心有杂念，就会破坏道心慧命，所以修行人常将用功称为“耕作心田”。

　　人应该时时刻刻清除心田杂念，若常常停滞于过去，则无法向前迈进。过往的人生，要像我们两脚行走一般，踏出了前脚马上再举起后脚，才能一步接一步往前行进，否则便会寸步难行！人与人之间难免会有一些冲突，而修行者的心念要像手画虚空，画过无痕；要让所发生的烦恼事，片刻都不停留于心，过去的就让它过去，留下好的种子、去除坏的种子，这就是“耕耘心田”。

　　反之，好事不常顾念，坏事却停滞心中，就如他人对我们的恩惠我们不知报答，然而对他人稍感不称意，我们便常常记恨在心，这叫做邪见，易生烦恼心；也就是好的种子不留下，杂草却任其乱生。

　　所以如果能依照教法，努力奉行、精进修持，则内心的精诚会发出一股威德力量，就好比孔子“温而厉，威而不猛，恭而安”。这种神圣的威力，看起来很温和却含有慑服众生的德行。

　　

以爱以敬成就“和”

　　“僧”是梵语“僧伽”的略称，意思是和合众——人群和合在一起便称为僧。僧也代表众的意思；一、两个出家众住在一起不能称为僧，要三人以上才能称为僧众。

　　在一个丛林团体里，人人都是来自十方，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修养；而不同习气的人要聚在一起修行，不是容易的事情。

　　“僧乃六和上士”——上士是表示无上、崇高的人格者，亦即“人上人”的意思，要如何才能做到人上人呢？一定要彼此和敬。

　　中国大陆有不少丛林聚集了几百、几千人以上的僧众，而佛陀在世时，僧团人数更是数以万计。要集合几百、几千、几万人在一起，并且能让大家真正和睦相处，就是靠一分学德的修养；而这分学德修养最重要的即是“和敬”——彼此和气，彼此敬重。

　　古德说：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”人际关系最美的形态，就在一个“和”字。和也可以说是爱敬之意，若能秉持佛陀教法，以大爱的胸怀普爱一切众生，这分宽阔的悲心、慈念，无形中化解了人我是非的计较；若没有计较之心，彼此间自然也就没有纷争的产生。因此大家若能心念一致，和睦、融洽，彼此就会相互敬重、关爱对方；有了爱与敬，就能更加和气，在良性的互动中成就“和”。

　　

团体中要做到六和敬

　　生活在同一个团体里，不管是在静思精舍修行的同修，或是投入“济贫教富”志业工作的慈济人，都是为了“予乐拔苦”的共同目标和使命，期望苦难众生能离苦得乐！因此，我们一定要和合在这分同敬、互爱而和睦相处的行动中。

　　能使我们同敬互爱而和睦的，即是“六和敬”。“外同他善谓之和”，一个人若能外表与内心和齐，就叫做“和”。在一个团体中，最容易让他人感受的即是声与色的表现。比如今天我有一件特别繁重的工作，就可以互相提议说：“我这边的工作很忙，您是否可以帮忙我呢？”那么，另外一边的人就要衡量轻重缓急，暂缓一下不急的工作，帮忙比较急切繁重的工作，彼此分工合作。若执守“我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管别人的事。”这样是不行的！一定要身体、工作、行动皆一致，这才是和。

　　好的事我们要响应，叫做“善之和”；而对于不好的、错误的事，则要善尽提醒与劝勉之责，赶快共同停止它，这也叫做“和”。

　　人与人之间难免会意见不和，若别人不顺我意，我就马上显露在外表上，将会影响了团体的和睦。在大家欢笑、慈爱的一团和气中，只要有一个人的形态不好看，就好像一张白纸上有了黑点，这种不愉悦的面容，在和睦欢笑的团体中，显得极为不协调。

　　总之，一个团体就是要大众和敬、互爱，将心中和善之念显露于外。所以，每一个人都要自我警惕，如果感觉自己与别人格格不入，就要赶紧自我反省、修正，才可以做到“和”。

　　

处处有“我”便无“人”

　　学佛者常言“功德”。何谓功德？内能自谦谓之功。“功”字，一个“工”、一个“力”，两字合写为功，就是要我们时时刻刻警惕自己，下功夫将贡高我慢心去除，内心常常保持谦虚。

　　一个人如果骄慢，即会产生排斥别人的心理。如此表现于外的言行态度，当然也会成为别人排挤的对象。

　　世间比我们贤能、有德的人，比比皆是。因为学无止境，德无止境，道也无止境，所以更要时时刻刻自谦。

　　有的人说：“这是我的习气。”你、我、他各有不同的习气——有我见、我思与我行；不思反省而全部归纳为“我”的习气，这就是不肯用功，任贡高我慢、瞋恨的心理继续产生，终致不能自制。

　　前面曾说过，一畦田在耕耘播种前，一定要下功夫去除杂草、乱石；而一个人在修行的过程中，必定要先清除心田中最容易使我们陷于罪恶深渊的“贡高我慢心”，将自我缩小到得以进入别人的眼里，而不碍到别人的眼睛，进而能镶入别人的心中而不碍到任何人。想要有那分可爱与可敬，一定要自谦自卑。我们能做到对人有敬爱之心，自然回报于我们的，也是别人对我们的尊敬。

　　希望镜中人笑，自己要先笑；要镜中人可爱，自己要先表现可爱。所以，我们要外同他善——和；内要自谦自卑、对人敬重，这样才可称为六和僧，这也是学佛的初步。

　　总之，要和合大众，外在的身体行动要与人和，内在也要时时自我警惕，用功去除贡高我慢，时时缩小自我，扩大心胸，如此人际间才能一团和气。

　　

佛门六和敬的意义

　　“僧乃六和上士”，佛教依靠僧伽延续慧命，而僧伽团体中，出家弟子共同生活，不能缺少六种和敬——据《法界次第初门》六和敬初门第五十之记载：“外同他善，谓之为和；内自谦卑，名之为敬；菩萨与物共事，外则同物行善，内则常自谦卑，故名和敬。”六和敬又作：

　　戒同和敬——以方便善巧同持戒品，而无有乖诤。

　　见同和敬——以方便善巧同一切知见，而无有乖诤。

　　行同和敬——以方便善巧同修诸行，而无有乖诤。

　　身慈和敬——平等大慈以修其身，常与众生一切乐事，而无有乖诤。

　　口慈和敬——平等大慈以修其口，常与众生说一切法，令其得乐，而无有乖诤。

　　意慈和敬——平等大慈以修其意，常知众生诸根性欲，与众生乐，而无有乖诤。

　　（另据《祖庭事苑卷五》列举“六和”为：一、戒和同修；二、见和同解；三、身和同住；四、利和同均；五、口和无诤；六、意和同悦。）

　　

修行的第一步就是持戒

　　首先说“戒同和敬”——以方便善巧同持戒品，而无有乖诤。

　　“戒”是佛陀为弟子制定的规矩，大众之间彼此要能够共同持守，方能成立一个清净和睦的教团；所以佛陀制戒，用意之一即在和合大众。在家弟子一定要持守五戒，而出家弟子更要持守戒律——比丘应持二百五十戒，比丘尼则有五百戒；戒律确实繁多，但若用两个字来概括，就是“勤、息”——“勤”是殷勤，“息”是息灭，亦即“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。人我之间所以争长论短、斤斤计较、不能和气相处的原因，在于凡夫贪、瞋、痴三毒炽盛。既然志愿修学向道，首要功课就在于息灭贪、瞋、痴这三种造成人我不和睦的毒火，如此才能免去人我是非的争斗。

　　因此，不论在家弟子或出家弟子，若能持守戒法，就能通达人事习俗，同时亦能透彻了解佛陀所说的真理。看开一切，那么人我之间还有什么是非对错可计较的呢？

　　曾经有两位年轻的比丘尼问我：“在修行期间是否遇过任何困难或烦恼阻挠道心？”我回答：“我不曾想过自己有什么烦恼。因为我在出家前已先看清目标—— 明白自己为什么要出家；既然认清目标，也了解从凡夫的起点要追求圣人的境界，其间的道路一定非常坎坷，必定要经历人事的磨练；而人事的磨练，正是开创康庄道路的基石。既然遇到困难是理所当然，自然也可顺藉逆境以增上缘，哪还有什么烦恼阻挠呢？”

　　所以，一般人的烦恼皆来自不能“看开”，若能够明白真理、看开一切，就没有什么好计较的！“乖”字是相互违背的意思，大家志同道合追求佛陀教法，既然目标相同，彼此间的意见不相违背纷争，即能同心、同道、同志，相互勉励，彼此没有违背乖离的情形，这就称作“戒同和敬”——同持戒品，而无有乖诤。

　　

勤修戒定慧，息灭贪瞋痴

　　须知众生与我们平等，不只我们可以修行、可以成就，其实一切众生皆有佛性，同样能证得菩提。所以，我们应该敬重一切众生如敬诸佛。这就是“亦知众生同此戒善，未来必得菩提大果，是以敬之如佛，故称为同戒和敬”。

　　《法华经》提到，“常不轻菩萨”每见到人就恭敬礼拜，有人觉得他非常奇怪，因此轻视他、辱骂他，甚至认为他好欺负，还以脚踢他、用杖打他、拿石头丢他……。但是他仍然以欢喜心接受，口中常说：“我不敢轻视汝等，汝等将来皆得作佛……。”即使面对欺负他的众生，他也恭敬如是。

　　我们应学习常不轻菩萨的精神——常礼敬众生，则无名利“贪”着心；不轻视一切众生，尊重人人皆能成佛，则无“瞋”恨心；任人打骂而不计较，则无“痴”迷念。这就是息灭贪瞋痴，亦是修忍辱戒，此即僧团和睦的泉源。

　　学佛的目标是修得智慧，而想得到与佛同等的智慧，就必须努力下功夫！修行的第一步就是持戒，持戒之道，莫过于息灭贪瞋痴，勤修戒定慧。我们一定要相互鼓励、彼此尊敬，“同持戒品，而无有乖诤”，才能成就一个圣洁和睦的宗教团体。

　　

见解一致，相互尊重

　　其次是“见同和敬——以方便善巧同一切知见，而无有乖诤。

　　一个圣洁的教团首重和睦与融洽，同修间因为同受教法、同持戒品，所以道理透彻、目标专一，见解也不会纷歧；见解一致则能相互尊敬，相互赞叹；彼此宽恕与礼让，这分和合的气氛自然让人生出恭敬心，也能吸引大众加入这个团体。

　　出家众的责任非常重大！除了自度以外，更要度人；除了教育自己之外，还要能令他人对僧团产生欢喜心！因此，在日常生活中一定要表现出和睦的气氛，使身形、动态与声音皆能度人。

　　既然要教育他人，就必须“扬善”。人与人之间相处，不可一天到晚言说是非，应该多赞叹、多表扬善事，常常赞扬他人的长处，藉此以鼓励大家多做好事。

　　只是凡夫皆有“我能胜人，人不能胜我”、“只想赢人，不让人赢”的心理——他人比我优秀，我便尽量遮掩他的优点，而极尽所能去渲染他的缺点，以表示他不比我好；这就是凡夫。圣人则不然，他能忍一切恶、看淡一切恶，而且能拳拳服膺良善之事，认真推动，此即是圣者之所以为圣者啊！

　　我们既然是佛的弟子，当然也要学习圣者的行谊，以善巧方便的言谈举止度化众生；无论是相互对话或彼此相处，总要表现温柔和善的态度，广结众生缘，作为佛教度人向善的桥梁。这就是“同一切知见，而无有乖诤”。

　　

同修正道，共行善事

　　第三是“行同和敬”——以方便善巧同修诸行，而无有乖诤。

　　路是人走出来的，佛是众生自修而成。要修成佛道，一定要脚踏实地，步步向前精进。

　　学佛必须从行动中展现修养，因此称为“修行”——“行”就是不停止、不断往前向圣人境界迈进。

　　出家众的任务除了自修、自证，亲自体会佛陀的教理之外，还要领导众生向佛的目标迈进。所以，大家在日常生活中，必定要循八正道实行佛法。

　　“八正道”即“正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”等八种正确的见解与行为。我们除了自己走正道，也要引导他人行正道；彼此鼓励共行善事，步伐整齐划一，就不会相互违背、争斗。要劝告思想不端正的人改善观念，勉励行为错误的人尽快改过，面对有邪知、邪命、邪业……的人，要立即点化对方、唤醒他的良知；而在点醒他人之前，自己一定要先觉醒，时时自我警惕，这就是“同修诸行”。

　　

将善念化为行动

　　“身慈和敬”——平等大慈以修其身，常予众生一切乐事，而无有乖诤。

　　佛陀说法，不离“慈”字，慈就是“心包太虚、量周沙界”的广大心怀；我们的心量要宽广到足以包容普天下的众生，使普天下众生皆能得到安乐。

　　“慈”，不只是心存善念而已，还要能付诸行动，实际以身体力行去利益众生。我常到慈济医院病房探慰病患，看到一群群志工对待病患，好象是对待自己的亲人和好友一样，亲切柔和的鼓舞、安慰，使病房增添几许慈爱的气氛。这种温暖亲近的情感，洋溢在慈济医院内，使患者在病苦中减少许多烦恼、沮丧，此即称为“予乐”——在身体行动中，表现出一种给人快乐、消除他人痛苦的形态。

　　学佛一定要能学到“慈于内”、“行于外”——要时时将这分慈心铭刻在自己心版上；要时时将快乐的心态，表现在日常的行动上。大家若能共同发挥这分慈心，身体力行去予乐，就叫做“身慈和敬”。

　　佛教徒必须要好好修持慈念，身体力行；而“予乐”也必须“发乎情，止乎礼”——予人喜乐，千万要依礼而行，决不可非分越礼。有的人个性非常直率，与人交往经常熟不拘礼，稍不留神，言行即容易失去分寸，尽管言者无心，但是听者有意。为了避免造成不必要的伤害，就必须时时自我警惕，谨守分寸，言行合礼，才不致失礼越节，能彼此和敬相处。

　　我们要时时刻刻将快乐种子散播给众生，使一切众生皆大欢喜，无违佛所说的“身慈和敬”，就不会有乖诤。

　　

以“说法”洗炼众生心

　　第五是“口慈和敬”——平等大慈以修其口，常与众生说一切法，令其得乐，而无有乖诤。

　　人与人之间，难免有不同的习气、不同的形态，我们在言语中应该多多宣扬好人，时时表扬好事；设若他人有缺点，我们也要善意地引导、不加以渲染，所说的言语，一定要能利益众生。

　　曾有人问我：“师父，什么样的人您不能原谅？”我想，做错事是人所不能避免的，只要知过能改，就值得原谅；但如果一而再、再而三的不诚实，造作“恶口”业，就不可原谅了！所谓恶口，就是妄言、绮语、两舌。

　　妄言——就是说谎话。说谎者多数会掩饰自己的错误，有很多事情他根本不知不见，却颠倒是非，强词夺理！一个人若会说谎，行为必定会偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄语业者，是不可救药，不可原谅的！

　　两舌——就是故意搬弄是非。学佛一定要学“说法口”——以言语净化他人。我们的每一句话都要能够教育众生，使人愿意向善，使彼此仇恨的人沟通感情；若能时时刻刻宣说佛法，洗炼众生的心，就称为“说法口”。与说法口相反的是“是非口”，就是“非道理”而说成“是道理”。若以一张利口东家长、西家短，使本来感情很好的朋友，彼此之间的感情受到伤害，甚至暗埋仇恨种子，这就是以“两舌”造作口业！如果用言语反覆搬弄是非者，实在不可原谅！

　　绮语——就是口是心非、内外不一，擅于说好听的话，也就是世俗所谓的甜言蜜语。孔子说：“巧言令色鲜矣仁”，即言词巧妙动听的人，很少是有仁心的，常常能说不能行，颠倒是非，花言巧语，迷乱人心；所以有人说：“口蜜腹剑”——口如甜饴蜜糖，但每一句话却似暗箭伤人，像这种行为也是不可原谅的！

　　人生教育的授与受，大都靠声与色的传达。口是声的代表，我们学佛要声色兼备，若修身而不修口，则修身之行也难成就，所以一定要身口并行；想令人起欢喜心，当然要用“说法口”来接引对方。

　　慈济志业起源于我当年的一念悲心，然后以“声”苦口婆心地呼吁众人，由一而十，由十而百，口口相传，声声相连；从近到远，由少至多，都是以“声”呼吁，才有今天的“慈济”。而全省慈济委员无论走到哪一个角落，也都是以慈济之声，成就了无数善行，净化了无数人心。

　　声色和、言行合，则事功可成。因此我们一定要心和、口和，方能成为一个真正的修行团体。

　　

调和心念，随顺众生

　　第六是“意慈和敬”——平等大慈以修其意，常知众生诸根性欲，予众生乐，而无有乖诤。

　　“意”指心念。人的言语、行动，主要是由心起、由意发；心意的产生最快速，所以大家平时修行，一定要从心意修起，要时时刻刻鞭策自己：常存“慈悲”之心，对待众生要抱持平等大慈的心念，不可有人疏我亲的分别。

　　佛陀言：大地众生，皆为我亲，皆是我的眷属；老者是我的父母长上，同年者是我的兄弟姊妹，幼年者是我的子女。我们要将小家庭扩大为大家庭，将我们小范围的爱，扩大成对普天下众生的平等大爱。

　　佛陀是出世圣人，为了度众生而入娑婆世界，化为与众生相同形态，随顺众生的生活；菩萨倒驾慈航，为了救济苦难众生而显现多种身相，才能顺应众生进而度化众生。我们学佛，也要知道众生诸根性欲，时时调和自我、适应他人，为众生解除痛苦，让众生快乐。

　　

长养慈悲心念成就诸行

　　“六和敬”中前五项——同戒、同见、同行、身慈、口慈的总根源，其实是在于意念——“意慈”，修身之前要先修心，扩大心胸、缩小自我，长养慈悲的心念，进而身体力行，成就诸道行。

　　希望大家自我鞭策、相互勉励，人人沐浴在真、善、美、的人生中。

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