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标题: 大乘無量壽經 (六十五) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-7 20:52 标题: 大乘無量壽經 (六十五)

大乘无量寿经

（第六十五集）

1999/10/9　　新加坡佛教居士林

　　诸位同学，上一次讲到「弥勒所问十念」，後面还有两条没有讲，今天我们接着来看：

【九者，近於觉意，生起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心。】

　　这是说到《发起菩萨殊胜志乐经》里面的十念法，菩萨说了，能具足这十种念，决定往生极乐世界。十念，虽然不是我们凡夫能够做得圆满的，但是不是做不到，我们应当尽心尽力努力去做。第九条是『近於觉意』，「近於」这两个字用得好，此地「觉意」是指什麽人？他指的是佛陀，佛陀是圆满的大觉。菩萨虽然觉，可是比起佛，还要差很大的距离，但是总是接近。接近，我们就应当要学习了。

　　下面两句说得好，尤其是末後一句，『生起种种善根因缘』，着重在「因缘」上。善根：无贪、无瞋、无痴，三善根；勇猛精进，菩萨善根。什麽是因缘？因缘，一定要远离繁华热闹的场所。离，不仅仅是叫我们身离，身虽然离了，住在深山里面修行，可是心没有离，心还常常想着世间许多热闹事情，这不管用的。现代科技发达，深山里面也架起电视，只要有电视，只要听广播，就没离。由此可知，如果住在都市里面，他不看报纸，不听广播，不看电视，他真的就离了。我们要懂得这个事实真相，为什麽？这些东西扰乱我们清净心，这一些外缘都是帮助我们生贪瞋痴。

　　现代的社会讲求的是什麽？鼓励大众消费，这是许许多多先进国家采取的经济政策，也就是鼓励大家贪瞋痴，你要不贪、不瞋、不痴，他就不能赚钱了。我们学道的人，如果这样下去，无贪、无瞋、无痴、精进的善根，永远生不起来，你们想想对不对？所以这个事情很麻烦，真的学佛，又跟国家经济政策相冲突，这到底怎麽办？毕竟这个社会学佛的人是少数，不学佛的人是多数；学佛人当中，假学佛的人又占多数，真学佛的人很少很少；你们想一想，互相问问，几个人每天不看报纸，不看电视？所以我想对於国家经济政策并不违背。

　　但是这个问题，就是我们是不是真的决心想求生极乐世界？如果真正想往生，想生极乐世界，想在这一生当中见阿弥陀佛，那你就一定要依教奉行。国家的政策我们决定不反对，可是我们自己一定要断贪瞋痴慢，一定要学节俭朴实，过最简单的生活，这个样子才能够「近於觉意」；否则的话，虽然是学佛，依旧是迷邪染，这是事实。几个人从迷邪染真正回过头来，依觉正净，确实不多。难怪过去李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正往生只有两、三个，这是讲专修净土的。不修，那就更不必说了。真正修净土，要转迷邪染为觉正净，这才能得生。这一段就是这个意思。

　　可是我们自己要想一想，无量劫来，迷邪染的习气太深太深。我们也知道，十恶是决定不能做，可是在日常生活当中，有意、无意十恶的念头常常起现行，十恶的事情还是常常在干。干了，又後悔；悔了，又再干；不就是干这些事情吗？干了，能後悔的，还算不错，还有点良心；干了，不知道後悔的，那个业障就太重太重了。所以真正能够回头，这谈何容易！为什麽回不了头来？我们要去找这个原因。回过头来，近於觉意；不能回头，近於染意。我们经过这几十年来的学习，深深体会到教育的重要，没有人教，你怎麽会回头？虽然我们也在学，学的时间不够。我们大家在一起同学，也学了不少年，为什麽依旧回不了头来？学的时间太少了。每天到这个地方来听经，你一个星期才学十几个小时，不听经的时候，你就随顺烦恼习气妄想。所以我们仔细想想，随顺妄想、分别、执着的时间长，随顺佛陀教诲的时间太短，所以没有法子回头。

　　我们再想想古人，把这一桩事情就容易想通了、想明白了，古人接受佛法薰习的时间长。释迦牟尼佛当年在世，每天讲经八个小时；不是他老人家讲经，就是大家在一起研究讨论，每天八个钟点，四十九年不间断。怎麽知道他是八个钟点讲经？经上常说「二时讲经」。古时候印度，把一昼夜分成六时：昼三时，夜三时。二时讲经，不就是现在的八个小时？现在我们将一昼夜分成二十四小时，那个时候分成六时。不是讲经，就是思惟修，所以他们所想的、所说的、所行的，都是「近於觉意」。天天想佛的教诲，依教奉行，那麽长的时间，所以才能转得过来。我们看到目前这个状况，深深觉悟到讲经的重要。修行，即使是念佛，为什麽会退转？听经太少了，没有觉悟，所以念佛会退转，念佛还会胡思乱想。念一段时期，又去学别的法门，都是听经太少。

　　佛法传到中国之後，从前的道场也是天天讲经，所以道场就是学校，四众同修来到道场就是上学，亲近善知识；是学校，不是搞这些宗教仪式。但是现在我们的佛教不一样了，现在的佛教几乎全部都是搞宗教仪式，这是把佛陀教育变成了宗教。宗教着重仪式，佛法不注重仪式，着重教学。仪式是佛教礼节的一部分，我们要把佛法本质认识清楚。修行方式虽然很多，原则只有一个，就是做一个转变而已。无量法门不离这个原则，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这是佛法教学的目标。我们有没有转？这桩事情天天要转，念念都要转，那才能转得过来。如果把这个中心目标忘掉了，学了再多法门，学了再长的时间，没转，这就是白学了。无论修学哪个法门，念佛法门虽然讲易行道，易行道它转凡成圣，所以我们念佛要不做一个转变，也不能往生。

　　「净宗学会」成立，我们写了个缘起，缘起里面提出修学五个科目，我们在日常生活、工作应酬之中有所遵循，知道自己应该怎样去做。佛法的教学，它的核心就是「孝亲尊师」。三福里头，一开端「孝养父母，奉事师长」，这两句话做得圆圆满满，就成佛了。所有一切经论，世尊四十九年所说的，没有离开这个题目。如果有人问你，什麽是佛法？孝亲尊师。我们学佛，把佛的教学中心纲领忘得乾乾净净，修学一切法门，好像与这个不相干，你怎麽能成就？怎样才是孝亲尊师？下面所讲的「慈心不杀，修十善业」，这是孝亲尊师；「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是孝亲尊师；「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，都是孝亲尊师；乃至於讲到八万四千法门、无量法门，孝亲尊师的落实。等觉菩萨还有一品无明没有破尽，孝道还不圆满，还欠一分；尊师重道也欠了一分，没有达到圆满。到如来果地，孝亲尊师才做到百分之百的圆满。

　　诸位明白这个道理，才晓得佛法不能不学，佛法跟我们的关系太密切了。经论上，你说说了多少？诸位经读得不多，《无量寿经》你读过了，《地藏经》读过，《发起菩萨殊胜志乐经》读过，都在此地讲过，佛在这一些经里面的教诲，我们做到了几条？所以特别为净宗同学，早晚课诵选读经文，早课选读四十八愿，目的是希望我们依照四十八愿发心，四十八愿是阿弥陀佛的心愿，我们念了之後，要发阿弥陀佛同样的心愿。晚课选读《无量寿经》三十二品到三十七品，这一大段经文讲的是什麽？五戒十善，我们要做到，决定不能违背。即使做的好事、善事，也不可以违背，总要懂得分寸，善巧方便，要具足智慧。智慧的考量要想到影响，对於现前的影响，对於将来的影响，都要想到。如果这个影响是善的，可以做；影响是不善的，决定不能做。尤其佛说，现在你这样做是好事情，但是将来会不善，这个事情都不可以做。这些例子，诸位读过《了凡四训》，《了凡四训》里面理事都讲得很多，所以一定要顾虑到影响。

　　中国的古圣先贤，深明此理，所以对於科学技术不重视。不是中国人不聪明，诸位要晓得，许许多多的发明，大家知道指南针、火药这一些，都是中国古代的发明；但是没有演变成杀人的武器，这是中国人的智慧；传到外国，马上就变质了。我们在历史上读到，王莽的时代就有人发明飞行，那个时候就是现在所讲的滑翔机，滑翔，就有人要学飞了，可是这个东西没传下来。三国时代诸位都很清楚，诸葛亮发明机械化的运输，木牛流马。诸葛亮死了之後，把这一套技术完全毁掉，不留给後世。不是他吝啬，他知道这些科技如果要是发展下去，世界就早一天毁灭。中国科技如果从一千五百年之前，就要开始发展，这个地球现在已经没有了，早就毁掉了。你这才能理解，中国古圣先贤他就想到，这个当时有一点便利，往後演变会产生许多副作用，於是就舍弃掉了。爱因斯坦如果是接受过中国的教育，他决定不会公布原子弹的理论；他虽然知道，他也不会说。这是中国文化跟西方文化不相同的所在。

　　佛多聪明，什麽都会，近代科技这些原理，佛经里头统统都说的有，实在讲，比他们讲得高明太多了。这是对社会负责任，对历史负责任，对一切众生的幸福负责任，这是佛法。决定没有说为自己，为自己，自私自利，是凡夫，没有一样不是造业。《地藏经》上讲，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话里面，起心动念都是自私自利。觉悟的人，起心动念都是为一切众生，即使是生活都是为一切众生。我活在这个世间，为什麽？为众生服务，不是为自己。穿衣吃饭都是为众生，读书为众生，工作为众生，样样都是为众生服务，为众生造福。这就是觉悟的人，这就是「近於觉意」。

　　念念为众生，念念为社会，这就是「生起种种善根因缘」；念念为自己，那就是造作一切恶业的根源，差别在此地。我们如何把念头转过来，为众生，为社会，不要为自己，你的前途一片光明。这个念头，生智慧；念念为自己的人，那个心是迷惑颠倒，那个心里头生贪瞋痴，不生智慧，所以一定要把念头转过来。要真正转过来，必须要欢喜过清苦的生活。这一句话现在人听到，很难理解，很难接受。这是我们学习不够深度，学习如果有一定的深度，你就晓得，简单的生活就是最幸福的生活，奢侈的生活里面没有幸福，你要付出重大的代价。你仔细去衡量，得不偿失，得到的太少了，付出的太多。付出的是什麽？忧虑。我们现在讲精神上的压力，物质上的压力，你付出太多了。简单生活，身心自在，你心里头没有忧虑、没有妄想、没有牵挂，你说多自在！心清净了，身就清净，身心清净，环境也清净了。这是境随心转，所以这一定要学。最後一条：

【正念观佛，除去诸根。】

　　这一句就是法相宗所说的「转识成智」，交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」。那个用根，此地讲要『除去诸根』，他那个用根是用根中之性，除去是除去根中之识，所以这个说法并不矛盾。如果你读《楞严》，看到这个，《楞严》说要用根，这个地方要把根去掉，那到底还是用它好，还是除掉好，问题就又来了。意思不一样，一个是用根中之性，像交光大师教给我们，我们见用见性见，见性是眼根的性，见性；这个地方要除，除是不要用眼识去见。为什麽？识有分别、有执着、有妄想，性里头没有妄想、分别、执着，你明白这个道理，就很容易辨别了。六根接触外面的境界，只要离妄想、分别、执着，就是舍识用根，就是此地讲「除去诸根」。

　　除去诸根之後，第一句自然就完成了，『正念观佛』。「正念」是什麽？没有邪念。所以他不是无念，无有邪念，就是正念。什麽是邪念？妄想、分别、执着是邪念；决定没有妄想分别执着，这个时候叫正念。宗门里面我们常常看到，正念无念，正念里面无妄想、分别、执着，是这个意思。正念就观佛了，佛的境界就现前。「观佛」，不是叫你一天到晚看佛像，观佛什麽意思？就如同佛在大经里面所说的，大地众生，本来成佛。你看到一切有情众生都是诸佛如来，你正念现前了；你要看到这些众生，他是凡夫，他在造业，你是邪念观世间，你不是正念。所以佛眼睛看一切众生是诸佛如来，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，你们想一想这话，这不就是说「境随心转」吗？正念是真心，真心看外面境界就看出真相，宇宙人生的真相。真相就是佛境界，真相就是一切众生同成佛道。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，种智是佛的境界。所以我们要训练，几时看一切众生都是佛，我仔细看你，你像一尊佛，我就成佛了；我看你不像佛，我是凡夫；我看你像一尊菩萨，我成菩萨了，境随心转。

　　所以这十念，《宗要》里面讲，「如是十念，既非凡夫所能。当知初地以上菩萨，乃能具足十念」。这个初地是讲别教，别教初地等於圆教初住；换句话说，法身大士，破一品无明，证一分法身的人，他才能真正具足。我们不能，我们要学，这十条每一条都要学。第一条里面，我们要学习的，就是决定不可以自赞毁他，自己标榜自己，赞叹自己，贬低别人，决定不可，这是我们最容易犯的毛病。我们念佛，我们这是正法，我这个法好，你那个不行，有意、无意都会说；从来不晓得赞叹别人，我这个好，你那个也不错，你那个也很好，这是真的，不是假的。只要专修、专精都好，《金刚经》上讲得很好，「法门平等，无有高下」。

　　不但是佛家的宗派、法门是平等，没有高下；再扩大，跟其他宗教也是平等，也没有高下；乃至於世间一切法，都是平等，都没有高下。能不能成就，那就是一门深入，长时薰修。为什麽没有高下？十法界依正庄严，都是唯心所现，哪来的高下？心外无法，法外无心，一个心变的，真心。所以法是平等的，法法都第一，在佛法里头找不到第二，我们要懂这个道理。所以对於一切诸法，要生尊重心，自己要谦虚，要忍让，要卑下。孔老夫子如是教导我们，释迦牟尼佛也是这样教我们，这个决定不错。

　　自赞毁他，在梵网戒里面，虽然不是列入最重的戒条，但是瑜伽戒本里面列在重戒，我们要懂。真正的佛弟子，无论做什麽事情，绝不违背佛陀的教诲。做学生的时代，而没有离开老师，无论做什麽事情都要禀白老师，老师才能教你；事事要是瞒着老师，老师没有办法教你。所以我们同样是学生，跟一个老师，我们的成就，就是印光大师所讲，对老师一分诚敬就有一分成就，十分诚敬就有十分成就。诚敬在哪里表现？对老师决定没有欺瞒，做好事要报告老师，做坏事也要报告老师，老师对你完全了解，他才能指导你。你有隐瞒的地方，隐瞒的部分，他就不能指导你了；换句话说，你跟他学习，你所得的东西就有限。我能够在老师那里得一点儿东西，说老实话，就是跟其他的同学不一样，我对老师丝毫隐瞒都没有。坏主意，想做坏事，也要向老师报告，说明我为什麽要这个作法，老师看看可不可以？这才行！这像个学生。所以我亲近几个老师，老师对我那麽爱护，什麽原因？没有隐瞒，决定没有欺骗，我们才能得到利益。

　　我们对佛菩萨更是如此，不要以为佛菩萨不在，我们做的事他不晓得。你念念这部经，这部经你要是真的念得有心得，寒毛直竖。不要说是阿弥陀佛、观音菩萨，不要说这些，每一个生到西方极乐世界的人，即使下下品往生的人，生到极乐世界，都天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。我们起心动念，所作所为，他们都看到，都听到，都知道，你瞒谁？往生极乐世界的人不知道有多少，数不清的，统统看到，统统听到；我们起心动念，他都知道。你要是果然明白这个事情，怎麽不寒毛直竖？吓死人！以为自己做事情没有人知道，这是自欺欺人。

　　别说是佛菩萨了，鬼神都看得清楚。齐素萍居士跟你们讲天目山的故事，你们都听过，你不是真正修行，鬼神都瞧不起你。我们这个道场鬼神多，你们许多同修都知道，老林长陈光别居士的冤亲债主，不是在这里附到同学身上，要求皈依、要求听经？不是跟你们讲得很多？鬼神很多。他们还说了，讲堂、念佛堂有佛菩萨，这些鬼神害怕，不敢接近，所以要求听经到哪里听？到二楼去听。二楼斋堂，电视机打开，他们在那儿听，这你们诸位都知道的。天天跟鬼神在一起，鬼神的数目比我们多，我们这里看看几百人，他有几千人，我们能瞒谁？

　　所以心要正，要善良，我们常讲唯一善心，唯一善意，唯一善行。心意行都善，念佛决定往生，而且你一定得诸佛护念，龙天善神保佑；世间虽然zai 难很多，你不会受zai 难。我听台湾同学打电话给我，也有到这边来见面给我讲，念佛的人在这一次大zai 难当中，都能够幸免，都平安无事。地震的时候，房屋统统倒塌了，念佛的人，他家房子不倒，他家的房子很完整。不可思议！你就晓得，这个果报多麽明显。我们看到了，听到了，还能不警觉吗？只要你的心善行善，自然有护法神护持你，没有不吉祥的，没有不如意的。这一段我们就介绍到此地。

　　底下我们要讨论，这个「十念」，究竟采取哪一种说法？我们学佛，最重要的是要相信老师，如果对老师失去信心，经上讲「听信余教」，就是别人教导，这个事情就难了。我们的老师是谁？不是我，我不敢做人的老师，我们的老师是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，我们决定要相信《无量寿经》，决定要相信阿弥陀佛。可是现在又有个问题，我们念的《无量寿经》是夏莲居居士的会集本，所以有很多人就提出反对意见；这个不是原译本，这个不可靠，这个决定不能相信。怎麽办？那只有去念五种原译本。如果你要是听人家这个说法，你对这个本子丧失了信心，你去念五种原译本。

　　但是我对这个本子有信心，我为什麽有信心？老师传给我的，李老师亲自传给我的。而且对於社会一般大众反对这个本子，他也曾经告诉过我。当时，本子交给我的时候，告诉我：暂时收藏。我说：为什麽？我那个时候很想讲解这部经，弘扬这部经。不行，你年龄太轻，你学佛的资历太浅，他说：有一些老法师、大德居士来反对，你招架不住。我说：那怎麽办？收起来，等待机缘。这一收就收了好几十年，等到他老人家往生，我在清理旧书的时候，又看到这个本子。老师已经过世了，虽然不能够弘扬，至少也把这个本子印出来，所以就印一万册赠送，纪念老师。因为老师这个本子，很多人没有看到过，就是他的眉注。这个本子散出去之後，许多人看到生欢喜心，来找我讲，这个缘大概就这麽成熟了，这就开始讲起来了。讲了，果然没有错，法缘无比的殊胜。我在一生当中讲过不少经论，法缘最殊胜是讲《无量寿经》，听众最多，得到大众的欢喜，缘成熟了。李老师把这个本子交给我，我对他深信不疑。

　　在这个本子，经文上只说，「十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念」，并没有详细说明，这十念是怎麽个念法，没有详细说明，所以古德就有许许多多的说法。但是祖师大德们，其中也有引经据典，给我们说得很清楚、很明白。像《观经》「下品下生章」里面的十念，古德用它来解释第十八愿的十念，这是很有道理的，很有根据的，《观经》是净土三经。此地说得简单，《观经》说得就比较上详细，说得具体，很值得我们做参考。

　　善导大师是我们净土宗第二代的祖师，传记里面说他是阿弥陀佛化身再来的。他是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲口宣说的。他说「今之十念」，就是讲《无量寿经》第十八愿这个十念；「但是口称」，就是口念；「上尽一形，下至一念」，上等的一生尽形寿都没有中断，就是修这个十念法；「下至一念」，这是讲最少的；「通於三辈，摄於九品，莫不皆往」，三辈九品都通，统统得生净土。这个意思就说得很明白，这个十念是口念，不是《弥勒菩萨所问经》里面讲的十念，只是口念。

　　但是善导大师说的这个话，我们决定要跟本经里面所说的，「三辈往生」、「往生正因」这两品经文要相应，绝对不是说有口无心，那个不行，不能往生。要真正有心，有个什麽心？我们在讲席里头常常提到，「觉悟的心」；觉悟的心就是利益众生的心，住持正法的心。要有这个心，你每天修十念法，决定得生。像哪些人？李木源居士一天忙到晚，哪有时间念佛？他一天念十声佛号，就可以了。为什麽？一天二十四小时所想的、所做的，全是为佛法、为众生，他这十声佛号，把他今天一天所修积的功德，回向求生净土。如果十念没有时间的话，念一句都行。

　　诸位能体会这个意思，你就明了了。心是佛心，行是菩萨行，这样的人，一天十念、一念，他真能往生，一点儿都不假。如果心里面贪恋名闻利养，放不下五欲六尘，一天念十万声佛号，也不能往生。古人所谓「喊破喉咙也枉然」！为什麽人家一天念十句、一句都能往生？那个人一天念到晚，一天念十万声都不能往生？往生的条件不在乎念佛号多少，蕅益大师在《要解》里面给我们讲得好，「能不能往生，决定在信愿之有无；品位高下，决定在念佛功夫之浅深」。这两句话说得好，印光大师非常赞叹。

　　真信、切愿，这是往生的条件。真信、切愿，就是发菩提心。什麽叫真信？我们有没有真信？果然真信有西方极乐世界，真愿往生，那个人的样子就变了。怎麽变？这个世间一切万缘他放下。如果还有贪恋名闻利养、五欲六尘，不信，没有愿；他的愿还是在轮回，不想脱离轮回，他哪有真信切愿？所以果然有真信切愿，这个世间，世出世间法统统放下；还有一桩放不下，你的信愿就有问题。所以千万不要误会，我信了；信了，还争名夺利？信了，还唯恐吃亏，唯恐上当；你信什麽？佛在经上讲多少遍、讲多少次，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，「万法皆空，因果不空」。你也会念，你也会讲，你做不到；做不到就不是真信，做不到就不是真正有愿。真信、真愿，决定统统放下了，在这个世间一切随缘，决定没有自己的成见；你们大家好，都好，我没有意思，我不加意见。

　　即使弘法利生的事情也都随缘，绝不攀缘。绝不怎麽？这个好事情，我一定要做，众生太苦了，我们不做，没有慈悲心。你有慈悲心，众生没有福报，有什麽办法？好像我们的慈悲心，比诸佛如来都高很多，诸佛如来看芸芸众生受苦受难，他都不来，我们着急要救度众生，你比佛超过太多太多了。可是细细一思量，你的慈悲心是假的，诸佛菩萨慈悲心是真的，为什麽？你的慈悲心里头要有代价的，是有条件的，不是无条件的，不是无私的，还是比不上诸佛菩萨。所以要学诸佛菩萨的随缘，不可以攀缘。实实在在说，随缘，这事情做得顺利，反而容易成就；攀缘，反而遇到许许多多障碍。譬如说，你一定要建道场，一定要在这儿弘法。人家就反过来问，你是什麽用意？你有什麽企图？於是人家就很多防范的心，就会惹许许多多的障碍。随缘是：到他感觉得有需要，他来找你了，这事情很容易成功。

　　我们想建个弥陀村，洪恭兰老居士很难得，发心愿意把地让给我们。可是事先他租给日本人了，租约是三十年，日本人才用了八年，後头还有二十二年。他要不给我们说，等租约满了之後再还你，我们要等二十二年。听说那个约後头还附了一条，附一条：三十年满了，继续再租三十年，那这要我们等五十年。我们找人难，人家找我们就容易。这桩事情，我也是幸亏得力於章嘉大师早年的教诲，他老人家教我，一切求佛菩萨，不要求人。求人，人家不答应，你多难过！我想：对！求佛菩萨。我们真心求，佛菩萨就有感应。一切听佛菩萨安排，自己没有一点儿意思。自己有一点儿意思夹杂在当中，佛菩萨就不安排了。为什麽？你自己会安排，佛菩萨多事不如少事，少事不如无事。你自己统统都放下了，那他不安排不行，他非得替你安排不可。我自己还想怎麽做、怎麽做，那佛菩萨省事，绝不找这个麻烦。我们要懂这个道理，这个道理是章嘉大师传给我的。

　　所以我一生随缘，一生我有这些念头想怎麽作法，我从来没有真正去做。为什麽？缘不足，说说而已。说说有好处，当中真正有具足这个缘，他听到之後，他发心来做，这事情就成功了。所以我们在这里讲经，李木源居士常常听，听到了，他在这个地方有缘分，这就做成功，就容易做了。我们在香港讲经，最近去讲了一年，我也常常念着在香港建个道场。我念着什麽？念着这个缘也念来，可是始终没有缘，没有缘就不行。我们自己能不能在香港买个地方建个道场？这个力量是有，但是障碍太大，不能做。新加坡这个地方就是一个例子，如果不是李居士邀请我们到这边来弘法利生，我们自己到新加坡来买一栋大楼，搞个道场，行吗？行是行，决定搞不长久，就被人赶走了。

　　我明白这个道理，你在这个地方，抢人家的信徒，夺取人家的供养，人家不甘心，不服，想尽方法来找麻烦，要把你赶走。我们到这个地方来，居士林已经六十多年，不能把居士林毁掉。所以它这个地方有这麽久的历史，我们附属在这里头，什麽样外面的障碍，由居士林去担当，我们没事。可是我们在香港，就找不到这麽样一个道场，找不到这样一个护法，所以没有办法，在香港打游击，临时租借街坊福利会的一个礼堂，我们在那里一个月做三天的活动。如果香港也有个道场，也有个李木源居士，香港人有福了。

　　我们是全心的奉献，我们不要名，也不要利，也不要名分。这个地方一再是给我搞一个什麽领导师，我说：我哪是领导师？我既不要作住持，也不要作当家，什麽执事都不要，我来做义工。完全尽义务，所有一切供养，统统供养常住，我一分都不要。现在在香港讲经，是借街坊福利会的场所，所以信徒供养我就收了。收了做什麽？我们每一次去有四、五个人，飞机票就用他们的钱。

　　所以这就说明随缘的重要性，决定不要攀缘，攀缘只有找麻烦。这是为什麽香港，我们没有办法在那个地方，去建立一个道场。我一生不希望建道场，不开这个例子。所以香港那个地方缘成熟，我可以帮助他们建道场，我自己决定不建道场。我的一生，许多同修跟我时间久的都知道，一生都是遭嫉妒障碍。我要建个道场，那还得了，麻烦可大了。不建道场，跟到人家後面走，嫉妒障碍都很多，造谣生事都很多。决定不要让众生造更重的业，有更大的破坏，所以我们一切随缘，常常想退步。我不想进，我都想退，尤其现在年岁大了。所以我跟许许多多同修说，我今天是被李木源居士拖住了，脱不了身。我要离开此地，在道义上讲不过去，对不起他，这样热心全力的护持，他是为法，不是为我个人；我了解，我要帮助他弘法利生。所以自己对自己总要清楚，总要明了。

　　在中国大陆这麽多年来，有缘，随缘做一些，绝不攀缘。我没有派人，在中国大陆去做弘法的事情，没有。这些录音带、录影带、书籍，都是海外这些同修见到我，或者在道场自己拿去带过去的，我没有委托过人，这就叫随缘。可是随缘都还有障碍，这一次我们到北京，跟叶局长、佛协，大家见了面，彼此才了解。我说：你们尽可放心，我活到这麽一大把年纪，出家将近五十年，讲经四十年，连个道场都没有；你们要送道场给我，我也不要。往年简丰文送个道场，我就问他：你是不是想害我？存心不良，要陷害我，要送道场给我。所以我要盘问清楚，到最後，行！我名义接受，事实完全你自己负责，我是概不负责。

　　管理一个道场，多烦，多麻烦！管人、管事、管钱，一不小心就造罪业。造业，你能够说不受果报吗？我们避免，就是完全不干涉。我所讲的，你听到有的有道理，你肯做很好，不肯做也好，都好，这样就没事了，就能够和睦相处。一定要坚持自己的意见怎麽做，决定得罪人，会造成人事方面的困惑。我们不干这个事情，哪里有缘，哪里去。实在没有缘，找一个清净环境，自己念佛往生就好。我们看到例子太多了，有人念佛三天就往生，七天就往生的，我们也能办得到。所以要什麽地方？什麽地方都不需要。

　　所以此地这个十念，我们要把它认识清楚、认识明白，虽然是讲口念，但是心行一定要与佛相应。如果心行不相应，要想真正成就往生，还是难事情。黄老居士的注解，在这一段里头他引用的很多，提到古德所讲的，「获得一念净心，发一念心，念於彼佛，皆得往生」，这话是古大德讲的。重要的是一念净心，心净则佛土净。所以佛法修学入门的总纲领，也就是说八万四千法门，无量法门，归结到最後就是三个法门：觉、正、净，这个过去都曾经跟诸位报告过。

　　禅宗、性宗是从觉门入，所以说大彻大悟，明心见性，他从这个地方入门，这要上上根人，中下根人做不到。教下，这对中下根人就有用处了，他从正门入。正门就是学教，完全遵循佛菩萨的教诲，从正知正见入，这就正门。把自己一切错误，错误的想法看法、说法作法，依据佛菩萨的教导统统修正过来，从这个门能入。净土宗跟密宗是从清净心入，这个诸位一定要记住，这比前面两个是简单、是容易。前面从觉门，我们根性达不到，不是这个根性；从正门要念很多的经书，就好像上学一样，小学、中学、大学、研究所，很长的时间，真的是长时期的薰修，也不是个容易事情。所以净宗就比较方便了，只要具足深信切愿，一句佛号念到底，就决定成功。古往今来，这个例子太多太多了。

　　老林长的往生，诸位都晓得，我听说现在很多同修，都拿到他最後写的往生的日期。他的家人告诉我们，两个月之前他老人家天天写，八月初七、八月初七，写了好多个八月初七，当时家里人看到，不知道什麽意思；八月初七那一天往生，两个多月之前就晓得了。往生的前一天我去看他，他头脑神志那麽清楚，预知时至。他得什麽力量？李木源居士告诉我，最近这四年当中，因为身体不好，都躺在床上，看录相带。我们这里所有讲经的录相带，统统送到他家里，他每天听八个小时。一天都不缺，天天听，他明白了，觉悟了，一切放下，一心念佛。所以经教的薰习非常重要，他从经教里面，奠立了真信切愿。所以念佛时间虽然不多，那就是此地讲的十念必生。他每天念佛的时间不多，决定得生，为什麽？心清净了。

　　在这一愿里面，「至心信乐」，《观无量寿佛经》上也是这个说法，「如是至心，令声不绝，具足十念」。可见得这个十念，是要「至心信乐」，至心是心真诚到极处。这个说法，还是觉明妙行菩萨在《西方确指》里面，教给我们的九个字：「不怀疑，不夹杂，不间断」，一丝毫怀疑都没有，绝不夹杂。不夹杂，难！都在平常生活当中去培养。怎样去做？古大德教给我们，凡是带不去的东西，不要放在心上。你们想想什麽东西能带去？「万般将不去，唯有业随身」。连这个身体都带不走，何必为着这个身体操心，要讲求怎麽样去保养，错了，带不去的。带不去的，不要挂在心上，这个身体反而长寿、反而健康，天天为这个身体健康打主意，这个身体反而会生病。这里头是个什麽道理，你们知道吗？不为它操心，它自己就正常，为它操心它就不正常了，就这麽个道理。所以我们不把它放在心上，身体自然调整，它自己要养自己，没人照顾它。念念操心去管它，反正有人管我，要求还特别多，麻烦就来了。

　　这是真理。理，都是佛说的，佛给我们讲的总纲领、总原则：「一切法从心想生」。你天天要保养这个身体，天天要给它进补，可见得这个身体有亏损、不健康，才需要。所以天天想要身体好，身体已经不好了；如果身体很好，想它干什麽？你身体为什麽不好？为什麽那麽多病？想来的。我没有想病，但是你是不是天天想找医生，天天找补品？对，天天想这个。那就是想病，那是病根、病源，你想这些干什麽？愈是年岁大了，愈不能想，愈想病愈多，愈想就愈离不开医生，离不开医药，你说可怜不可怜？所以不应该想的统统要放下，一切听其自然，自然是最健康。我什麽都不想，你们说我这个身体不好，有病，我从来没有觉察到。

　　这一次到北京，有一个很高明的医生，我们这些同修，大概每一个人都给他看了，他也给我看了两次。中医针灸、按摩，我听说很多人给他按，都感觉得疼痛得不得了，痛就有病。他给我按过两次，问我，我说：不痛不痒，若无其事，我一点儿感觉都没有，真的。为什麽没有感觉？我从来没有为身体操过心，没有为身体去想过，身体反而健康。天天为它操心，是病根、病源。你病从哪里来的？就从这儿来的。世间的医生比不上佛，佛是大医王，佛才是把病根找到了，世间人找不到病根。病根都在妄想，所以妄想不拔除，连身体都没有法子照顾，怎麽能念佛往生？所以不可以夹杂妄想。

　　至於不间断，我每天念十声佛号，不念佛的时候不是间断吗？佛号是间断了，佛心没有间断。什麽是佛心？念念利益众生，念念利益社会，佛心。如果有一念是为自己，那是夹杂，那个不是佛心。没有一念想到自己，你就是真正做到不间断。虚空法界一切众生，我曾经跟诸位讲，一个心，一个性，一个身，我记得我以前讲过。这一次我到北京证明了，我非常欢喜。叶局长邀请我去参观历史博物馆，最近展览一批山东青州兴隆寺出土的文物，都是佛像。馆长亲自给我们介绍，他说总共出土的佛像，大概有四百多尊，雕刻得非常精美，一千多年。里面有一些彩绘，还没有脱落，还看得很清楚。特别给我介绍一尊毘卢遮那佛，是在北魏时间，在唐朝，还是以前，晋朝时候，大概有一千七百年的样子，古物。他给我们介绍，毘卢遮那佛身上穿的袈裟，这袈裟每一个格子里面有彩绘，画的是什麽？十法界。最高的地方是佛说法，佛法界，下面一层一层，最底下一层是地狱法界，颜色、线条很清楚，他给我们介绍。

　　他说完之後，我就告诉他，我说这个代表什麽意思？虚空法界一切众生是一个自己，一个身，这叫法身。我们的袈裟，每一格，这个格子代表？每一格，用现在的话来说，就是一个族群、一个族类，多元文化。尽虚空、遍法界，无量的族类，不同的族群，是一个整体。而且每一格都一样大，平等的，没有差别。为什麽两头有半格？告诉你，这後头还有，延长出去，无量无边。这不是半格，是一格，这只切到这里，後面还有，无有穷尽，表这个意思。他们听我一说，也有所觉悟。所以我给他讲，佛像这一件衣服代表什麽？代表尽虚空、遍法界，一个心，真心；一个性，本性；一个身，法身。我们天天搭这个衣，都不晓得是什麽意思，所以这个衣是白搭了。搭上这个衣，虚空法界是一体，这是多元文化。所以佛教就是多元文化。

　　而且三衣表法的义趣，非常之浓。二十五条衣是代表虚空法界，尽虚空、遍法界一个体。七条衣？格子就少了，条类也少了，好比什麽？我们居住在这个地球上，整个地球是一体。五条衣就更少了，一共只有十五格，代表什麽？代表新加坡这个城市，这个城市里面所居住的不同的族群、不同的宗教，是一体。你看看这个味道多浓！我给他这一解说，他下一次跟别人解释，意思就是，味道就浓了，这里面有表法的义趣在里头。我们参观许多佛像，造像有显着的不相同，那代表什麽？代表佛随类化身，佛菩萨没有一定的相。《楞严经》上讲，「随众生心，应所知量」；《观世音菩萨普门品》里面讲三十二应，应以什麽身得度就现什麽身形，随类化身，随机说法。我们在出土文物里全都看到了，这是佛法的教学，所以佛法没有定法。

　　所以这个地方的十念，我们的概念一定要清楚，老老实实在念佛堂，念这一句佛号。如果真的是老实，古人也讲过，一一念中，都具足弥勒的十念。这个说法跟《华严》讲的一样，「一即是多，多即是一」，周遍含融，那是真正能够契入境界了，以清净心念这一句佛号。所以净宗的微妙，世间人羡慕玄妙，不晓得真正的玄妙都在极平常之中，所以经上讲「平常心是道」，平平常常。可是「平常」这两个字也不好懂，平是什麽？没有高下就平。我看你不如我，你就不平了；我又不如他，这就不平了。平不容易，平是平等，没有高下。清是清净，没有污染。什麽是污染？执着是污染。只要有执着，心就不清净。只要有高下，心就不平等，心就不平。常是什麽？永远保持。你们想想看，永远保持你的平等心，那就是佛道。佛道就是佛心，从平等心里面，起的念头就是佛念，起的行为是佛行。

　　佛在经上给我们介绍，十法界第一个因行，每一个法界因缘无量无边，最重要的一个因是什麽？佛给我们说出来，佛最重要的一个因是平等，菩萨最重要的因是六度，缘觉最重要的因是十二因缘，声闻最重要的因是四谛，天道最重要的因是十善，人道最重要的因是五戒，下面畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是瞋恚，这是讲十法界最重要的第一因。平等是佛心，平等是佛之因，平常心就是佛心。我们的心不平常，我们六道凡夫心行异常，佛心平常。所以平常心念这一句阿弥陀佛，他怎麽会不往生？不但往生，品位高高。所以我们在一切境缘当中，学什麽？学平常心，无论对什麽样的人事物，都用平常心去看待。

　　这些经文我们常常念、常常听，里头的意思实实在在讲没搞清楚，所以不能够落实到生活当中；落实到生活当中，才真正叫修行。我们信，也能理解了，做不到，不能够落实，那个没有用。做不到，还是等於不信，等於不闻。真信真闻，一定落实，一定做到。所以古德讲，平平常常、老老实实这样念去，你就能成功。话讲得一点儿都没错，但是我们就是不懂，平平常常、老老实实是个什麽意思？以为自己很平常，以为自己很老实，错解如来真实义。末後这一句：

【唯除五逆。诽谤正法。】

　　这两句，古德也讲得很多。哪些人不能往生？实在讲，五逆都能往生。此地虽然讲『唯除五逆』，五逆後头加一句，『诽谤正法』。如果五逆，不毁谤正法，他能往生。怎麽晓得？《观无量寿佛经》里面说过，《观无量寿佛经》极重五逆罪，临终遇到善知识，劝他念佛，求生净土；他立刻就相信，就发愿，就真正念佛求生净土，这个人也能够往生。你还不要小看他，大概这样的人往生品位不高，你要去读一读《阿闍世王经》，你就知道。阿闍王做五逆十恶，《观无量寿佛经》上记载，杀父亲，害母亲，破和合僧，出佛身血，都干了，但是他在临终的时候忏悔，念佛求生西方极乐世界。释迦牟尼佛在经上告诉我们，上品中生。我们这才明了，往生是有两种修法：一个是我们平常依教奉行，积功累德，这样往生的；一个是临终忏悔，完全看他忏悔的力量。阿闍世王忏悔的力量大，所以品位一下就提那麽高。

　　这也是显示给我们看，对於造作极重罪业的人不可以轻慢。为什麽？说不定他临终忏悔往生，品位还在我之上，我还不如他，很有可能。这一些都是诸佛菩萨示现，叫我们不可以轻慢作恶的人，不可以轻慢造作罪业的人。所以我们要以尊敬心来看待他们，即使造五逆十恶，我们还是存恭敬心；学普贤菩萨，「礼敬诸佛」，不可以轻慢。他造罪业，是一时迷惑，绝对不是他的本意，本意是善良的，本意是佛意，只是业障习气深重，加上外面的恶缘，他才会造作恶业。我们决定不可以轻慢他，决定不可以小看他，我们的平常心才能现起。否则一看，「这是恶人，造作恶业，将来要堕地狱」，这个念头不好，不可以起这种心，不可以动这个念头。这个意思还没有讲完，恐怕还要一次，还要一次我们十八愿才能告一个段落。今天时间到了，就讲到此地。

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