2000/5/20 新加坡佛教居士林
请掀开经本，《科会》第二十四面，经文第四行，从第四十五愿看起：
【定中常供无量无边一切诸佛。不失定意。若不尔者。不取正觉。】
这是「定中供佛愿」。四十八愿从前面一愿「普等三昧愿」，往後都是阿弥陀佛为十方诸菩萨而发的。由此可见净宗法门广大，并不局限於专修净土，修学其他法门，也得到阿弥陀佛本愿威神的加持。尤其前面一愿「普等三昧」，普等三昧，实在上讲，就是念佛三昧。也许诸位同学自己曾经经验过，我们在有一些庆典当中，常常有人提议我们大家默祷一分钟。默祷是什麽意思？没有人说得出来；这个默祷有效吗？也没有人能够说得明白。其实默祷就是普等三昧，在一分钟当中，把一切妄想分别执着统统放下，这一分钟是清净心，这一分钟是真诚心，清净真诚里头没有界限。所以这个心是等虚空法界，这个功德就大了，意义在这个地方。
平常我们起心动念，起心动念就有分别、就有执着，所以心量很窄小；能够放下一切分别执着，这个心量恢复到本来的状况，佛家常讲「心包太虚，量周沙界」。所以他能够跟虚空法界一切诸佛菩萨、神圣感应道交，下面又能跟六道众生，甚至於地狱众生，都能够起感应的作用，真正默祷默在那里。虽然是身体不动，嘴巴也不讲话，眼睛也闭起来，还胡思乱想，那就不行，那就完全错误了。最重要放下妄想分别执着，这个默祷才有用处，就是我们前面所讲的普等三昧。
普等三昧是念佛三昧，念佛比默祷要殊胜。因为默祷实在不容易，别说一分钟，一分钟相当长，一分钟当中不起妄想分别执着，一般人都做不到。但是净宗法门妙，它让你念佛，「我一分钟念佛里面不夹杂妄想分别执着」，比一分钟默祷容易做到，容易收到效果。我们过去提倡的「十念法」，十念法大概就是一分钟，就是一口气「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，念十声佛号，大概是一分钟的样子，十声佛号一句接一句，决定没有一丝毫妄念夹杂在其中。时间虽然短，效果很大，比平常念佛一天到晚拿着念珠，念个几百声佛号、几千声佛号、几万声佛号，它里头夹杂妄想，把你的功夫破坏了。古德教给我们念佛原则，是要不怀疑、不夹杂、不间断，没有说时间长短。所以一分钟我们一丝毫怀疑没有、夹杂没有，也没有间断，符合这个标准。虽然时间很短，但是我们完全符合标准，那就产生不可思议的功德。所以我过去勉励同修一天修九次，你修的次数愈多愈好，一堂课只要一分钟，才真正能做得到，这是真功夫，真实功夫。古德说，「念佛三昧」能除一切烦恼，能解脱生死，所以也叫做「清净解脱三昧」。我们从一分钟这个方法来开始练习，慢慢次数多了，时间加长了，这个效果才能见到。
无论修学什麽法门，用什麽样的功夫，一定要知道自己的根性，要对症下药。谚语常讲「人贵自知」，有自知之明的人，无论世法、佛法绝大多数都能有成就；凡是不能成就的，都是不自知，不知道自己的根性，好高骛远，勉强的去强求，到最後一无所成。我们是什麽样的根性？就像经上常说，「业障深重的生死凡夫」，我们是这种根性。我们遇到的法门，实在讲是无比的殊胜，这个法门确确实实能帮助我们在这一生当中成就。问题我们要善学，要懂得修学的方法，要有方便。要能够降伏自己的烦恼习气，这个比什麽都重要；如果不能够降伏自己烦恼习气，方法再好也没用处，收不到效果。
我们每一个人烦恼习气又不相同，别人用功方法得力，我们要学他，则未必能够得力。这什麽原因？这是契理而不契机。他跟我的根机不一样，一定要懂得自己是什麽样的根机，用什麽方法来对治，才能产生效果。总而言之，一定要知道自己有哪一些烦恼习气，自己一定要晓得，一定要想方法把自己烦恼习气克服，这样的人修行、念佛才谈得上功夫。如果烦恼习气自己不知道，或者知道，自己没有能力降伏，念佛功夫就谈不上了。谈不上，那要晓得，这一生当中决定不能往生，正是古人常讲，念佛的人多，往生的人少。
过去李炳南老居士常常告诉我们，一万个念佛人，真正往生只有两、三个，那两、三个人为什麽能往生？他能克服自己的烦恼习气，所以他功夫得力。我们功夫不得力，你就要警觉到，这一生不能往生。这个问题严重，不能往生，就要搞生死轮回。搞生死轮回，我们仔细去反省反省，我们在一天从早晨起床到晚上睡觉，这一天当中起心动念、言语造作，是善念、善行多，还是恶念、恶行多？这叫你反省一天。你再能够回想想你一年，再能回想想过去这十几、二十、三十年当中，於是自己就晓得，我将来前途到哪里去。你是到天道，还是到人道，还是到三恶道，自己清清楚楚、明明白白。这个事情不要问人，问人人家客气恭惟你，不会给你说真话，自己反省比什麽都清楚。所以诸位要晓得，这一分钟的十念，能除一切烦恼。每天你要能够修的次数多，逐渐逐渐自自然然成就功夫成片，於是我们往生净土就有把握了。这是前面一愿的意思。
第四十五愿说，『定中常供无量无边一切诸佛，不失定意』，跟前面「德遵普贤第二」经文里面讲的「住深禅定，悉睹无量诸佛」，这个意思相通，这是《华严》普贤菩萨的境界。《华严经》上说，八地菩萨叫「不动地」，这一个境界才能现前。可是在净宗法门，真正发菩提心、行菩萨道的这些菩萨，不论是大菩萨、小菩萨，因为经文里面说得很清楚，「我作佛时，十方佛刹，诸菩萨众」，「诸菩萨众」我们前面介绍过，从初发心的菩萨到等觉菩萨全部都包括了。我们初发心，能不能得弥陀本愿的加持？问题在你是不是真干，只要你真干，你必定得阿弥陀佛本愿威神加持。真干是什麽？决定没有自己。还有自私自利念头夹杂在其中，就不是真干。真干是一切为佛法、为众生，为佛法是为弘法利生，为众生，帮助众生觉悟，帮助众生认识佛教，认识净土，为他们种善根，帮助他们善根增长，帮助他们善根成熟。决定没有丝毫为自己的念头，你就得弥陀威神加持。如果这里面掺杂丝毫的自私自利、名闻利养、五欲六尘的受用，你就得不到佛菩萨的加持，你还是被业力所转。这一点我们一定要清楚，一定要明了。
这一次新加坡九大宗教，接受中国国家宗教局的邀请，我们做了十六天的访问，访问很成功。我们这十六天，每天每一时刻都没有离开《无量寿经》的教诲，我们也在学习落实，如诸大菩萨，「不动本处，遍至十方」。什麽叫做「不动本处」？这十六天我们天天在中国各个地方去游览，什麽叫不动本处？这「本处」是什麽？清净心不动，菩提心不动，愿心不动，这个没有动摇过。如果我们在日常生活当中，与大众接触之处，会为自己名闻利养、为自己的贪瞋痴慢起心动念，我们的本处就动了。世尊在《金刚经》上教须菩提就是教我们，须菩提不过是我们的代表而已。他说得好，「不取於相，如如不动」，那就是不动本处，「外不着相，内不动心」。「遍至十方」意思是说，一切时、一切处，我们做些什麽事？供养诸佛，教化众生。这一次我们同行总共有二十一个人，九大宗教的代表，每天生活在一起，我们以极其真诚清净平等心，互相照顾。从法性上来说，一切众生皆有佛性、皆有法性；从法性上来讲，我们是供养诸佛，每个众生都是佛，我们礼敬、称赞、供养，是从这个地方生的。见一切众生的性，不要着一切众生的相，「供养诸佛」我们就落实了。
教化众生，是从相上讲的。我们的对象，诸位要记住，一个人。这一个人从性上讲，他是佛，我供养他；从相上讲，他是众生，我要教他，要帮助他。诸佛跟众生没有分开，不是两桩事情，一桩事情。帮助他觉悟，帮助他明了宇宙人生真相，帮助他断恶修善，我们每天做的是这个事情，用现代话来讲，机会教育，收的效果好。我们彼此在一起，互相的学习，互相的尊重，互相的照顾，这是佛法的落实。古德注解里面讲，这都是地上菩萨的行业。我们现在是薄地凡夫，我们凡夫纵然做不到像菩萨那麽真实，我们也做到了相似。所以夏莲居老居士常常劝导我们，要「真干」！这两个字好！我们懂得多少，就应当很认真努力去做多少；如果你懂得，你没有做到，跟不懂得没有两样。必定要落实！帮助一切众生，最重要的就是执持弥陀名号。可是对於没有接触过佛法，或者初初接触过佛法，你教他念阿弥陀佛很不容易，必须有善巧方便。善巧方便里面最重要的，「南无阿弥陀佛」这六个字的意义讲清楚，让他了解为什麽要念它，念这一句名号的好处在哪里？要讲清楚，他统统搞清楚、搞明白了，他才喜欢念。
我们这些宗教代表们，这一次有十六天的时间，我们生活在一起，所以谈话的时间就多，交流的时间就多了。他们有什麽问题，随随便便就可以问；吃饭的时候可以问，休息的时候可以问，旅游的时候可以问，毫无拘束，我们很细心、很耐烦的为他们解答。所以回来的当天晚上，我们这个道场举行卫塞节前一天的传灯晚会，你们看这些九大宗教差不多也都来了。跟我们一起传灯，我们念「南无本师释迦牟尼佛」，他也跟我们一起念，来看我们这个盛会。所以这种交流方式比什麽都好，平常到哪里去，有机会把九个宗教代表都找来？这个机会很难得。纵然有，时间也很短促。能够有那麽多天生活在一起，那只有旅游是最好的方法，所以旅游是互相学习，旅游是教学。古时候老师教学生，常常就用旅游的方式，我们现在尝到旅游确实是非常好的教学方式。
经里面讲，「定中常供无量无边一切诸佛」，这个「定中」意思很深很广，我们千万不要把它看错了。一般人看这个经文一定是说，「极乐世界人一天到晚在那里盘腿面壁打坐，这叫定中；大概无量无边诸佛在定中现的境界，就像作梦一样」，我们这样会，纵然不能说是错会了意思，你会的意思很浅，你会的意思不深。为什麽？甚深禅定他不着相，行住坐卧都在定中，不局限在打坐，他站在那里也是入定，他走着路也是入定。诸位要搞清楚，不是走着路打瞌睡，走着路打瞌睡的，那个不是入定。所以先要了解「入定」两个字怎麽讲法，是什麽意思。
《六祖坛经》里面能大师告诉我们，外不着相，内不动心，叫禅定，禅跟定是一个意思。所以入定，你真正达到六根接触六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫入定，这正是大乘经上常讲，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是梵语，是比喻，这个名词有两个意思，有的说是龙，有的说是象，龙跟象，龙我们没有见过，象见过。你们到动物园去看大象，大象的那种神情好像都在定中一样，牠站着也好，牠走着也好，非常稳重，好像都在定中。我们从这个比喻里面去体会，用我们现代话来讲，就是你已经真正做到，不受外面境界的诱huo，不受外面境界的影响，不论是顺境还是逆境，你都能够如如不动，这叫入定。
心定自然就生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，所以外面境界只要一接触，你不会生烦恼。什麽是烦恼？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲是烦恼，七情五欲是烦恼。不生烦恼，生智慧，什麽智慧？对於外面的现象，性相、理事、因果通达明了，这叫智慧，因此你才能上供诸佛。於是这个经文里面的意思，我们就更清楚，「无量无边一切诸佛」在哪里？这里头包括有过去佛、有现在佛、有未来佛，於是我们就应当清楚明白，他所讲的「无量无边一切诸佛」，就是尽虚空、遍法界一切众生。唯有在定中就能够做到常供，常是不间断，为什麽？定中没有妄想分别执着，定中心是真诚的，心是清净的，心是平等的，所以能够普供，能够遍供，我们应当要学习。
特别是末後这一句，『不失定意』。由此可知，他入甚深禅定，他的身是动的；如果身是很静，盘腿面壁，「不失定意」这一句话就讲不通了。他一定是行住坐卧之中，六根普遍接触外面六尘境界，才能讲到「不失定意」。所以这一句话是活的，它不是死的。由此可知，上供诸佛，下化众生，这是在动态里面去做的，决不是盘腿面壁静态里头能够成就的。诸佛如来已经证得究竟圆满的果地，他们还要随类化身，应机说法，随类化身，这里面就是上供一切诸佛，随机说法就是教化众生，不失定意。为什麽？因为他入甚深禅定，他可以不失定意。我们今天没有到这个境界，所以一定要认清自己。我们可不可以学？行，去尝试。但是如果一动心，一起心动念，赶紧晓得回来，知道回头，回头是岸。如果不回头，愈迷愈深了，你不能度众生，一定被众生度跑掉了。这个事情不但现在有，古时候也很多，现代就更多了。
我在香港，永惺法师告诉我，他在香港办了几次佛学院，都办失败。他很发心，请了老师，从中国大陆招一些年轻的法师们，禁不起诱huo的，两个星期就走了。到哪里去？一般寺院道场去赶经忏去了。他说，算是功夫不错的，熬不过半年，所以佛学院就解散掉了。香港物质诱huo的力量太强，他们在那边赶经忏，一天八百块钱收入，在中国那个社会里头，一天哪能赚到八百块钱？在香港去赶经忏、做佛事，非常正常的，一个月的收入两万块。所以他佛学院不念了，他去赶经忏佛事，赶个一年、两年，他就买房子，有不少就还俗。所以给我谈到办佛学院之艰难，不容易！在香港要办佛学院招收学生，都得要入甚深禅定才行；不入甚深禅定，那很困难。所以从这些地方我们就体会，定中供佛的意思就能体会得到，我们可以学习，不是学不到的。决定不受社会任何境界的诱huo，而能够帮助一切众生学佛，就是这一愿。你果然不受诱huo，果然肯发心为大众服务，你就得到阿弥陀佛这一愿的加持，我们也能够得到。
《文殊般若经》上有一段话说：「念一佛功德，无量无边；亦与无量诸佛无二。不思议佛法等无差别。皆乘一如，成最正觉。悉具无量功德辩才。如是入一行三昧（即念佛三昧）者，尽知恒沙诸佛法界差别相。」这一段话里面我们细心去体会，然後你就懂得学习的方法。它这一段话的意思，跟《华严经》上佛所说的，「一即一切，一切即一」，一切是说一切世出世间法，深广无际。而这个一，不是独一，不是专一，而是任一。这就是说任何一法都能够通一切法，我们必须有这个认知。
这是什麽个道理？我们用树木来做比喻。像一棵大树，这一棵大树上有许许多多的枝叶，一片一片的树叶，我们看到这个大树很多的树叶，很多树叶就比喻多，一即是多，多即是一，那个树叶是多。一是什麽？是它的根，哪一片树叶能够离得了根？所以你从许多树叶，一个树叶里面你去观察，往深入一层，就看到树梢，这一个梢有好几片叶生在一个树梢，你就深一层了；再深一层，就看到树枝，而这一个树枝里头又有好多个树梢，好多个树梢好像共同是一个族；再往深一层，就看到树干，从树干里头一看，这树干里头有好多树枝；再深一层，就看到本，从这一个本里面知道有好多树干；再往下看，就看到根，原来许多的本统统是一个根生的。你只要找到根，根就能通一切法。所以任何一片叶，只要你深入找到根，就通了；找不到根，没有法子通。如果完全疏忽，叶跟叶相对，对立了，彼此不能和睦相处。要找到树梢，这几片叶知道是一家，它们能够和睦相处。但是跟另外的树梢不能和睦相处，所以必须再往下找，找到树枝，才知道所有的树梢是一家；找到树干，才知道所有的枝桠原来是同一个根源；找到根，才知道整棵大树是一个根生的，是一体。
由此可知，法门纵然不同，任何一个法门只要遵守佛的教诲，彻法底源，你的问题都能解决；如果不能够彻法底源，你能解决的问题有限。佛法如是，佛法许许多多的宗派，就好像树里面的树枝、树干一样。佛法之外，还有许许多多的宗教，这许许多多的宗教，也跟这一棵大树里面其他的树枝、树干一样。我们是这一个干，他们是另外一个干，同一个根生的。所以宗教与宗教之间怎麽能说不可以团结，不能和睦？说不能，是你深入得不够，你入得浅。如果你入得深，你才恍然大悟，虚空法界一个生命共同体。在佛法里面，《无量寿经》、大乘经上所讲的，清净法身。
我想每一位同修都听说过，或者你都念过，「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麽？法身是根。我们这个身是什麽？每一个人的身就像树的树叶，法身是根，虚空法界一切众生都是这个根生出来的枝叶，所以尽虚空、遍法界是一个法身。我们能够有这个认知，对於不同的宗派、不同的宗教、不同的学说、不同的族群，就全部都能够容纳，都能包容了。晓得是什麽？我们同一棵树上的，确确实实是一家人。他们不肯承认，没有这个认知，说我们胡说八道，说我们神经有问题；而实在是他们入得浅，入的深度不够。他要入跟我们相同的深度，决定不会有意见了，这是我们首先要认知的。
然後你就晓得，念一佛功德，就是念一切诸佛功德。换成其他宗教，我们念一个神的功德，也把一切诸佛功德都念到了。我们称佛，他们称神，那些人又称上帝，还有一些人称圣人，不管名称怎麽样，一个意思。不要因为名称不相同，我们又在那里起争论，又再起争执了。昨天晚上我们参加德教会，他们在唱歌，唱《道德经》。第一章一开端，「道可道，非常道；名可名，非常名」，名是假的，不是真的，不要在名字相上去计较。马鸣菩萨在《起信论》里面特别教导我们，「离言说相、离名字相、离心缘相」，你看说得多好！这三句话就把《道德经》这个意思，圆圆满满的包括了。
世出世间的问题非常复杂，如何能够解决这些复杂的问题？唯一的方法靠教学。教学一定要懂得契机契理，理机双契，才能够收到教学的效果。世出世间大圣大贤他们明了，不但明了，彻底的明了，给我们做出种种的示现，无一不是甚深的教学方式。今天在这个世间，有许多人在争论，民主好，还是皇帝好？一党专政好，还是多党执政好？都在那里争论。也有人拿这些问题来问我，我说这一些是形式不重要，一党也行、多党也行，皇帝也行、民主也行，形式。什麽最重要？如何教化众生重要。这个话不是我说的，两千年前《礼记学记》上讲得很清楚，「建国君民，教学为先」。
今天世界动乱，整个世界动乱，动乱的根在哪里？没有人知道。许许多多人所讲的研究动乱的根源，有人说是经济，有人说是贫富不均，许许多多的说法，都没有找到根本。根本是什麽？根本是家庭教育。你们大家想想对不对？家庭教育没有了。家庭像什麽？像一棵大树上树叶，这一棵树树叶都没有、都烂掉了，这个树得不到养分，这个树会枯死；树的生命，要靠树叶吸收阳光、水分，要吸收养分。今天我们这个社会、世间，家庭没有了。家庭没有了；换句话说，你的子女没有受过教育，他不懂得孝顺父母，不懂得尊敬长辈，於是必定随顺烦恼习气，胡作妄为，危害社会，这个社会哪里还会有安宁？
中国自古以来最重视的是家庭教育，所以看你这个家庭有没有前途、会不会兴旺，就看你的家教，我们今天疏忽了。现在作父母本身就没有受过好的家庭教育，他生了小孩，不知道怎样教他。小孩长大悖逆、不听话、反叛，这个过失不能怪小孩，怪你自己没有把他教好。教育里头，最重要的三桩大事情，现在完全疏忽，都不讲了。第一桩大事，是要教他明了人与人的关系，伦理教育：父子关系、兄弟关系、夫妇关系、朋友关系、君臣关系，人与人的关系，中国人把它分成这五大类，五伦；五伦维系着虚空法界的秩序，比国家社会范围大得多。虚空法界的秩序，谁懂这个道理？佛懂，菩萨懂，孔老夫子懂。所以他们的生活是「替天行道」，这个意思很深。谚语常说「大道肇端乎夫妇」，这个话的意思很深很深。
古时候，男女结婚婚礼非常隆重，也非常繁琐。为什麽要这样隆重？因为这两个人的结合，对於整个社会国家，佛法讲虚空法界，都有密切的关系，草率不得，要慎重其事。这不是你们两个人的事情，你们两个人结婚，在你们自己一家，对你们祖宗、对你们的後裔负责任；在社会，要对社会、对国家负责任。社会的安定，国家的兴衰，与你结婚有关系。刚才我比喻，你们这一对夫妻就像大树上的一片叶，叶长得好，这棵树才能壮大；这个叶坏掉了，对於整棵树的生存就是一分伤害。所以婚姻是道义，要懂得大道，义是义务，应该要这样作法，现代人哪懂得这个道理？
从前的婚姻是道义，现在的婚姻是乱爱，把伦理道德全部都破坏了，基础动摇了，社会哪有不动乱的道理？尤其是现在，男女婚姻非常淡薄，离婚率高。离婚之後，你怎麽能对得起你的儿女？你要知道，你的儿女所受的伤害多大？他受伤害，身心发育不正常，将来危害社会、危害国家；换句话说，你就害了国家、害了社会。你要背什麽样的因果责任？在佛法里面讲，你要懂得因果责任，这个罪过极重，我们都不忍心来说。不要以为这个没有关系，现在是没有关系，死了以後到阴曹地府，就有关系了。你才知道这个事情的严重性，怎麽可以这样草率？所以我说现在人不懂得自爱，真的不懂。自己爱自己都不懂，哪里能够爱别人？
今天社会人与人的往来是利害，利害维持不长，很短的时间，专门看别人的过失，看别人的缺点，天下没有一个是好人。佛说善人，什麽是善人？善人是专看别人的好处，专看别人的善处，不记别人的缺点，不看别人的缺点，天下人都是好人。所以夫妻要懂得这个道理，彼此多看对方的善处、好处，这个婚姻不会破碎。为什麽会离婚？天天看对方的缺点，你说这个糟糕不糟糕！就是念头转一转，就行了。这要靠什麽？靠教育，没有人教！所以千万不要以为这是小事，这是大事，根本的大事，整个社会动乱的根源就在这里。
印光大师对这个事情讲了很多，他老人家责备得也很重。说现代妇女离开家庭，所谓是职业妇女，在社会上跟男人去争，要作女强人。没错，你这一代可以作女强人，你底下一代完了。为什麽？你的儿女你没有时间去教他，你就完了。这像什麽？像唐朝武则天过年的时候要看牡丹。牡丹开的时候大概在三月，三、四月开花，正月怎麽可能开花？她这个命令人家也不敢违背，於是有人去研究，把牡丹放在温室里面培养；换句话说，三、四月那种气候，以那一种温度，可以把牡丹的花，逼它、强迫它开出来。正月初一宫廷里面放了很多牡丹花，但是这个花只开一次，以後永远不再开花。今天妇女在社会上去争权、争地位的，就跟那个牡丹一样，你这一代可以能够很荣耀，你的後代没有了。不就是这个意思吗？所以社会的安危，印光大师讲得好，女人负一大半的责任。
一个女人的职责，只要把你的丈夫管好，小孩管好。作总统，要叫你丈夫去做，叫你儿子去做，自己不要去做。你要为国家社会培育人才，这是你的大功大德。你把自己本分的职责丢掉，去搞一些分外之外的事情，社会怎麽会不乱？这些大道理，从前人讲，人都能听、都能接受，现代人我们到外面来说，说我们头脑太古董，要淘汰了，不适合二十一世纪。可是我们冷静思惟，还是古人这个大道理正确，能够带给社会长治久安。现在人种种想法没有依据；换句话说，没有道理。所以不读古人书怎麽行？古人这一些着作，能够传几千年还被人尊重，必然是有大道理。你们今人的着作，看看你能传多久？你现在自己有钱，没有关系，可以多印一些。你死了以後，没有人替你印，传不下去。必须是真理才能够永传不绝，不是真实的道理，传不了几代，就湮没而不彰。
今天社会为什麽会变成这个样子？一方面是没有人教诲，刚才讲了，家庭教育失掉了；学校里老师也不讲伦理道德，学校教育也没有了；社会上也没有行侠仗义之人，社会教育也没有了；再剩下的宗教，社会上把宗教看作迷信，也把它抛在一边了；换句话讲，教育完全没有。人不受教育，跟禽兽、跟其他的动物有什麽差别？不但没有差别，人是动物里面最坏的动物，最可恶的动物。狮子老虎、毒蛇猛兽，牠不是饥饿，牠还不会伤害别的动物，我们在近代「动物奇观」这些影片里面，我们看得很多，老虎、狮子睡在那里，小动物在牠旁边走来走去，牠理都不理；实在饿了，没有办法，才去猎取一只。人不是这样的，他不吃人，他也要杀人；他不是饿得不得了才去吃人，他不吃也要杀人。所以人要不受教育，是动物里头最坏的动物。佛菩萨示现在人间教化我们，这个有道理，他不去教化那些老虎狮子、毒蛇猛兽，教化我们。那一些还乖还好，危害不大，唯独这一个动物很不好搞。我们都要细心去体会、去领略，你才真正懂得佛法教学的义趣，我们应该如何认真的来学习？一定要把心量拓开，不分国土、不分种族、不分宗教、不分文化，一律以真诚清净平等慈悲心来对待。
佛在《十善业道经》里面教导我们，「昼夜常念思惟观察善法」，这个善法是一贯到上面去的。「昼夜」，昼夜没有间断；「常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行为善；昼夜都不可以间断。更要紧的，是决定「不容毫分，不善间杂」，我们才能成为一个真正的善人。这样自然就能够断一切恶，就能够成就一切善。有这麽一个基础，现在人讲条件，有这麽个条件，你要是念佛求生净土，你决定得生。为什麽？西方世界都是「诸上善人俱会一处」，我们心行不善，一天纵然念十万声佛号、二十万声佛号，也不能往生。你要问为什麽？西方极乐世界都是诸上善人，你不善，你怎麽能去？念佛也不能去。
如果你要说这个说法净土经里头没说，那你错了，净土经早就说过了，你自己太大意。净土经在哪里说过？《观无量寿佛经》，你们看看经上所讲的，韦提希夫人遭家庭、国家的变故，意冷心灰，生了一个求生净土的念头，向释迦牟尼佛请教，怎样才能往生西方极乐世界？世尊在没有给她讲方法之前，先给她说「净业三福」。净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条！这一条就是世尊讲的《十善业道经》，所以你没有善心善念善行，那怎麽行？具足十善业道，往生品位还不高，凡圣同居土；如果再能够学习第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你可以生方便有余土；再能够发大心，把第三条也做到，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你就能够生实报庄严土。
佛说这三条，是「三世诸佛，净业正因」。这两句话说明，三世：过去、现在、未来一切诸佛，修菩萨道，成佛了。他凭什麽成佛的？就是凭这三条。这三条要是做不到，无论修学哪个法门都不能成就。净土法门是特别法门，易行道。易行道是这三条有一条就行了，你就能往生，这叫易行道。不是一条都没有，那叫易，不是这个意思，是比其他法门容易。其他法门统统要具足三条才能成就，净宗法门只要具足一条就能成就，就能往生。所以念佛往生瑞相很好的同学们，有些人来告诉我，他还没有受皈依。没有受皈依不要紧，他前面那一条有了；他能够孝顺父母，尊敬师长，他有慈悲心，他有善心善行就行，念佛就能往生。他有这一条，所以他不一定要皈依。
我们读这些经论要细心，不能粗心大意，知道往生哪些条件必须要具足，我们在这一生当中应当如何来学习。搞清楚、搞明白了，才晓得修学其他宗教的，也能成就。不管学什麽宗教，只要他能够心善、念头善、行为善，临命终时遇到善知识劝他念佛求生净土，他能够接受，他决定得生，你们想想有没有道理？所以任何宗教徒都很可爱，都值得我们尊敬，我们要常常跟他往来，要把念佛法门的好处告诉他们。但是要记住，决定不劝他背叛他的宗教来学净土法门，那就错了。一定让他自然觉悟，他自己愿意回头，确实又不违背他的宗教。因为我们看到每一个宗教，都是诸佛菩萨的化身，应以什麽身得度，就示现什麽身，这样我们的恭敬心、赞叹，才真正生得起来。这是说到《文殊般若经》里面讲的念一佛功德，就等於念无量无边诸佛功德，等无差别。明白之後，这一愿我们才知道怎样学习。
但是最重要的，理解之後，在行持当中要注意「不失定意」，这句话非常非常重要！决定不受外面境界的诱huo，不受外面境界的影响，不生烦恼，这才行。我们肯发心，我们烦恼习气很重，怎麽办？求阿弥陀佛本愿威神加持。所以真正的关键，实在是在於好学，真正好学，你就得佛力加持；你不好学，就没有办法了，佛想帮忙帮不上，关键在好学。特别在我们初学的这一阶段，只要我们真正好学，真正想学，真正肯学，佛菩萨就会加持。末後这两句，『若不尔者，不取正觉』，这两句就不必说了。请看下面一愿，第四十六愿：
【我作佛时。他方世界诸菩萨众。闻我名者。证离生法。获陀罗尼。】
这是第四十六「获陀罗尼愿」。愿文很清楚的告诉我们，『他方世界诸菩萨众』。由此可知，前面两愿跟後面三愿，这五愿都是阿弥陀佛为十方世界诸菩萨众而发的。既然是诸菩萨众，我们一定就会想到他们所修学的法门，不一定是净土法门，不一定是念佛法门，所以八万四千法门统统都包括了。不但包括八万四千法门，而且还包括所有一切不同的宗教。为什麽？一切不同的宗教也都是菩萨的化身，所以全包括在里头，显示弥陀本愿的广大。
有人问我，我也可以提出给诸位做参考。我在中国访问，有人问我念《金刚经》能不能往生？我说可以。「三辈往生第二十四」里面最後的一段，就是修学一切诸大乘者，不是修净宗法门的，修其他法门的，你以修持的功德，这个功德我们叫做功夫，回向求生净土，也必定得生。我们要遇到其他宗教，修学其他宗教，听说极乐世界这麽好，也想去往生，行不行？行。只要你把修学的功德回向极乐世界，求生净土，决定得生；如果不能往生，阿弥陀佛的大慈大悲就有了欠缺。这个道理我们要懂，是为十方世界诸菩萨众而发的。
这里头重要的是『闻我名者』，跟前面是一个意思，我说得很多了。『证离生法』，什麽叫离生？「生」是指生死，「离生」就是一般讲了生死、出三界，这叫离生法，「法」是方法。可是佛在其他经论里面所说的，离生死法是什麽？方法虽然多，理是一个，决定要断见思烦恼。见思烦恼不断，决定出不了六道轮回，这个我们要知道。这个事情说起来容易，做起来可就难了。现在这个社会，中国、外国，有几个人能够断见思烦恼？古大德讲得好，如果离开净土法门，在我们这个时代，没有一个人能够得度的。这个话讲得绝不过分，原因在哪里？没有能力断见思烦恼。我们幸运遇到这个法门，这个法门不需要断见思烦恼，但是要伏见思烦恼。「伏」是什麽？把见思烦恼控制住，这比断那要容易太多了。我们一般人可以做得到，就怕你不肯干；你真正肯干，是能够做得到的。所以这个法门叫万修万人去。
如果说「断烦恼」，那我们就未必可靠；说「伏烦恼」，我们还有指望，我们把它控制住。像佛陀在《十善业道经》上教给我们，「昼夜常念思惟观察善法」，这是一个控制烦恼的方法。我们对一切人、一切事、一切物，不要去想它的不善处，不要去想它；更不可以将别人那些不善处放在心上，那你就错了，大错特错。常常想一切人事物的善处，养成自己一个纯善之心，我们的烦恼自然就控制住。控制烦恼，往生就有把握，我们念佛功夫就得力，「功夫成片」我们一定可以做到。至於你要念多少时间才能成片，完全看你伏烦恼功夫。你能够在很短的时间把你的烦恼控制住，你短时期就能够得功夫成片；得功夫成片，就能够带业往生。功夫成片里面好的，它也分三辈九品，上三品的可以自在往生；也就是说想什麽时候去，就什麽时候去，一点罣碍都没有。功夫成片里面上三品就有这个能力，可以自在往生，不一定要等我们这个寿命到。等寿命到，如果你的寿命长，这个世间受苦受难，你还要受好多；功夫成熟之後，可以不要再受这些苦难，早一天到极乐世界去，是可以做得到的。
此地讲的「证离生法」，这是佛力加持，加持这一些菩萨。这些菩萨都很慈悲，在六道里面帮助别人，又怕自己的功夫不得力，求阿弥陀佛发愿来帮助他们。由此可知，此地讲的证离生法，就是帮助他们断见思烦恼，断尘沙烦恼。尘沙烦恼断了，就超越十法界；见思烦恼断掉，超越六道轮回；无明破一品，就证一真法界。这都是属於离生法，这是得佛力加持。这一句是属於自受用，我们讲自行化他，下一句是他受用。帮助菩萨开智慧，帮助菩萨成长度众生的善巧方便，这就是『陀罗尼』了。「陀罗尼」是梵语，翻成中文的意思叫「总持」，前面已经说过，所谓的「总一切法，持一切义」；要用现在的话来说，叫总纲。我们在学习佛法里面，把佛法的总纲领抓住，陀罗尼就有总纲领的意思；抓住总纲领，那就容易多了。
古德给我们介绍陀罗尼，分为四大类：第一种是「法陀罗尼」，这是对於佛的一切教法，佛的一切教诲，都能够总持而不失去。用现代的话说，他能够理解，他能够记住，他不会忘掉，所以我们一定要抓住纲领。这个法门我们怎样学习？学习的方法不难，就是读诵。所以我劝初学的同学们，从哪里入门？从读经。首先把《无量寿经》念三千遍，这就是「法陀罗尼」。你念熟了，你念得可以背诵，你不会忘记了。能够背诵的时候，常常背诵经文，利益非常之多。因为我们凡夫对自己的妄念控制不住，总是会打妄想。用什麽方法教自己不打妄想？读经；读经的时候不会打妄想，用读经的方法把我们的妄想打掉。所以一天能够多读几部，大概就有几个小时修持，这个修持方法就是把自己妄想转过来。常常读经，如果每天能够有四个小时读经，读个一年、两年下来，你自己会发现，你的妄念少了。妄念减少，智慧必定增长，就是你会感觉得你会聪明起来，无论看人、听话都比从前聪明多了。从前糊里糊涂的，现在聪明多了，智慧增长。烦恼轻，智慧长，这是效果。「法陀罗尼」，应当这样子修学。
第二种是「义陀罗尼」，义是理论，经典里面所讲这些道理，这个要听讲，所以听讲也是一个好办法。现在方便多了，我们做成光碟非常轻便，诸位现在「随身听」也很轻巧。女同修可以放在自己钱包里面，男同修可以放在口袋里面，多一点时间去听经。但是听经要在休闲的时间，不能在工作的时候；工作的时候，一面听经，一面工作，经也没听好，工作也没做好，两面都没有搞好，那就错了。工作的时候要把听经放下，听经、读经都要放下，专心去工作；工作完了之後，专心听经。这个样子，你经也听好了，是工作也做好了。这是对於「义陀罗尼」的学习方法。
听经里头最重要的，是要抓住纲领。一次讲经我们现在两个小时，两个小时里头，你能够掌握住一句、两句，你就非常有受用。所以听经要专心听，最好不要记笔记。因为你记笔记，你就不专心，你纵然把东西统统记下来，你得不到受用。为什麽？你纲领没有掌握住。所以现在听经，根本就不需要去做笔记。什麽时候做笔记？你真正想做笔记，回头之後把录音带带回去，再听的时候做笔记，在现场听的时候决定不做笔记，专心听你会很有受用。为什麽？你写笔记的时候你决定分心，而且心里头有妄想分别执着，唯恐听的时候、记的时候漏掉了一个字，这一句漏掉再去想，烦恼多得很，你听经的时候完全失败了。所以绝对不要做笔记，专心去听。我们每一堂讲演都有录像带跟录音带，要做笔记，回去之候听第二遍、第三遍再去写笔记，这个方法好。现在人比从前人有福，从前我们修学的时候没有这些机器，这些工具都没有，完全要靠自己听、自己记，现在这些科技工具帮助我们学习，方便太多了。可是我们要会利用，不会利用那很可惜，要善於利用它。
第三种是「咒陀罗尼」，咒一般讲是密咒。诸位要晓得，「密」不是秘密，如果是秘密，秘密的事情不好，总是见不得人的，佛菩萨做事正大光明，没有见不得人的事情。这个密是「深密」，义理太深了，我们一般初学的人不能理解。这个密咒，密是深密的意思，佛经里头有《解深密经》，所以它不是秘密、是深密。咒语里面有很多不是我们人间的语言，这种情形非常之多，它也不是梵语，印度人也听不懂。那是什麽？六道鬼神的言语。佛菩萨讲经说法，听众很多，但是鬼神也很多，这些鬼神都有神通，他能听得懂佛的说法，可是佛在说法之後，总用他们的语言说几句，这是表示亲切。所以所说的几句都是属於纲领，都是非常重要的，可以说是所说里面精华的东西，只以很简单的咒语说出来，就用鬼神的言语说出来，对他们来说是非常亲切，有这个意思，所以称之为「咒陀罗尼」。
第四种是「忍陀罗尼」，「忍」的意思，用现在的话来说，是同意。你对於佛讲的明白了，你能够接受，能够认可、同意，同意他的说法，所以叫忍。这个忍，就是我们今天讲的承认。佛说的我不怀疑，我认为他说的有道理，我可以接受，我可以认真好好的学习，这叫「忍陀罗尼」。所以「忍」这个字是我们的心得，我们修学的心得。大致上讲有这四种，我们可以获得这四种，你自己修学跟教化众生，你自然就有善巧方便。今天时间到了，我们就讲到此地。