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标题: 大乘無量壽經 (九十六) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-12 12:04 标题: 大乘無量壽經 (九十六)

大乘无量寿经

（第九十六卷）

2000/8/12　　新加坡佛教居士林　

请掀开经本《科会》第二十六面，「积功累德第八」。

　　在这一品经里面，法藏菩萨发大弘誓愿，愿发了之後一定要有行，修行践愿，也就是说愿要落实；愿发了不能够落实，这个愿是空愿。我们能够想像得到，古往今来多少修行人，在家、出家，都发了大弘誓愿，最後都没有成就。原因在哪里？没有去做，不能够实践自己的愿望，克服不了自己的烦恼习气，依旧是烦恼习气作主，所以不免轮回。在这个地方我们看到法藏菩萨发了愿之後，人家真干，自行化他，心确确实实安住在大愿之中，念念不忘本愿，所以这一段经文的题目叫「积功累德」，这是我们应当要学习的。在科题我们看到「如愿修行」，第一个小段：

【阿难。法藏比丘。於世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。】

　　这一小段是接前启後。在经文里面第一句话直截了当告诉我们，『住真实慧』，这一句是菩萨修行证果的根本。我们今天为什麽不能成功？没有智慧。智慧到哪里去了？智慧变成了烦恼，这个道理我们学佛的同学不能不懂。智慧跟烦恼是一桩事情，所以佛在经上常讲「烦恼即菩提」，菩提就是智慧、真实慧。迷了，智慧就变成烦恼；觉悟了，烦恼就变成菩提。菩提跟烦恼就像光明跟黑暗一样，它是一体，明来暗就去，暗来明就不显了。我们每天二十四小时都有昼，都有夜，我们经历每一天的昼夜，有没有警觉？昼，白天是智慧，晚上是烦恼；白天是觉悟，晚上是迷惑，这一种转变如果我们能够体会，哪一法不是佛法？

　　《大方广佛华严经》就是我们实际生活。世尊在经上跟我们讲，诸佛如来演说大经，尘说、刹说，从来没有间断过，就是说的这些。非常可惜，我们六根天天接触，愚昧无知，不能够觉察，我们不能安住在真实慧，所以对於自己的烦恼习气没有力量去克服，这个样子学佛，你就学上一百年、两百年也没用处，於生死分上绝无干涉。所以这一句话重要，黄念祖老居士过去在注解里面为我们说出。实际他的注解里面所说的，都是当年夏莲居老居士所讲的：这一部经好，说了三个真实，这在其他经里头很难见到的。在第二品中，「德遵普贤」这一品，佛给我们说，「开化显示真实之际」；接着第三品「大教缘起」里面佛又给我们说，「欲拯群萌，惠以真实之利」；在此地给我们说出「住真实慧」。三句不一样，里面讲的「真实」是相同；真就是讲的真如，实就是讲的实相。

　　「开化显示真实之际」，这是首先告诉我们，我们学佛的目的何在？禅宗里面常讲的明心见性，教下常说大开圆解；本经说得清楚，说得浅显。我们要问什麽叫「明心见性」？什麽叫「大开圆解」？我们听不懂。可是佛在这部经上的讲法，我们听起来比较容易明白，「开化显示真实之际」，这就是明心见性，这就是大开圆解。「开」，是开示，是为我们讲解，指导我们，教化我们。「显」，是明显，不是暗示；暗示，我们有很多人不懂。所以这一部经，中下根性的人有分；它是显示它不暗示，明说它不是密说。「真实之际」，就是宇宙人生的真相，佛学名词里面说的「诸法实相」。「真实之际」，用佛学名词来解释，真如实相的道理与现象。「际」这一个字意思很深、很广，理甚深甚深，事甚广，际有深广无尽之意。「真」是讲的理，「实」是讲的事，我们学佛没有别的，无非是明了宇宙人生真相，彻底明白了，这个人就成佛，我们就称他为佛陀。

　　明了之後，这个彻底明了就是一般人讲修行证果，这个人修行成佛了，成佛之後要帮助众生，要度化众生。所以接着才有「欲拯群萌，惠以真实之利」，要教化众生，要帮助众生。「惠」，是给予。给众生什麽样的利益？给众生明了真如实相的利益；换句话说，帮助一切众生个个都成究竟圆满的佛果，这是菩萨事业。上求下化，关键在哪里？关键就在这一句「住真实慧」。你要不住真实慧，上求佛道求不到，下化众生也办不到。三个真实，这一个真实是枢纽，这一个真实是核心，那两个真实能不能达到，关键在这一句。所以我们不住智慧就住烦恼，不可能在中间的，没有中间，不是明就是暗，绝对不会来个半明半暗，没有这个道理的。这是在这里特别提醒我们这一句重要，希望我们要把智慧摆在第一。要知道没有智慧是决定不能成就，没有智慧也不能往生净土。

　　我们看到有一些老人家，没有文化，没有念过书、不认识字，什麽都不懂，一天到晚就这一句阿弥陀佛，他往生的瑞相希有。那我要问：他有没有智慧？告诉你，他有！他住真实慧，他比我们强。真实慧是什麽？一句「南无阿弥陀佛」就是真实慧，他心里头只有一个阿弥陀佛，他不胡思乱想。我们比不上他，我们的心一天到晚胡思乱想。我们住烦恼，住妄想分别执着，这不是真实慧。果然能够放下一切妄念，放下一切分别执着，把心安住在阿弥陀佛那里，那是真实慧。所以他能成功，我们不能成功。这里头总有一个原因，一定要找出来，一定要清楚，然後才晓得我们应该怎样学习。

　　世尊不仅仅是在净土经论里面常说，许多大乘经里面都讲，当来一切含灵，皆因弥陀一乘愿海、六字洪名而得度脱。所以佛在这个经上赞叹阿弥陀佛是「佛中之王，光中极尊」。释迦牟尼佛这样赞叹，佛是代表十方三世一切诸佛，所以世尊的赞叹就是一切诸佛如来的赞叹。我们要很冷静、很细心的去思惟、去观察，佛对我们恩德太大，我们自己真的是业障深重，说得不好听就是罪障深重，不解如来所说义，每天依旧心还住在烦恼里面，怎麽对得起佛陀？怎麽对得起历代传法的祖师大德？如果我们这一生缘不具足，一生都没有遇到佛法，那就不必说了；遇到佛法，还住在烦恼里面，这就错了。一定要晓得世间所有一切事，「梦幻泡影」，不是真的。不是真的，就不能在这上作意。我们把精神、把精力耗在这个生死业里面，错了，大错特错！你们仔细在经论里面去观察，这些声闻菩萨四众之中，谁干这一种傻事？没有人干的。真正觉悟的人，明白的人，最有智慧，心都安住在要办生死大事。这个机缘得来太不容易了。即使我们要帮助众生，首先要成就自己，自己要是做不到开化显示真实之际，你就没有能力帮助一切众生。

　　修行从哪里下手？克服自己烦恼下手，这个人会修行。每一个人烦恼习气不一样，从最重的下手；重的能治了，轻的自然就容易。跟治病的道理是一样的，你哪一个病最重、要命的，先治，其他这一些小病慢慢来。这三个真实，我们把它认识清楚，在我们现前最重要的就是要抓住「住真实慧」。古大德讲的意思深。古人讲慧，慧有浅深种种不同的讲法。大乘佛法的标准，是要破一品无明，见一分真性，这才是慧；如果没有见性，这人没有智慧。我们知道用这个标准，智慧现前他就不是凡夫了，《华严经》上讲的法身大士，他们是真实慧。其次是相似慧，天台家讲的相似慧，相似慧是哪些人？十法界里面权教菩萨、声闻、缘觉，见思烦恼断了，相似慧，真实慧没有现前，为什麽？尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，所以这慧不是真实的。

　　这个地方很奇怪，如果从教下来讲，我们要想这一生得真实慧太难了，可能根本就没有指望。但是净宗念阿弥陀佛是真实慧，这个不可思议。为什麽？相似慧、观行慧，决定不能够脱离六道、十法界；观行慧不能出离六道，相似慧不能出离十法界，这都不叫真实。真实慧是脱离六道，脱离十法界，到一真法界去了，这叫真实慧。我们念阿弥陀佛，临命终时佛来接引，一弹指顷往生西方极乐世界，西方极乐世界是一真法界。所以我们很幸运，老实抱住这一句阿弥陀佛，就是住真实慧。佛门里头常说这个法门叫「易行道」，易在哪里，现在懂得了。你不用这个方法，断见思烦恼，断尘沙烦恼，还得破一品无明，你说这个多难，难行道。念佛这个法门，不必断烦恼，不必破无明，一句阿弥陀佛念到底，深信切愿，都摄六根，净念相继，你就成了。这个住真实慧比其他法门住真实慧容易太多太多，真的是天壤之别。我们有幸遇到这个法门，遇不到这个法门，这一生真实慧只是听说而已，决定达不到，但是在我们这个法门，圆圆满满的落实了。

　　可是这里面最重要的是不许夹杂，要纯、要专一，这才能往生；如果夹杂就坏了，决定不夹杂。我们在日常生活当中，要训练这个本事。事可不可以做？可以做。但是首先最重要的，理必须明了，明理没有别的办法，研教听经，这是明理的办法。经教不能不下功夫研究，不能不听；不但要听，而且要多听，多听明了之後，你才会住真实慧。真实慧的样子是什麽？还没讲到，後面佛说过了，「善护三业，观法如化，三昧常寂」，那是住真实慧的样子。花花世界，住真实慧的人那个心态是怎麽样？如如不动，晓得虚空法界依正庄严，梦幻泡影，他在这里面决定不受影响。什麽叫影响？起心动念就影响；别人赞叹我们很高兴，骂我们就心里不高兴，就受影响了。住真实慧的人不受影响，所以才能够教化众生，惠以一切众生真实之利。

　　住真实慧的人，就是禅宗里面常讲的，这个人开智慧了，大彻大悟了；大彻大悟就是住真实慧的意思。世出世间一切法虽不能说是完全通达，比起我们一般凡夫，他通达的就够用了、够多的了。比菩萨比不上，比我们凡夫那有余了。《大乘义章》里面给我们解释什麽叫真实，「法绝情妄为真实」。法是一切万法，世出世间一切法，凡夫二乘在一切法里面，会生起妄想分别执着，这就不真实；如果在一切法，世出世间一切法，不生妄想分别执着，这叫真实。真实慧实际上就是清净心。清净心是真实慧之体，真实慧是清净心的作用；也可以把它掉过头来，真实慧是清净心之体，清净心是真实慧的受用。体用是一不是二，所以可以互为体用。讲的都没有错，都没有过失。宗门的修行着重慧，教下修行也着重慧，净宗的修行着重清净心；清净心现前，真实慧就现前，宗门教下的真实慧现前，清净心也现前。心净则佛土净，我们不能不晓得。

　　《大乘止观》里面说，「真心」。一切众生都有心，佛讲得很好，「心生则种种法生」。《华严》跟我们讲，世出世间依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。识是心的作用，心起作用叫做识。心是体，识是作用，虚空法界是这麽来的。心识是能现能变，依正庄严是所现所变；能现能变是真的，所现所变是虚妄的，梦幻泡影，不是真实。凡夫之人迷失了心性，把假的当作真的，所变的这些幻相以为是真的，在这里面起妄想分别执着。从妄想分别执着里面，生起是非人我、贪瞋痴慢，无端造作无量罪业。於是外面境界、这个幻相就产生变化，变成了地狱、饿鬼、畜生，变这种相。相随心转，三恶道的相，是从心想变出来的；三善道的相，也是从心想变出来的。你心里面想善就变善，心想恶就变恶，心想净就变清净法界，心里面染污就变污染的境界，这才是事实真相。

　　佛说法说了许许多多的名词，这个地方讲作真实之际、真实慧，又给我们说，真心、自性、真如、佛性、法身、法界、法性，《楞严经》上讲如来藏，全是说的一桩事情。一桩事情，佛为什麽说这麽多的名词？这是佛的智慧教学，意思教我们不要执着，名词是假的。老子头一句话就说：「道可道，非常道。名可名，非常名。」老子也懂得，名是假名不可以执着，是破我们凡夫执着名相的这个错误观念。所以佛往往一桩事情、一个道理说很多名相，用意在此地。

　　我们明白了，随便你怎麽说都一样，决定没有分别执着，要在这里头真正觉悟。如果你不觉悟，ji 督教讲耶稣、讲上帝，我们这里释迦牟尼佛讲佛是最究竟的，他们那是不究竟的，这个话说起来好像是有道理，我们凡夫听了有道理，诸佛如来听了没有道理。为什麽没有道理？你在那里又分别了，又执着了。佛在经上说了几句话，同学们大概都曾经听过，「一切众生皆有佛性」。这个话听过了吗？听得耳熟了。「凡有佛性，皆当作佛」，这个话也听过。那我要问了，上帝有没有佛性？耶稣有没有佛性？上帝有佛性，那上帝应当作佛；耶稣有佛性，耶稣也应该作佛，这才叫真正觉悟。你见到上帝、见到耶稣，你也合掌恭敬，念阿弥陀佛，你不会轻视他，这开悟了。没开悟的，「那是外道，那是ji 督教。」没有觉悟！觉悟了之後，万法是一不是二，入不二法门。

　　你要说是ji 督教跟佛教是二，你没有入门；回教跟佛教是二，你没有入门。再给你说远一点，ji 督教跟回教是二，你也没有入门。你慢慢去想去！说「想」还不行，说想还有错误，佛家的名词「参」，你好好的去参究，你才真的安住在真实慧。真实慧里头一个妄想都没有，法法平等，法法皆如，无有一法不如。所以真正觉悟的人，没有一法不是佛法。这个世出世间哪一法不是佛法？悟了都是佛法。给诸位说，ji 督教是佛法，yi si lan教是佛法。明天是哪个教来讲？犹太教，犹太教是佛法，没有一法不是佛法。你是真的悟了。你还有妄想分别执着，那就要问你：哪一法是佛法？佛法也没有。

　　住真实慧能解决问题，不住真实慧就天天吵嘴打架。这个世界不就是这样的吗？天天在争吵，天天在打架。佛教导我们住真实慧，让我们明了宇宙人生真相，它是一不是二。所谓的真如、自性、法身、法界、法性，就是《华严》所说的能现的心、能变的识，心跟识还是一不是二，这就是佛家所谓的「万法归一」。可是又有人在这里头找麻烦，这万法归一，一归何处？你们说一归何处？一归万法，万法跟一是一不是二。如果说一跟万法是二，那就不是佛法。万法跟一是一桩事情，一个是能现，一个是所现，能所不二。

　　所以生佛不二，生是讲众生，佛是讲佛性，佛的相也是众生，众缘和合而生的。凡所有相统统是因缘生法，是众缘和合而生的，众缘和合的就叫做众生。佛，释迦牟尼佛、阿弥陀佛都是众生，众缘和合而现的相，所以那个「生」，你要晓得「生」的范围多大？十法界都是众生，依正庄严全部都是众缘和合而生。生佛不二，那个「佛」是佛性，能生众生的是佛性，一切众缘所生的现相，都是从佛性流出来的，它是一不是二，我们对这个道理不可以不知道。不知道，你要想断烦恼难，纵然你有定功、你有志气、你有毅力、你有恒心克服你的烦恼，你的烦恼不乾净，你明白这个道理，把你烦恼化了，融化掉了，那才叫乾净。所以理不能不懂，道不可以不学。

　　宗门所说的明心见性，心是本体，心性是本体，能生、能变、能现，对於这个大道理、这个事实真相透彻明了，一丝毫不怀疑，心安住不动，从体起用叫做住真实慧。这三个真实，真实之际，法身；真实的利益，解脱；真实慧，般若；正是大乘佛法里面所说的三德。怎麽能不知道？怎麽能够不学习？三德密藏是法身大士们所证得的，涅盘三德一即是三，三即是一。然後再跟其他大乘经教对照一下，你才晓得《无量寿经》甚深甚深，决定不能够轻视它。

　　『勇猛精进，一向专志庄严妙土』，这是住真实慧的大用。这个作用是什麽？「庄严妙土」。这四个字怎麽讲法？土是国土，一切众生的生活环境。生活环境最重要的一部分，「庄严」，一般讲法是真善美慧；「妙土」是精妙绝伦，没有能够跟它相比。这是说的极乐世界，这一个居住环境里面一切美好，没有一丝毫的缺点，佛在许多经里面告诉我们，依报永远是随着正报转。法藏菩萨怎样造的极乐世界？极乐世界妙土他怎麽造的？就是前面讲的三个真实，我们不能不知道。

　　我们再回来想一想我们今天的地球，你看看多少人说地球病了。真的生病，天灾人祸这麽多就是地球的病相，这生病的现象不正常。为什麽会病？真实没有，全是虚妄的，所以生病了。如果我们懂得这个道理，把宇宙一缩小，我们这个身，身心是小宇宙，现相上有大小，理论上没有大小；换句话说，我们人身，这个身心怎麽复杂，宇宙就怎麽复杂，决定是成正比率的。我们要想身体健康，色相妙好，同样一个道理，住真实慧。你只要住真实慧，色相一定妙好，身体一定健康，你的居住环境一定也是妙土。我们读经必须要体会到这一层的意义才有受用。不仅仅是佛在经论里面常常说，我们这个世间众生迷失了自性，在中国孔老夫子、孟夫子，我们在他们的书本里面也常常看到，他们对於当时社会迷失心性，随顺妄想烦恼习气，也是感慨万千。我们从他们言语里面常听到的，他们都是赞叹尧舜禹汤，怀念那个时代，而感叹着世风日下，人与人之间真诚心逐渐淡薄，自私自利、贪瞋痴慢逐渐在增长，而引以为忧。这是二千五百年前的事情、社会，这些大圣大贤都如此的在感慨。

　　我们生在距离他们二千五百年之後，现在看看我们这个世界，如果孔子生在今天，他如何感想？释迦牟尼佛也生在今天，他有什麽想法？看看这些芸芸众生造无量无边极重的罪业，夫子没有示现佛菩萨的身分，看到这些人造业可能想想：「算了，还是移民吧！这个地方不能住。」可是佛菩萨不行，佛氏门中不舍一人，佛菩萨还是要来挽救这个社会。用什麽方法挽救？教学。「人不学不知义」，义是什麽？哪是该做的，哪是不该做的，人没有受过教育他不懂；他无知，不知道什麽是该做的，什麽是不该做的，随顺自己烦恼习气在胡作妄为，他认为他做得很正确。换句话说，他走他自己的路，觉悟的人走圣贤的路。跟着圣贤人走，这觉悟的人；跟佛菩萨走，这是觉悟的人。自己没有智慧、没有学问，随顺自己烦恼习气，「我高兴怎麽做就怎麽做，不高兴我就不做」，这个路是黑暗的，这个路是走向地狱的，错了！唯有跟随诸佛菩萨，才能走出六道，走出十法界，回归到一真法界，一真法界是庄严妙土。我们今天能够随顺佛菩萨这个教诲，就是庄严妙土。要说随顺自己烦恼习气也庄严，庄严地狱，这是都是真的不是假的。

　　从「住真实慧」到「庄严妙土」这个一段，这几句话是极乐净土的根本。如果有人问你们，修净土的人修的是什麽？你把这一段文念给他听听就行。最正确的答案，这也是普贤十愿的总纲，佛在大经上告诉我们，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。可见得普贤行是菩萨究竟圆满的德行，净宗法门修普贤行，本经一展开在序分里面第二品「德遵普贤」，经文头一句只把与会的大众说出来，这第二品一开端是在家众，十六位等觉菩萨，在家众他不是出家人，等觉菩萨，「咸共遵修普贤大士之德」。修普贤大士之德干什麽？就是「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」，就是这三句话，极乐世界就这麽来的，就这麽成就的。阿弥陀佛带头，诸大菩萨跟进，我们要想到西方极乐世界去，也干的这个事情，跟他们志同道合，阿弥陀佛的同志，这才能去得了。你要不发心修普贤行，要不能一向专志庄严妙土，你跟阿弥陀佛不是同志，你跟西方极乐世界每一个往生的人都不是同志，去不了，没分。到哪一生哪一世你再遇到，你发了真心，跟他们志同道合，你这一生就决定往生。这个地方特别要记住，不能住烦恼，也就是说心里头不可以有烦恼，不可以有妄想，不可以有分别执着，心里头只能有真实慧，我们的功夫要在这里下。

　　真实慧是什麽？真实慧是南无阿弥陀佛。一切时一切处这一句佛号不能断，口里不念没有关系，心里头真有，我们才决定得生。口里头一天到晚挂着阿弥陀佛，心里头没有，去不了，古人所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。心上真有。什麽叫阿弥陀佛？你心里头没有妄想、没有分别、没有执着，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛这一句话是古印度的梵语音译，如果就字面上翻译，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智慧、翻作觉悟，它的意思是无量的智慧、无量的觉悟。我们这个心里头有阿弥陀佛，就是住无量智、无量觉，那不是真实慧吗？不晓得什麽是智慧、什麽是觉悟没有关系，只要你心里头没有妄想、没有分别、没有执着就是，这就是智慧，就是觉悟。心里头还有妄想、还有分别、还有执着，没有智慧，没有觉悟，所以念这个南无阿弥陀佛也没用处。

　　由此可知，念佛怎麽个念法？把妄想分别执着念掉了；换句话说，用一句南无阿弥陀佛把我们无量无边的妄想分别执着代替了，这就是念佛的妙法。念到自己妄想分别执着不生了，你的念佛功夫得力了，这叫什麽？功夫成片。二六时中心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都没有了，功夫成片了，带业往生；你并没有开智慧，带业往生，决定生西方极乐世界凡圣同居土。西方净土很殊胜、很特别，不要在乎：「凡圣同居土这个地位很低！」释迦牟尼佛给我们介绍，这个世界很特别，虽然跟其他诸佛世界一样有四土，有凡圣土、有方便土、有实报土、有寂光土，他方世界四土不在一起，这当中有隔碍，西方极乐世界四土在一起的，生任何一土其他三土同时都得到。

　　所以凡圣同居土下下品往生也不在乎，到西方极乐世界，你天天见到阿弥陀佛，天天见到文殊、普贤、观音、势至，他们住在常寂光土。凡圣同居土下下品往生的人，可以跟常寂光的菩萨平起平坐，天天见面，这是他方世界没有的。虚空法界唯独西方净土有，这个很特别，叫特别法门。一修一切修，一证一切证，这个机会百千万劫难遭遇，彭际清居士讲，「无量劫来希有难逢」。我们遇到了不认真，还随顺自己烦恼习气，你才晓得这个业障有多重！百千万劫你才遇到一次，你不知道珍惜，一口气不来後悔莫及。世出世间圣人都警惕我们人命无常，我们能保证在这个世间能活多久？所以真聪明人、真觉悟人他知道，这个机缘决定珍惜，决定不能放过；放过再要遇到，又要无量劫又无量劫，决定不可能来生立刻就遇到，哪有那麽容易事情？

　　特别是我们现前学佛的人，在佛门里面修了一点小福，如果来生不堕三途，到人间来的时候决定福报比这一生大。一享福，堕落在名闻利养里头；福享尽了，罪报现前，立刻堕三途。肯定的，这个事情你冷静去观察，非常清楚。就像《地藏经》上所说的，从地狱刚刚出来，享一点福报，作威作福，死了之後，立刻又回去了。地藏菩萨看到叹息：「好不容易教化你，刚刚出去，你看，打个转就回来了。」众生难度！所以菩萨很感慨：「阎浮提众生，刚强难化。」这是事实，刚强难化，不肯接受，拿地狱当老家；堕地狱是回老家，人天两道是出来旅游、出来度假，没几天就回老家了。

　　在我们本经後面「礼供听法品」，第二十六品，阿弥陀佛对於十方菩萨到极乐世界去参访，有很多菩萨到极乐世界去参访阿弥陀佛，佛也为他介绍极乐世界。就如同我们新加坡居士林，许多头一次从海外到这里来访问的，我们一定接待，一定也跟他介绍这边状况一样。阿弥陀佛介绍话里面说：「通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。」这四句话重要。你们来参访，参访的目的是要来学习，学习的目的是要回去建筑你们的净土。所以阿弥陀佛把西方极乐世界怎麽形成的告诉大家，第一个住真实慧。真实慧是什麽？明理，一切通达。你不学，你怎麽通达？阿弥陀佛怎麽成就的？好学。前面我们读过，他亲近世间自在王如来。那个时候他本身是国王，跟释迦牟尼佛一样，舍弃王位，跟佛出家。长时间闻法修行，闻法成就学问，修行成就道德，一切通达之後才晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的，三心不可得，万法无所有，末後偈子里头所说的：「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。」

　　所以阿弥陀佛告诉大家，「一切空无我」。一切空无我并不消极，反而更积极。无我了，无我而後才能够为人；有我，不能为人。我们现在的讲题总题目挂在那两边，「学为人师，行为世范」，决定做不到。为什麽？有我。师是什麽？表率。范是模范。你起心动念、言语造作，是社会大众最好的表率，最佳的模范，一切众生都应当向你学。这个「师」跟「范」是谁？诸佛如来，法身大士，他们无我，念念为利益一切众生，帮助业障极重的众生。开不了悟的，就教他断恶修善，目的在哪里？希望他不堕恶道。他出不了六道轮回，在六道里面，希望他在三善道住的时间长，不要堕三恶道。

　　所以善恶要懂得。善恶的标准，就是佛讲的《十善业道经》。能够奉行十善，永断十恶，这个人不会堕三途，这是佛教下根人。中根以上的，佛都是帮助他破迷开悟。破迷开悟，才能够脱离六道，才能够脱离十法界，转凡成圣。中等根性的，成小圣；四圣法界，十法界里头四圣法界，小圣。根性大利的人，佛帮助他成就大圣。大圣是什麽？法身大士，成佛作祖，那是大圣。如来的教学，净宗法门这个法门特别，所谓「三根普被，利钝全收」。下下根人遇到这个法门，只要他有善根，什麽叫善根？能信、能解、能行，这个人有善根。这是帮助人成大圣的法门，不是小圣。一生当中不但脱离六道轮回，脱离十法界，无比殊胜的法门。但是，我们遇到了，千万不要骄傲，一定要细心认真去学习，要随顺佛陀的教导。佛陀的教导，就在这一部经典上，所以经典义趣不能不通达明了。不能很通达，也要有大略的明了，依教奉行，要把它做到。

　　我在前面曾经跟诸位报告过，这一个本子，我这一次是第十一次的讲演。每一次都提醒同学，要随顺经典上的教训。佛教给我们做的，一定要认真努力去做；教我们不能做的，我们决定不可以违犯，才能得生。一定要知道念佛的人，学佛的人，学净土的人很多，真正往生的人不多。这什麽原因？随顺自己的烦恼习气，不能往生；随顺经典教诲的人，一定得生。道理就在此地。

　　阿弥陀佛将他因地修行的故事为我们说出来，用意在哪里？是让我们模仿，让我们学习。他首先做给我们看的，他是国王，是一个非常好的一个大国王，决不是遇到打击、刺激才学佛，不是的。他是真正把这个大道理搞清楚、搞明白了，舍弃王位出家的。跟《观无量寿佛经》的韦提希夫人情形不一样，韦提希夫人真的是受了打击才学佛的，才回头的。世饶王没有遇过挫折，没有遇到打击。我们要从这里细细去想，他教我们什麽？我们怎麽样去学？荣华富贵统统舍弃，名闻利养、五欲六尘放下了；我们现在还要去争，那就错了，人家放下了。放下就是什麽？学佛法。显示出好学，在世间自在王佛会下，佛的弟子很多，好学他是第一，没有人能够跟他相比。不好学怎麽能成就？

　　大圣大贤都是好学成就的，孔老夫子在《论语》里面，他自己说出来，说出他一生的经历。他「十五岁而志於学」，十五岁立志求学，这麽好学。「三十而立」，三十岁的时候，他学问这个根紮下去了，等於我们今天所说的，学业完成了。从十五岁到三十岁，十六年。这十六年这学根紮下去了。往後这个学问就有受用，这完全讲他自受用，他在做学问的时候得到的利益。「四十而不惑」，什麽叫不惑？不为外面境界所诱huo了。世间人看到外面财色名食睡都会动心，孔老夫子四十岁不动心了，名闻利养、五欲六尘摆在面前，不会被它诱huo。继续不断努力在学，「五十知天命」。天命是什麽？业因果报。因果报应的这一些理论与事实明白了。明白这个道理，一个人心安理得了，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，决定不怨天不尤人，能安於本分。这是学问所得来的好处。

　　「六十而耳顺」，耳顺是什麽？是我们讲的随缘，能随缘了。耳顺的意思，也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」唯有不见世间过才耳顺；还见世间过失，你这个耳怎麽顺法？你看人家修行这个功夫境界，怎麽向上提升的？「七十而随心所欲，不踰矩」，那是什麽？自在，解脱。最後夫子还有一个结论，他常常思惟，常常反省，「不如学也」，他老人家一生都在学习，「好学不厌，诲人不倦」，凡是有人亲近他，他乐意的教导，绝不疲倦。学，自己学，「学不厌，教不倦」，夫子的大德大能，这示现的世间圣人给我们看。出世间的圣人更不必说了，他不是一生的，生生世世无量劫来从来没有一天离开学。等觉菩萨还是好学不倦，成了佛之後，好学永远不断。为什麽？他学已经学完了，还学什麽？做出好学的样子给众生看，给大众做榜样、做模范。不能说他无学了就不学了，还是装出一付好学的样子。不好学怎麽能成就？这是我们不能不知道的。

　　也许有一些同修听到佛门里面有所谓，「终日度生，无生可度。庄严佛国，佛国离相」，看看《般若经》上，就是这麽说法的。「凡所有相，皆是虚妄」。一个是理，一个是事；事不碍理，理也不碍事；理事无碍，事事无碍。所以诸佛菩萨示现在六道，示现在人世，所谓是「建立水月道场，大做梦中佛事」，圆修圆证。圆修圆证也就是无修无证，这些话决不能够分别，决不能执着，决不能够思惟。你一思惟，错了！愈想你就愈错，必须直下承当。现在人说直觉，我们要用直觉，不能用思惟，你才懂得这里头的意思。

　　诸佛菩萨示现在世间只为一桩事情，帮助一切苦难众生离苦得乐。来，就这一桩事情。众生受尽苦难，不知道受苦难的原因，佛菩萨清楚。你为什麽会受这麽多苦、会受这麽多难，他清楚。怎样帮助你解决苦难，必须消除你苦难的因缘。这个作法才真的叫合情合理。不是说你有苦他可以代你受苦，这个话讲不通。你没有乐，他可以赐乐给你，这个话也是假的，理上讲不通。所以他只能把方法教给你，告诉你你苦从哪来的，你明白了，你把那个因跟缘改变过来了，那问题不就解决了吗？

　　因果的复杂，太复杂！佛为一切众生细说，四十九年说了这麽多经论。把它做一个总结，就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。苦从哪里来？苦从迷来的。乐从哪里来？乐从悟来的。迷悟是因，苦乐是果报。果报上没有办法解决，因缘上有办法解决。所以佛把这一些理事真相给我们说出来，我们於是明白了。无量劫来我们所造作的业，善业恶业统统有，所以阿赖耶里面含藏的种子，种子是因，业因，作佛的因、作菩萨的因，作声闻、缘觉的因，都有，每个人都有，生天的因、得人身的因，你去变饿鬼、变畜生、变地狱的业因，也统统具足。十法界的业因，一切众生个个具足。

　　佛怎麽教我们离苦得乐？佛教我们在缘上下手。所以佛家讲缘生论，不讲因生。因，我们没有办法控制，已经造了，不能改变。但是缘可以改变，缘是现前，过去我造的业因，我从现在再不造恶业，我有恶因我不会有恶缘，恶的果报不会现前。过去造的有业因现在再造恶，那好了，你的因、缘都具足，下面的果决定是苦报。这个道理是真的，这不是假的。同样的，过去我们造的有善因，我今天做善事，专做好事，不做坏事，我没有恶缘只有善缘，我阿赖耶识里善因种子起现行，你一定得善报。所以种善因一定得善果。

　　由此可知，十界六道苦乐果报从哪里来的？自作自受，不是别人给你的。你在受苦难的时候，你不晓得这个事实真相，你还埋怨别人，怨天尤人，你是罪上又加罪，你的苦报就很可怜，受不尽的苦报，这个人叫糊涂到所以然，愚痴到极处。真正明白觉悟的人知道，全是自作自受，「我得的福报是自作自己享受，我受的苦报也是自己作的自己受，与别人统统不相干」。这个道理几个人能参透？我们想做一桩好事，遇到有人来破坏，这个好事做不成功。是不是他真能破坏？果然真能破坏，因果定律被推FAN了。所以我们清楚，不是别人破坏，是我们自己的善缘不足。我们做好事人家能破坏，因果律就被推FAN了，没有这个道理的。所以一定要细心去思惟，佛菩萨、古圣先贤，他们确实是住真实慧，他们了解事实真相，他们所讲、所做的，是真实的、是正确的，没有错误。我们应当诚信不疑，应当学习，应当奉行。更应当要有智慧，有智慧的人不住果报，这个有智慧。有福，自己不会去享福。世饶王有福报，智慧开了，国王舍弃了，不享福。释迦牟尼佛觉悟了，他是王子，继承王位的，他不要，出家修行了，只修福不享福，这个人觉悟了；修福享福没觉悟。

　　不享福，修福干什麽？修福给大家享。这芸芸众生，他们迷惑，他们受苦，他们不懂得修福，佛菩萨修福给他们享。佛菩萨要不修福，众生就可怜，永堕恶道。人天两道维系的状况，这靠诸佛菩萨在修福，我们享他的福，沾他的光，这个道理又有几个人能参透？我们学佛，要学佛这一种精神，要学佛的这一种德行，我们效法佛菩萨，我们也积功累德，但是决定不享受。

　　将自己所修积的，奉献给大众，这就是佛家里头天天念的回向偈。你们看看回向偈是不是享福的？「愿以此功德，庄严佛净土」，不就庄严妙土？不是为自己。我们这个世间、这个社会安定，人民在此地生活都还能过得去，这也是庄严妙土。这个地方有佛法，大家都修福，所以社会安定、繁荣，人民很幸福。佛菩萨就干这麽一桩事情，到这个世间来，决定不是为自己的，这是我们应当要学习的，要认真努力修学。所做一切功德绝不执着，回向，统统回向，没有了，都送给别人。一部分供养佛，一部分供养一切众生，「下济三途苦」，供养众生，这才清净，乾乾净净、一尘不染。否则的话，心里念着，「我做了多少好事，我做了多少功德」，你心还是不清净，你还是不能往生。做再多好事，一尘不染，心里头印象都没有，这才好。心里有印象，你已经被污染了。善、恶都能够污染心性，所以叫染业。净业，不受污染，心里头连印象、痕迹都不落，这个造作叫净业。净业生净土，染业在六道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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