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标题: 大乘無量壽經 (九十九) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-12 12:15 标题: 大乘無量壽經 (九十九)

大乘无量寿经

（第九十九卷）

2000/9/23　　新加坡佛教居士林

请掀开经本第二十七面，经文第三行：

【於无量劫。积植德行。】

　　这个在科判里面是第二段，「净心」；前面一段是结前启後，「如愿修行」。这两句是总说，从「不起贪瞋痴欲诸想」往下这是别说，这两句话非常重要。我们连着前面的经文，法藏菩萨「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」，从他修行功夫可以直接着这两句，『於无量劫，积植德行』。净宗法门，佛在经论上常说：「心净则佛土净。」实在说，世出世间法真实的功德福报都在清净心上，如果不懂得修清净心，不能够在日常生活当中得清净心，我们就没有办法离苦得乐。

　　苦从哪里来的？总而言之，是从不清净而来的，从染污意而生的。乐从哪里来的？乐从清净心得来的。我们现前能够远离染污，修得一心清净，我们现实的生活就离苦得乐。佛家常讲「烦恼轻、智慧长」，这就是离苦得乐的现象。反过来，如果我们在日常生活当中是智慧轻、烦恼长，那就错了，这个事情我们千万不能够疏忽。所以人生在世，「积植德行」就是人生真正的意义、真实的价值。人在世间有什麽意思、有什麽价值？他知道积植德行，这就有意义、有价值，我们要认真努力去累积。

　　第一句所讲的「於无量劫」，这是说的时间。只有积功累德是永无休止的，诸佛菩萨在此地，给我们做了一个榜样；不但有言教，他有身教，说明人家「积植德行」时间的久远。我们才修几天，怎麽能跟人家相比？德行，「行」是什麽？用现在话说，行是行为。德行，道德的行为称之为德行。一切有情众生都有情识，我们现在讲，他都有分别、执着。分别、执着是心理的行为，表现在外面是言语动作，身口的行为。行为再多，佛将它归纳这三大类，身口意全部都包括了。我们每天从早到晚，每年从初一到腊月三十，起心动念、言语造作从来没有停止过。如果我们的行为是随顺自己的烦恼习气；烦恼习气是什麽？总不外乎自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘，行为跟这些相应，麻烦就来了，这是佛在经论上常常讲的「造恶业」。一切众生哪有不造恶业的道理！所以六道三途的流转，无量劫来永远没有休息过，佛菩萨眼睛里面看到，真正是叫可怜悯者。

　　不要说佛菩萨，我们看看佛在经上所说的忉利天人。佛给我们说，忉利天的一天是我们人间一百年，这个话我们现在能相信，这是近代人所讲的「时差」，忉利天跟我们有很大的时差。其实地球上的时差，诸位要仔细观察就很大。我们居住在这个地方是热带，中国是在温带，有四季的差别。如果住在南北极，南北极半年的白天、半年的晚上，我们这个地方讲一年，南北极讲一昼夜，一天，一个白天、一个晚上，在地球上就能看到。何况这是不同维次的空间！忉利天人一天是我们人间一百年，他要是看到我们地球上众生，非常感叹：很可怜！这个寿命多少？一天就完了。再往上面去，夜摩天一天是我们人间二百年；大家都知道弥勒菩萨住在兜率天，兜率天的一天是人间四百年。兜率天人看到这个人间，一天还没有过，一个朝代就完了。清朝二百六十年，在兜率天看，半天。再往上去，倍倍增长。天人的福报比我们长、比我们大，可是从诸佛菩萨眼睛里面，看这些大梵天王、摩醯首罗天王，就跟忉利天、兜率天看我们一样。我们今天看一些小动物，最明显的，蜉蝣，水面上走来走去的那个小虫，那个小虫的寿命大概只有十个小时，那是牠的一生。我们细心去观察，了解世间的真相，然後才晓得，随顺烦恼的行为是错误的。

　　六道轮回从哪里来的？这一桩事情，古老的婆罗门教就知道得很清楚。婆罗门教就是现在的印度教，在此地称为兴都教。现在世界上一般承认，它的历史有八千五百年，比佛教早得太多了；佛教现在世界上承认的是二千五百多年，它有八千五百多年。轮回不是佛教说的，是印度教说的。他们怎麽发现的？给诸位说，不是凭空想像的。许多学者们不了解宗教，从表面上观察推测，道听途说，认为宗教的起源是人类对於大自然的畏惧、猜测、联想，是从这麽来的；这是没有接触到宗教的深处，他有这些误会。

　　印度婆罗门，我们知道，他们都是修禅定的。在甚深禅定之中，突破了时空的界限，二十八层天他见到了，饿鬼、畜生、地狱他都看到了，这是定中的境界。定中境界在佛法里面讲是现量境界，它不是比量、不是非量；比量是推测的，根据理论或者根据数学推定、推断；这是亲证的境界。如果你有相当的定功，你也能见到。人跟鬼交往不需要大定，小小的定功就行。你要是认真老实修行，修个一年、二年、三年，鬼就通了；你就晓得那是真的不是假的，可以跟他们交通，可以跟他们往来。

　　我过去有一个同参道友，跟我一同出家、一同受戒的明演法师，他在早年喜欢神通、喜欢感应，跟屈上师学密。他修学非常认真，不到一年他告诉我，他每天跟鬼往来。决定不是假的，这个人是非常诚实的人，决定没有妄语。他跟我说每天黄昏的时候，鬼就在街头上出现；不多，因为黄昏是鬼的早晨，早晨出来的不多。到什麽时候最多？到晚上十点钟以後，十点钟到两点的时候非常热闹，都出来了；到天快亮的时候，逐渐逐渐就没有了。他常常跟他们往来、跟他们交往，做了朋友。

　　以後我把这个事情向台中李炳南老居士报告，李老师摇摇头说：「不是好事情。」我看也不是好事情。为什麽？我看他的气色很不好，脸上是灰黑色的，常常跟鬼往来，带有阴气。人身体好像是胖胖的，虚胖。这是事实，决定不是妄语。他还找到他前世的朋友、前世的家亲眷属，在鬼道里面。所以六道不是胡思乱想想出来的，是事实真相。我们如果还随顺自己烦恼习气，死了以後去作鬼是非常有可能。六道轮回，为什麽大家都说人死了变鬼，说这个话不无道理。佛跟我们说贪心变饿鬼，试问问：你有没有贪心？贪心断了，鬼道就断了，你决定不会生饿鬼道。贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。佛讲贪瞋痴是三毒烦恼，随顺三毒烦恼将来的果报在饿鬼、地狱、畜生，在这三道。所以佛在经教里面把这个事情说得特别多，特别详细，时时刻刻提醒我们要断贪瞋痴，断贪瞋痴你不会堕三恶道，佛教导我们的用意就在此地。

　　我们为什麽不舍掉贪瞋痴？把贪瞋痴转过来就是德行，转过来就变成戒定慧。「戒」是什麽？戒就是布施，我们不再有贪心，我们全心全力帮助世间苦难众生，这是戒学的精髓，舍己为人。「定」是得清净心。佛家的修学纲领，「诸恶莫作，众善奉行」。贪瞋痴是恶，我们要把它断掉，改过来，诸恶不做了。众善奉行，一切善是爱护众生、帮助众生、成就众生，这是众善奉行。善行里面最善的，是帮助一切众生破迷开悟，这是善中之善。所以诸佛菩萨不辞辛劳，永远不停止的、无间断的在教化众生，为众生说经讲道，帮助众生破迷开悟，这是大善，没有比这个更善的了。我们帮助别人最重要的，就是怎样帮助他觉悟，帮助他回头，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣。能够这样作法就跟诸佛菩萨没有两样，诸佛菩萨的事业就如此而已。无论我们现前过的是什麽样的生活，从事於哪一种行业，就在自己生活工作之中，帮助社会、教化众生，这叫做德行，这叫做佛法。

　　「身、语、意」这三类的行为，佛在《无量寿经》里面教导我们，从「善护口业」下手。三业里面口业是最容易犯的，随顺烦恼的口业免不了过失。然後才讲到，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。为什麽在《无量寿经》上佛把口业放在前面，我们要多想一想，这里面有大道理在。修行，积植德行，德行的根本是「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。在佛法里面，无论你修学哪一个法门，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都是以净业三福做基础。你看看过去成就的人，现在成就的人，是不是以三福为基础？如果没有三福的修养，不管他修哪一个法门，都不能成就，这一生当中还是要搞六道轮，决定没有办法出离。

　　所以净业三福我们要牢牢记住，认真去修学，这是德本，根本舍弃决定不会有枝叶花果。而德本里面最重要的是十善业，十善业的反面是十恶业。所以佛教导我们，我们能够看得出来佛的究竟圆满的智慧，教我们东西不多，只有十条，我们很容易记住，要牢牢记在心头，时时刻刻用佛陀这个教诲检点我们自己的心行。起心动念、言语行为与佛教导我们的相应不相应？如果与十善相应，你的行为是德行；与十恶相应，你的行为是罪行，你在造罪业。

　　有人问：如果这个人是个恶人，无恶不作的恶人，我们要怎麽对待他？我们是不是可以用恶意来对待他？不可以。我们用恶意对他，我们自己就造恶。他为什麽会造恶？他迷惑，他可怜，他无知。佛在经上常常讲，那是「可怜悯者」；可以怜悯他的，他无知，那不是他的本性，他本性是善良的。这个道理连儒家都懂得，孔老夫子讲：「人之初，性本善。性相近，习相远。」在佛家讲，一切众生的本性完全相同的；有情众生的本性叫佛性，无情众生的本性叫法性；法性跟佛性是一个性，是纯善无恶。他为什麽会作恶？迷失了他的本性。这个人可怜，我们怜悯都来不及了，怎麽可以去怨恨他？你是一个明白人，是个觉悟的人，他怨恨你可以，情有可原，他无知。你这个明白人再要以恶意对他，你就错了，你也迷惑了，你也颠倒了。

　　所以修行人从哪里修起？决定念念与十善业道相应。冤亲债主亦复如是。这个人毁谤我们，侮辱我们，陷害我们，我们知道他迷了自性，是可以原谅他的，决定不会责怪於他，这是培养自己的德行。如果说是以恩报恩、以怨报怨，这是世间人，这不是佛法。佛法是真正觉悟、彻底觉悟，佛法只有化解一切怨怼，用和平的方法、智慧的方法，佛家讲「善巧方便」来化解，这一世不能化解还有来世，於无量劫这一切恩怨才能化解完。

　　释迦牟尼佛，这是大圣人，究竟圆满的佛果，今天世界上批评释迦牟尼佛的人，侮辱释迦牟尼佛的人，释迦牟尼佛虽然不在，我们造的释迦牟尼佛的形像，恶意把形像破坏的人，有！释迦牟尼佛尚且有这麽多人对他产生误会，毁谤、陷害，我们算什麽！想想我们这个老师都是这样的，老师能忍受，我要学老师，我要能忍受，心平气和的接受。又何况这个里面因果循环，因果相续，你造的善因一定有善的果报，你造的恶因必定有恶的果报。我们为什麽会遭遇这麽许多艰难困苦？过去生中造的不善行为，这一生感得的果报。真正明了了，你就很欢喜，逆来顺受，永远生活在感恩的世界当中，心地里面没有丝毫怨恨，口里面没有一句怨言。对冤亲债主，都是以真诚心、清净心、慈悲心，看到他们有苦有难，无条件的帮助他们，不会去计较。「他对我不好，他害我。他有难，活该！我才不帮助他」，这就错了，这个我们自己在造恶行，就不是在积植德行。

　　所以积植德行无论对什麽人、无论对什麽物，这一些动物，乃至於毒蛇猛兽，我们都以真诚慈悲心来看待，绝不伤害。从什麽地方做起？你家里面常常有些苍蝇蚊虫蚂蚁，从这里做起，绝对不伤害牠。牠到我家里来扰乱，我们想想，过去我们当蚂蚁的时候我们扰乱牠，今天牠来扰乱，我们这个帐不就结掉了吗？以清净慈悲心来对待，逐渐逐渐这些小动物就被会感动，牠就会搬家，搬到你房子以外，不会到你房间里面来扰乱；不可以杀害，甚至於不可以驱逐，你的心才真正到清净平等慈悲。「我不害牠，我把牠赶走」，已经就对不起牠了。何必赶牠走？牠自己走可以，我们不要赶牠走，把牠看作朋友，把牠看作善知识。

　　往年印光大师就是这样修行的。他那个房间，他住的寮房里面有跳蚤，冬天有蝨子、蚊虫这些东西，他的侍者要给他清除，印光大师禁止：「不必，让牠在这里面活动。」印祖说得好：「我房间里面有这些东西，说明我的德行不够。」真正有德行，这些小动物牠也知恩报恩，牠也尊敬有德行的人，自自然然会离开。我们在印光大师传记里面看到，印祖七十岁以後，他所住的地方，这些小动物一个都找不到。别人住的时候，这个房间里面有；他老人家一搬到里头去住，都没有了。这小动物搬家了，这个在佛教的术语叫「迁单」，牠们统统都搬家、搬走。这是我们要学习的，这是印光大师教我们的。

　　慈悲心能够感动这些小动物，哪有不能感动人的道理？时间要长，「於无量劫」，我们要认真去干，要懂得化敌为友。中国古德常说「仁者无敌」，仁是一个仁慈的人，仁慈的人心里决定没有冤家对头。心里面还有哪个是我的冤家、哪个是我对头，你不仁，你没有仁慈。世出世间圣贤都是教我们从这些地方积植德行，我们要认真去做，一生当中行为都能够与道德相应，纵然不学佛，不懂得西方净土，他来生必定生天，他去享天福去了，这就是种善因一定有善果。世间人都想求福求慧，福慧要凭自己平日去栽培。善是福，恶是祸，这是说学佛的人最根本的、最基础的，就是在十善业下真实功夫，起心动念、言语造作，一定要与十善业相应，而且要发心持之恒久，绝不违背，这是总纲领。下面是「别说」，先讲自利，然後再说利他。自利里面，这是真实的利益。

【不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。但乐忆念。过去诸佛。所修善根。】

　　这里教我们念佛。大势至菩萨在楞严会上劝告我们：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」忆佛、念佛范围非常广泛，我们今天所做的，把那个范围搞得非常狭窄。我们忆佛，忆佛是想佛像，念佛是念佛名，这个忆佛、念佛的范围太狭小，所以我们自己得不到受用。佛在此地教给我们怎麽念佛？忆是忆佛的善根，往昔所修的善根，无量劫他所修的善根，我们就想这个；念佛，也念他无量劫积植的德行。我们忆念这个，好！忆念这个，我们自己就会学了，就会做了。而佛名、佛像就是佛德行的象徵、德行的代表，我们要懂得这个意思，才知道自己怎麽个修学法。

　　要想学习诸佛积植德行，关键就是要放下『贪瞋痴欲诸想』，放下自私自利，这一句，是说你妄念、妄想、执着要放下。第二句，绝不受外面境界的诱huo，外面境界是『色声香味触法』。我们六根接触外面的对象，眼所接触的对象，用一个「色」做代表；耳所接触的，用「声」做代表；鼻所接触的，用「香」做代表；舌所接触的，用「味」做代表。六根接触外面对象，这不能不接触；而且这个接触，可以说根本就没有中断的时候。佛菩萨的接触是不着相，虽然接触，用现在话来说，没有把它放在心上；六根有接触，心里头没有，心里面永远是清净的。凡夫随顺自己烦恼习气，六根接触外面境界就起贪瞋痴慢，起这些恶念。顺自己意思，起贪爱；不顺自己意思，起瞋恚；六根接触外面境界，生烦恼，造业障。诸佛菩萨明白了，他能够内息妄想，外不着相，他怎麽能做到？他了解事实真相。《金刚经》上说得好，内，三心不可得，所以就不起贪瞋痴欲诸想；「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是认识自己。末後偈子里面所讲的：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」「观」就是现在人所讲的人生观、宇宙观。觉悟的人他们的人生观、宇宙观，就跟这一首偈所说的「如梦幻泡影」，不是真的。这个道理要讲起来，那就深了，全是假的。

　　下面讲「色声香味触法」，这是什麽东西？这是因缘所生法，当体皆是空，缘生之法了无自性，不可得。内，三心不可得；外面，诸法无所有。所以他的心定下来了，不再起妄想，妄想分别执着他放下了。我们今天为什麽放不下？不了解事实真相。经虽然听得很多，虽然也会讲，可是境界现前，还是随顺烦恼，还是放不下。这是什麽原因？天天听经，天天读经，确确实实佛在经上讲的意思没有懂。真的懂了、真的明白了，不必劝你，你自然放下。为什麽？放下得大自在，放下就是真解脱；这一放下，不但六道没有了，十法界也没有了。现前是什麽境界？一真法界。你说那是何等自在！那个受用，就是诸佛如来果地上的受用。真修行人，真正契入境界，他得到了。我们今天依然还随顺烦恼习气；由此可知，烦恼习气多麽严重，这是无量劫薰习而成的。我们这一生不能够精进，不能够努力，不能够依教奉行，要想克服无量劫的烦恼习气，佛说「无有是处」！

　　可是我们要问：就我们在一生当中，有没有办法突破、有没有办法克服？佛的答案是肯定的；关键就是你自己肯不肯干，夏莲居老居士讲的「真干」。你肯干，肯真干，你这一生决定有能力突破，决定可以享受，佛我们不敢说，法身大士他们的境界可以得到。十住菩萨，《华严经》上讲的圆教十住菩萨，那一种生活的意境，我们确确实实是可以达到的。问题是你肯不肯放下自私自利？肯不肯放下是非人我？肯不肯放下贪瞋痴慢？不再执着色声香味触法？必须有这样的基础，才能学佛。後面这两句是学佛，你才能够忆佛念佛『所修善根』。佛说的话，前後是有次第的，不能够颠倒的。教导我们从哪里做起？这一小段是「离欲念佛」。不离欲谈不上念佛，那是口念佛；口里有佛心散乱，古人讲的，「喊破喉咙也枉然」！所以念佛的基础是建立在离欲。请看底下这一小段：

【行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。】

　　这个小科是「行寂植德」，这逐渐逐渐契入境界了。前面一小节，我们把它总结起来说：第一个要断内惑，第二个要远离外缘。我们看看法藏菩萨，这是说阿弥陀佛在因地修菩萨道的时候，给我们做出的榜样。内没有恶念，这就是远离烦恼习气，外面不着外缘，然後才身心清净，「但乐忆念过去诸佛所修善根」，这就是他将念佛法门，落实在自己生活当中。想想诸佛菩萨是怎麽过日子的，诸佛菩萨是怎样从事他的日常工作，诸佛菩萨如何处事待人接物，我们要忆念这些。

　　怎麽个忆念法？这些事情都在这一部经上。因此修学首先要把经念熟，时时刻刻能提得起。当我们起心动念、言语造作，立刻就能够想到佛在经上是怎麽说的，我这个念头应不应该起？我这个话可不可以说？我这个事情能不能做？一切随顺佛陀教诲，这是忆念诸佛；佛怎麽样教，我怎麽样做。《华严经》上说：「十地菩萨始终不离念佛。」意思就在此地，这一句是净土宗的总纲领。我们念念要向佛学习，所谓是「老实念」；最重要的，念佛的教诲，念佛的行业。他的行为，他的造作，我们应当怎样向他学习？佛在前面曾经说，「去来现在佛佛相念」，可见得诸佛之所以能成就，都是学习前面的佛。我们今天也想成佛，还是这个老办法，要向释迦牟尼佛学习，要向阿弥陀佛学习。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，这一句很重要。

　　接着说『行寂静行』，什麽叫「寂静」？要照古大德的解释，无余涅盘名寂静，修无余涅盘就叫做寂静行。这个说法我们不好懂。首先我们要理解「寂静」的意义：寂是寂灭的意思，静是清净的意思。寂灭是说什麽？对哪个讲的？对妄想烦恼执着讲的。这个说法大家就好懂了。远离妄想分别执着这叫寂，这就是「无余涅盘」，佛经上的术语。什麽叫「静」？我们生活在这个世间，不能离开社会；换句话说，我们眼要见，耳要听，口要说话，六根在日常生活当中起作用，它不是不起作用；虽起作用，心里面确确实实没有分别执着。这个行就叫「静行」。

　　佛给我们表演，释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法四十九年，天天接触大众，忙得不亦乐乎，他是寂静行。寂静并不是什麽都不做，跑到深山挖个洞躲在里头，那也不寂静。什麽时候到动静不二，这才入寂静。像《华严经》後面善财童子五十三参，这五十三位法身大士，代表的是什麽？我们社会上五十三种不同的行业，不同的生活方式，他们每一个人都是行寂静行，我们要在这里头去学习。在现在这样繁忙复杂的社会里，你要懂得修寂静行，你就得清净心，你在这里面就修行证果了。

　　为什麽我们在生活里面得不到寂静？原因不外乎妄想分别执着。你怎麽能得寂静？六根接触一切境界起心动念，这是妄想，分别是非善恶利害，你不能够离开分别执着，你怎麽会得到寂静？看看这些修行人，这些法身菩萨们，他们跟我们一样，也生活在我们这个环境当中，为什麽他没有烦恼？为什麽他们能得清净心？由此可知，得清净心与外头的外缘没有关系，外缘再繁杂，也不会扰乱道人心。可是诸位要记住，这个人他的道业成就了才行，像我们这些人、初学的人，那就难了。没有事情的时候，没有跟人事接触的时候，心里面妄想分别执着就停不住。接触外面境界，那还得了！所以祖师大德对於初学的人，一定要给他选择一个修行环境，道理在此地。凡夫是心随境转，这很可怜。心随境转，那你就一定要给他选择好环境。

　　我们中国古人知道。大家都知道「孟母三迁」的故事，孟夫子的母亲为了培养她的小孩，搬三次家。为什麽搬家？周围环境不好，对她小孩有不良的影响。古来的祖师大德们教诫初学，为什麽把道场建立在山林里面？距离村庄都相当远，人迹不到，环境清净，用这个来做助缘，帮助你修寂静行。寂静行真修成功了，你要到都市去度化众生，要去行菩萨道。接触繁忙的社会，依然清净，依然不动妄想分别执着，你成功了。你在这里面去磨链，福慧双修；你帮助社会大众，是修福，自己心地清净、一尘不染是修慧，福慧双修。不是叫你永远住在山上不出来，那有什麽用处？修成佛了不能度众生，这个佛有什麽用处？这个佛怎麽能得到别人尊敬？修成功之後，一定要接触大众，跟大众和光同尘，融合成一片。在大众当中为大家做榜样，不但是有言教，而且还有身教，成就菩萨度生的事业，这才真正是无余涅盘。由此可知，入无余涅盘而灭度之，它是活活泼泼的。

　　『远离虚妄』。《涅盘经》上有所谓的「一切恶事，虚妄为本」。你懂得什麽叫虚妄？《金刚经》讲：「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影就是虚妄。一切有为法是什麽？《百法明门论》里面所讲的心法八个、心所法五十一个、善法十一个、烦恼二十六个、不相应行法二十四个、色法十一个，这些东西统统叫做有为法。「一切有为法，如梦幻泡影」，都是虚妄的。六道、十法界全是有为法，我们现在生活在这里面。「远离虚妄」，即虚妄而离虚妄，要明白这个道理；换句话说，这个「虚妄」凡人没有办法摆脱掉的。

　　前天有个同学问了个问题，他问了几个魔。什麽叫阴魔？阴魔就是五阴；色受想行识这是五阴。你能够摆脱得掉吗？五阴是什麽？五阴讲我们的身，我们这个身体，这个物质是「色」，四大和合，这是讲的色法；精神的部分「受想行识」，这叫五阴。一切今天讲动物，佛法讲有情众生的身、根身，是五阴和合的，也叫做五蕴和合，这个东西就是折磨。早在佛法没有到中国来之前，老子就讲过了，说：「吾所以有大患者，为吾有身。」他知道这个身不是好东西，身是祸患，这就是魔，五阴魔的意思。佛法没有到中国老子就已经认清楚，这个身体是魔障。怎麽能够摆脱掉？「无我」就离开了。什麽时候你能够做到无我？无私，无我就解脱了。解脱，这个身在不在？在。身虽在，不苦了，不再受这个苦的折磨。这叫解脱，这叫离。「离」不是把这个身毁掉，不是的；身还在，离开一切折磨了。第二种是烦恼魔，第三种是死魔，第四种是天魔。天魔是什麽？外面的诱huo叫做天魔，五欲六尘的诱huo。这些东西全是虚妄的，内而根身，外面世界都是虚妄的。怎麽个远离法？不执着就远离了；用现在的话来说，不要把它放在心上就远离了。远离不是事上的离，事上的离就搞错了。

　　我们讲经，从前我初学佛，老师就教我看破、放下。我也常讲：有人把意思错会了。中国大陆有同修写信给我，他放下了，工作也放下了，也没有收入了，现在吃饭都成问题，问我怎麽办？这是错会了意思。我没有教你把家放下，也没有教你把儿女、妻子放下，也没有教你把工作放下，这个东西不能放下的。所以学佛把这个话意思完全搞错了；认为放下，这一切都不要了。这是招来许许多多的障难，惹别人毁谤。学佛学迷了，真的是学迷了，真的是学错了。佛教我们放下，是放下妄想分别执着，要懂得这个道理。佛在经上教我们「孝养父母、奉事师长」，我们父母不要，老师也不要，放下了！释迦牟尼佛什麽都放下，他何必还要四十九年讲经说法，他也得要放下，他不必要讲了。所以要晓得，事相上一定要照做，如理如法的去做。不合理的念头要放下，不合理的思想要放下，不合理的分别、执着要放下，教你放下这些。所以你得搞清楚、搞明白，你才不至於学错了。学错了，修错了，放下之後不但没有得到自在快乐，得到许许多多的烦恼，这也错了。

　　「远离虚妄」，前面经文讲的「住真实慧」，住真实慧就是远离虚妄。住真实慧的人，他的行为一定是清净行，清净行再往上提升就是寂静行。我们现在寂静做不到，应当做到清净。断恶修善，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，清净心就现前。心清净，行自然清净，在这个境界里面，你一切的忧虑、恐惧、畏怖都没有了，真的得轻安、得自在，确确实实佛家讲的离苦得乐，这是真的不是假的。可是你要不能够舍弃一切的妄想分别执着，这个清净安乐你是得不到的，这个烦恼、忧虑、恐惧、怖畏你也放不下。远离虚妄，这是看破，这是对於事实真相有相当程度的理解、认知，然後才能够『依真谛门，植众德本』。

　　「谛」这个字在佛经里面用得很多，它的意思是真实不虚，真实不虚的道理称之为谛。佛说经依二谛而说法，佛讲就是两种真实不虚，一种世间法，一种出世间法。世间法是我们一切众生大家所肯定的，这个不能说是假的，我们不能够疏忽。佛法常讲：「佛法在世间，不坏世间法。」这就是随顺俗谛。佛教给我们「孝养父母、奉事师长」，如果诸位要问：「佛法到底是什麽？」我们也可以这样说：「佛法就是孝亲尊师」。这个话答覆没有错误。孝亲尊师是世谛，把孝亲尊师扩大，能够孝顺一切众生，能够尊重一切众生，就变成了出世法。由此可知，世谛跟真谛区别在哪里？区别是在一念之差。你这个念头心量小，就变成俗谛、变成世谛；心量展开到像佛经上讲的「心包太虚，量周沙界」，俗谛就变成了真谛。

　　由此可知，一切谛理当中，哪有世俗跟真谛之分？果然是有两个，在佛法「向上一着」，就讲不通了。到华严境界，《华严》讲一真，《华严》讲不二，不二就是一，就是一真。世谛跟真谛不二，世谛跟真谛一如，这才是真实。佛的言语，佛的教诲，语意里面含的道理，确实是广大无有边际，深广无尽。我们怎麽能认识？一定要落实，要认真去修学。行门帮助你理解，解门帮助你深入境界，从初发心到如来地，解行相辅相成，我们懂得这个道理，决定认真努力修学，这叫真精进。

　　佛在此地教导我们，要「依真谛门」才能「植众德本」，这个真谛里面，诸位千万不要疏忽有俗谛在其中。佛家也说依第一义谛，这是众德之本。什麽是第一？起心动念就落二、三。第一，这个意思我们就能体会了，真诚到极处，这就是第一义谛，这就是真谛。换句话说，真谛、第一义谛就是真心本性的异称、别名。我们能够用真心，用真诚心，就能植众德本。你要用虚妄心，那是一切恶源。一切罪恶的根源是虚妄心，一切真实功德的根本是真诚心。为什麽佛教大乘菩萨最重要的是发菩提心，菩提心是什麽？菩提心就是真诚心，就是此地讲的真谛。诸佛如来无量劫种植德行就是依真诚心；真就不妄，诚则不伪。

　　真诚的标准是什麽？这里给我们讲的「远离虚妄」，我们还是不懂。远离虚妄当然就真诚。远离什麽虚妄？怎麽个离法？《金刚经》上讲的四相，我们从这个地方能够体会到一点讯息。佛在《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」後半部里面说：「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨。」这几句话说得好！「有」是什麽？有分别、有执着。如果你有分别，分别我、分别人、分别他，你有这种执着分别，你的心不是真心，不是诚意，你没有菩提心。菩提心里面决定没有四相、四见，没有四相的执着，没有四见的分别。

　　这个要怎麽落实？释迦牟尼佛给我们讲经说法，集结经典第一句：「如是我闻」，那不是我相吗？那不是我见吗？怎麽离相？要知道诸佛菩萨为众生现身说法，都离虚妄。佛菩萨之现身，他那个身不是业报身；我们这个身是业报身，没有办法，受报来的。他不是的，他是乘愿来。乘愿来现身是感应的身，「众生有感，佛菩萨有应」，他那个身是感应身，所以是真实，不是虚妄。我们的身是业报身，是虚妄不是真实。他们为我们说法，为我们讲经说法，是随顺我们的说法而说法，不是他真有执着、他真有法可说。佛无有法可说，不但是无有定法可说，佛无有法可说。我们凡夫执着这个相叫「我」，佛也就跟我们讲「我」，佛也说「我」。佛说「我」是随顺我们知见说我，他自己决定不执着这个是我，决定不分别这个是我，这叫远离虚妄。而我们今天讲我，确确实实执着这个身是我，执着这个是我的，这不是你的，我们真有执着，佛没有我执，也没有我所的执着，叫「恒顺众生，随喜功德」。你们说这个相是「我」，我也跟你说是「我」，这个才能讲得通，才能够交接。这叫随顺俗谛而说，然後把这里面道理讲清楚、讲明白，你也恍然觉悟了，这就是从俗谛度到真谛；到最後真俗不二，真俗圆融，那才契入佛的境界。真俗不能够合一、不能够圆融，是权教菩萨，没有入佛的境界。

　　由此可知，这一句话八个字：「依真谛门，植众德本」，就是以真诚心、菩提心。世尊在《观经》里面讲的真诚心、深心、回向发愿心；马鸣菩萨在《大乘起信论》里面说的直心、深心、大悲心，经论合起来看，意思就更清楚、更明显。我们一个人在世间用真心就是植众德本，决定不用虚妄，决定不欺骗众生。众生欺骗我，他无知，他在造恶业，我们决定不能够欺罔一切众生。决定不要害怕，「这个年头要给人说真话，那我就处处吃亏，处处要受损害」。可是你要想一想，人生在世顶多不过一百年，吃一百年的亏、受一百年的害，有什麽了不起？来世跟诸佛菩萨把手同行，这个利益多大？眼前这一点小利益，你不肯放弃，将来的大利益你得不到。佛讲的话是对的，没有错的，我们一定要遵守，绝不欺罔一切众生，决定要依十善业道。以真诚心修十善业道，就是诸佛如来「植众德本」。我们虽然也修十善业道，这个功德不能跟佛菩萨比，原因是什麽？我们是用阿赖耶的心心所，我们用八识五十一心所去修十善，断十恶、修十善，这个功德只能够生天，连出六道轮回都很困难。你想想看，如果我们用真诚心来断十恶修十善，就能够超凡入圣，不一样。所以这一地方经文给我们提示的，我们千万不能够疏忽。

　　古大德也教给我们，也有人说「德本」是指阿弥陀佛的六字洪名，这是讲阿弥陀佛的名号万德庄严，所以执持名号也叫做德本，这个话说得没错，能讲得通。我们天天念阿弥陀佛，就能够修成万德庄严吗？问题很多。为什麽我们念这一句阿弥陀佛，不能够修成万德庄严？我们没有依真谛门。如果我们用的心，真的是真诚心、是深心、是回向发愿心，念这一句六字洪名，那的确是修德本。我们今天没有这个心，我们是妄想心，一面念佛还一面打妄想，那怎麽成功？所以经上讲的这些话，我们一定要了解，千万不能够误会。

　　黄念祖老居士注解，引用《观佛三昧经》上一段话，释迦牟尼佛说：「我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智。」从前蕅益大师讲，释迦牟尼佛是怎麽成佛的？念佛成佛的。很多人问：「这是哪一部经上所说的？」确实《观佛三昧经》上是这麽说的；《弥陀经》上也有，我们一般人《弥陀经》念得很熟，都粗心大意疏忽了。蕅益大师在《要解》给我们点出，我们才恍然大悟，佛确确实实是念佛成佛的。然後再看《华严经》，「十地菩萨始终不离念佛」，才知道念佛功德无量无边。

　　但是念佛，诸位一定要记住，不是口念，口念没有用处，是心上真正有。所以「念」这一个字，上面是个「今」，下面是个「心」，你现在这个心里头确确实实有佛。可是我们还是隔了一层，我们今天充其量心里头有阿弥陀佛的名号，其他的都忘掉了，都没有了，这样念佛不行。要有佛的德行，最低限度要了解，心里要有：佛是存什麽心？佛是怎样生活？佛是怎样处事待人接物？你心里头没有这些，你怎麽学佛？单单念这一句阿弥陀佛的名号，将来学成功了，也不过就一句空名号而已，你还能得什麽？

　　我讲这一部经，在前面曾经讲过很多次，阿弥陀佛就是全部的《无量寿经》，我们什麽时候能把《无量寿经》的道理通达明了，《无量寿经》上所说的字字句句我们都落实在自己生活当中，这叫做念佛，这是真念。经典里面的教诲，你要是完全落实，百分之百的做到，你将来往生西方极乐世界，决定生实报庄严土上品上生；你心里头真有，有是圆满的有，没有欠缺，你往生极乐世界，当然是实报土上上品往生。你没有办法做到圆满，能够做到百分之九十，你是上中品往生。这样逐渐逐渐往下降，下下品往生也要做到百分之二十。

　　想想看：我们对经典上的教训，能不能做到两成？做到两成，念佛才有资格往生。两成都做不到，只能够说，这一生当中跟阿弥陀佛结个法缘，这一生往生难了。这是老实话，连过去李炳老常常跟我们说：「一万个念佛人，真正能往生，两、三个而已。」为什麽一万个念佛人，有九千九百九十九个都不能往生？也就是佛陀在经典上教导我们的教诲，连两成都没有做到。这里头最重要的，我常常讲：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你要把这四句老老实实真正做到，算你做到两成，你算是个善人。经上常常讲善男子、善女人，你能够把这四句话做到，你是个善人。这四句话详细的解说，都在这一部经中，我们要好好的去读，去思惟、观察，把它落实在生活之中，这叫真念佛，念佛的教诲。佛教给我们做的，我们努力去做；佛教给我们不能做的，绝不违犯，这才叫做「依真谛门，植众德本」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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